Колесо года, магические праздники, саббаты и эсбаты. Книга Теней. Викка Магия в теории и на практике

Язычество - это Поэзия...

Здравствуйте, друзья!

Вы, конечно, слышали про места силы. А про дни силы? Почему я все это собрала почти в одно предложение, и причем тут Колесо года? Да и кто такие, в конце концов, последователи викки?

Ну, с последними просто. Викка — это неоязыческая религия запада, основанная на почитании природы. Считается, что возникла она в начале 20-го века, но своими корнями уходит далеко вглубь веков. Одной из особенностей викки является празднование восьми праздников Колеса года. На Википедии есть большая статья о ней, можете там подробнее почитать.

А я не стану углубляться в эту религию, меня интересует исключительно языческое Колесо года. Дело в том, что я все чаще и чаще к нему возвращаюсь: у меня было уже две статьи, про два праздника Колеса Года. Скоро февраль, запланирована третья статья. Так вышло случайно, но раз уж я иду по порядку, от одного праздника к другому, то стоит все-таки рассказать о том, что их объединяет.

Что такое Колесо года?

А объединяет их кельтское Колесо года. Но что это?

Люди древности представляли цикличность природы, смену погодных сезонов, как этапы жизни человека: рождение, взросление, старение, смерть, перерождение. Не только кельты, славяне тоже. Языческое Колесо года — это, своего рода, визуализация цикличности природы, где праздниками отмечены точки перехода из сезона в сезон.

В викканской традиции Колесо года — это цикл колдовских праздников.

Состоит оно из восьми праздников: четырех больших (большие огненные шабаши или Великие саббаты) и четырех малых. Четыре праздника завязаны на четырех значимых для язычников астрономических явлениях — равноденствиях (весеннем и осеннем) и солнцестояниях (зимним и летним).

Все восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не полностью, не в истинном виде. Что-то потерялось в веках, что-то изменилось.

И если вы думаете, что только современные язычники и эзотерики их отмечают, то глубоко заблуждаетесь. Часть из кельтских праздников, которые входят в Колесо года, со временем были заменены на христианские или светские. Например, всем известный Хеллоуин.

Был канун праздника Юлтайд, и хотя теперь его называют Рождеством, все в глубине души знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и вообще человечества…

Праздники Колеса года

У наших предков славян было свое Годовое колесо, оно называлось Коло Сварога, суть та же, но разница есть. О славянских праздниках, мы поговорим в другой статье, а сегодня на повестке дня кельты.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года: они делили год на четыре части, которые соответствовали какому-то времени года. Специальных названий тоже не было, кельтские «времена года» назывались по праздникам Годового колеса.

Кельтские праздники

Из этих восьми, было четыре главных праздника: Имболк, Белтайн, Лугнасад, Самайн. И хотя, у этих праздников была привязка к определенным датам, дни их торжества все же больше ориентировались на какие-либо природные события. Так, Белтайн праздновали, когда отцветал боярышник. Это еще раз показывает нам сильную связь человека и природы.

Начало праздника всегда выпадало на вечер. Ночь для кельтов была, скажем так, важнее дня. То есть, отчет нового дня вели не с утра, как сейчас делаем мы, а с вечера.

Лугнасад (Lughnasadh). Праздник в честь кельтского бога Луга — покровителя земледелия и ремесел. Лугнасад всегда сопровождался песнями, плясками и различными игрищами.

Мабон (Mabon). Осеннее равноденствие — время подводить итоги. Также время для сбора последних урожаев.

Какой праздник заканчивал год? Тут несколько вариантов:

1. Например, у северных народов, год заканчивался Йолем.
2. А в викканской традиции — Самайном.

Зачем отмечают праздники Колеса года?

Да, все верно. Праздники Колеса года отмечают и в наши дни. А зачем? Ладно люди прошлого, тогда важно было знать, когда начинать те или иные сельскохозяйственные работы, сейчас же мы меньше обращаем на это внимания. Раньше наша связь с природой была сильнее, сейчас все не так. Тогда зачем эти праздники?

Ну, кто-то продолжает чтить связь с природой и в 21-ом веке. Но чаще всего, Дни силы (а именно таковыми считались и продолжают считаться праздники Колеса года) отмечают люди, занимающиеся магическими практиками.

Для того, чтобы набраться энергии;

Увеличить свои силы;

Для многих из нас, кельтские праздники не несут какого-то тайного сакрального смысла, а просто вызывают интерес (и то, далеко не у всех).

На этом, я закончу небольшую заметку. Однако, она будет пополняться ссылками на статьи, в которых традиции и история каждого праздника раскрывается более подробно.

Цикл стихов

Но прежде, чем совсем уйду, я хочу познакомить вас с циклом стихов Екатерины Смирновой «Колесо года». Лично я их отметила, может и вам будет интересно.

Вот теперь точно все. Всего вам доброго, друзья!

Арабо Саргсян

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

Я работаю в редакции и с миром книг знаком уже давно. Но мысль о том, чтобы самому написать книгу, мне в голову не приходила.

Недавно я познакомился с редакторами издательства «Весь» – это самые любезные редакторы в мире, – и мы стали сотрудничать. А потом редактор Надежда Лисапова узнала, что я практикую Викку, предложила мне написать книгу, и тем самым посадила семена надежды в моем сознании, а дальше… а дальше родилась моя рукопись. Спасибо большое редакции и отдельно Надежде – за ее поддержку и помощь.

Все, что красиво, правильно.

Японская мудрость

Каждую религию можно как-то охарактеризовать. Например, индуизм – это религия сказочников, христианство – религия терпения, ислам – религия восхваления. А Викка – это просто красивая религия, это совместный гармоничный путь человека и природы.

Давайте остановимся здесь и поговорим о том, что же такое Викка и где она цветет.

Ноябрьский туман, тишина, пустынная дорога… Вдалеке стоит старая ведьма – колдунья и знахарка. Волосы ее окутаны облаками, а корзина в руках наполнена грибами и волшебными травами. Взгляд ее устремлен в небо, на летящих ведьм, которые сливаются со стаей диких гусей. Ведьмы летят на Лысые горы, чтобы вместе колдовать. Их божества живут и среди них, и в них самих.

Вороны, пролетая в лесу среди деревьев, шепчут тайное имя бога. Дух леса перемещается с места на место, меняя свои бесчисленные образы: он и олень, и папоротник, и дождь, и мгла – не все видят его, не все знают его…

В старом домике на краю пустоши, или в заброшенной хижине в лесу, или среди морских скал живут мудрые дети Богини. Их мать – сама Природа, мудрая и наполненная тайными знаниями. Дети Богини из уст в уста передают традиции своей матери: их голоса слышны в ночи, когда они сидят вокруг костра, и огненные искры взмывают вверх, унося с собой их тайны.

Ведьмы-шаманы танцуют вокруг костра: в вихре танца они слышат голоса элементалей, видят духов и божеств – своих друзей и помощников. Тайные ритуалы заканчиваются с первыми лучами солнца, но колдовство ведьм продолжается.

Скоро вернется домой старуха-колдунья, разожжет огонь в своем камине и начнет передавать свои знания ведьмам-ученицам. От нее пахнет сырой землей, а весь дом пропитан запахом сухих яблок. За окном мчится колесница бога Тора, а черные козлы плывут по небу, как темные тучи, и вызывают дождь. Древние боги не ушли, они просто изменили свои имена, о них помнят – старинные книги хранят их портреты. Потом снова придет зима, за ней – весна, а следом – лето, и расцветут ведьминские сады, прилетят феи, а боги вновь будут веселиться.

Викка – это современная неоязыческая религия, в основе которой лежит сельскохозяйственный, лунно-солнечный культ поклонения природе в лице Матери-Богини и Бога-Отца. Получилось немного сухо, не так ли? А если сказать то же самое на ведьминском языке, то Викка, буквально, – религия природы. Праздники этой религии – это циклы природы; божества – это явления природы, каноны – это правила природы, священная книга Ведьм – это опять-таки мудрость природы. И викканская мудрость бесконечна, ведь мудрость природы нескончаема.

Знали ли вы, что мы, люди, почти ничего и не создали в этом мире? Все наши новинки технического прогресса и прочее – это лишь попытка имитировать механизмы природы. Но откуда природа взяла эти знания? Вот цветок – это очень сложный и продуманный механизм! Да, многие сейчас скажут: «Да это же обычный цветок, что тут особенного?!» А я отвечу, что ученые пока не могут создать даже такую примитивную вещь, как цветок. Признайте, что он прекрасен, а его механизм – неимоверно сложен, ибо он живой, наделен душой, которая в своей самой тонкой форме живет внутри цветков, корней, коры и листьев. Как и строение крыла майского жука, окраска мотылька, зрение орлов, скорость колибри, красота райских птиц – все это природа продумала до мелочей и наделила душой.

Получается, в природе существует некая энергия (или сознание), цель которой – создавать жизнь в максимальном разнообразии и управлять ею. Но поскольку мы живем в мире дуальности, эта энергия делится на мужское и женское, белое и черное, доброе и злое. Но тут есть небольшая мелочь. Великий дух (как называют эту энергию виккане) в нашей реальности тоже дуален, но понять его сущность очень сложно. Поэтому и ведьмы, и язычники «раздробили» его на кусочки. Чтобы понять, о чем я говорю, представьте себе, например, дерево. На первый взгляд, это просто грубый ствол с листьями, но внутри есть специальные «органы», которые обеспечивают жизнедеятельность этой телесной оболочки. Теперь вы понимаете, что язычники подразумевают под словом «пантеон»? Это целостное понимание единой системы под названием Жизнь. Язычники поклоняются каждому такому кусочку, как листочек на дереве или корешок в земле: они понимают, что система не будет работать без взаимодействия всех «кусочков».

Поскольку божеств очень много, в Викке условно их разделили на Бога и Богиню. Тогда все богини – это разные «кусочки» Богини, а все боги – разные «кусочки» Бога. Но в большинстве ковенов ведьмы олицетворяют Бога и Богиню (например, кельтский Бог лесов и животных, хранитель жизни и смерти Кернуннос и Богиня Луны, или Лунная Богиня). И ведьмы время от времени обращаются к тому аспекту божества, который может им помочь. Кроме того, ведьмы работают с феями, дружат с гномами, ухаживают за брауни в своих домах и говорят с ангелами в небесах. Сумасшедшие ли они? Конечно же, нет. Все это и есть жизнь язычника, ведь в его мире все вокруг – это живые существа, со своей душой. Поэтому многие язычники становятся веганами и сыроедами: они понимают, что мясо – это чье-то тело, а шуба – это чья-то кожа. Также все ведьмы всем сердцем стремятся сохранить экологию Земли – эти люди, дети цветов и луны, не могут видеть, как мучается их мать-планета, и делают все, чтобы ей помочь.

Также в Викке есть еще кое-что, что отличает ее от других религий. Здесь изучают колдовство и магию – самую настоящую магию. Это не как в кино, когда раз – и в следующую секунду вы уже летаете в воздухе, как птица. Нет, магия в Викке – это, скорее, процесс исправления ошибок с целью получения желаемого.

Магические ритуалы ведьм очень разнообразны, но все они светлые. Ни одна ведьма не станет вредить, ведь закон магии ведьм гласит: делай что захочешь, но никому не вреди. Ведьмы знают: если они сделают кому-то зло, то только себе – ведь рано или поздно сработает закон возврата энергии, и их негативная сила обратится на них самих. Посылать темную энергию – все равно что атаковать самого себя.

Викка учит наслаждаться жизнью. В ней нет такого понятия, как ад, и тем более некоего божества, которое создано, чтобы мучить. Ведьмы верят в перерождение и странствия души; они были и мотыльками на цветочном поле, и стаей волков в темных лесах, и водой в реке, и облаками – и наверняка они и в других мирах уже побывали. Поэтому для виккан нет такого места, где души мучаются и страдают. Природная религия призывает радоваться и веселиться. Поэтому праздники – это очень важная часть Викки. Им и посвящена моя книга.

Виккане празднуют так называемые «переходы жизни». В Колесе Года восемь праздников, и каждый из них имеет свою историю и преследует свою цель. Эти праздники – как кусочки из жизни викканских Бога и Богини. Когда вы начнете праздновать их, то заметите, что они настраивают вас на определенные ритмы, по которым живет земля. И даже если вы только-только начинаете изучать ремесло Викки, вам наверняка захочется глубже понять и яснее ощутить магию и красоту этих праздников.

У кельтов существовало 8 праздников, составляющих так называемое — , Остера, Мабон и Самайн. Они оказались настолько органично связаны со сменой времен года, что были заимствованы и другими языческими религиями, а также христианством.

Как вы уже заметили, я периодически пишу о праздниках с немного странными названиями — Остера, Йоль, Лита. Изначально это древние кельтские мистерии, которые сейчас отмечают либо люди, увлеченные мифологией, либо виккане. Викканство или сокращенно викка — современная неоязыческая религия. Ее еще называют религией ведьм. Никакой чертовщины, исключительно природная магия или просто почитание сил природы. Про Викку позже я сделаю отдельный пост, а пока про сами праздники.

Если вы посмотрите на изображение «Кельтского креста», то увидите, что он состоит из 2 элементов — креста и круга. Как я уже писала, христианским миссионерам было гораздо легче привить новую религию, когда они объединяли ее символы с языческими. Таким образом кельтский крест — это крест (символ христианства) и круг — символ солнца, языческого солнечного божества.

Та же история произошла и с праздничными мистериями. Хотя такое четкое деление на даты, традиции и прочее скорее всего является уже современным веянием. Сами по себе эти праздники изначально также являются заимствованием из прежних верований и обрядов. Например, рогатый бог — один из главных действующих лиц этих мистерий — вобрал в себя частично черты древнегреческого Пана, Минотавра и Загрея, «перемешав» их с кельтским Кернунном. А
поклонение рогатому богу было свойственно еще во времена Ледникового периода. Образ Сатаны — как существа с козлиными ногами и большими устрашающими рогами — возник в результате уничижения христианством старых богов. Поэтому новой Бог — это Добро, а старый рогатый бог — Зло только потому что он побежден новой религией. Вспомните мой пост про — почему могущественный Гермес Трисмегист оказался низведенным до уровня доморощенного божка.

Перейду к рассказу о самих праздниках Колеса года .

1. Йоль. Отмечается 20-23 декабря. Совпадает с католическим Рождеством. Ну Руси ему соответствовала Коляда. У южных славян он называется Божич. Само название «коляда» скорее всего восходит к древнеримскому «коленды» — из которого произошло современное слово «календарь». Календарь, как мы знаем начинается с января. Таким образом Йоль, Коляда, Рождество — время конца старого — начала нового года. Это ночь Зимнего Солнцестояния, самый короткий день. Атрибутами Йоля у кельтов были плющ, падуб, ветки вечнозеленых деревьев, свечи, полено. Все это мы легко узнаем в рождественских и новогодних традициях.

2. Имболк. Отмечается 1-2 февраля. Совпадает с христианским Сретеньем и языческой Масленницей. В Канаде и США ему соответствует День Сурка. Находится на полпути между зимнем солнцестоянием и весенним равноденствием.

3. Остера. Отмечается 21-22 марта. Совпадает (периодически) с христанской Пасхой. В англоязычной традиции даже название Easter (Пасха) — похоже на Остеру. В славянской языческой Руси в это время отмечался Юрьев день. Это время Весеннего Равноденствия. На Остеру было принято жечь костры — так что скорее всего идея Благодатного Огня могла

быть заимствована отсюда.

4. Белтайн. Отмечается в ночь с 30 апреля на 1 мая. В народном христианстве ему соответствует Вальпургиева ночь, в католичестве и православии — день пророка Иеремии. В языческой Руси отмечался день Еремея Запрягальника. Снова сравните сходства имен — Иеремия и Еремей. С Белтайном также связаны традиции Майского дерева, особенно отмечаемые в англоязычных странах, южными славянами и частично германскими народами. Майские деревья в некоторых странах стояли от Вальпургиевой ночи до Вознесения.

5. Лита. Отмечается с 20 на 21 июня. У славянских народов 23- 24 июня по новому стилю и 6-7 июля по старому. Совпадает с языческим празднеством Ивана Купалы и христианским Рождеством Иоанна Предтечи (подробнее про Литу см. предыдущий пост).

6. Лугнассадх (Лунаса). Отмечается 1 августа, как начало сбора черники и изготовления пирогов из зерна нового урожая. Лугнассадх — название месяца августа у кельтов. В язычестве им отмечали проводы лета. На Руси ему соответствует Медовый спас и праздник «Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня». Первый день Успенского поста.

7. Мабон. Отмечается 22-24 сентября. День Осеннего Равноденствия. На Руси ему соответствовал праздник Феклы Заревницы. Также по старому стилю — 21 сентября — отмечается Рождество Пресвятой Богородицы. В «народном христианстве» в это время празднуются Осенины — праздник урожая, окончания уборки хлебов, встречи осени. . В этот день чествовали и благодарили Богородицу за собранный урожай. В некоторых местах совершались поминки по мёртвым.

8. Самайн (Самхейн). Отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. У кельтов это праздник смерти, первый день зимы. В православии — Дмитриевская суббота, день всеобщего поминовения усопших, родительская суббота. В Мексике — день Мертвых. В католичестве — 1 ноября День Поминовения усовпших, а 31 октября — День Всех Святых. В скандинавской мифологии соответствует языческому празднику Дикой Охоты — когда бог Один с призрачной свитой носится по земле, собирая души людей.

О местах силы знают многие. Их особая энергия и красота привлекает и вдохновляет, способствует личностному развитию.

Однако не все слышали про то, что есть особые, очень сильные дни календаря, которые связаны с точками смены сезонов.

Эти особые мощные даты связаны с так называемым Колесом года. Так в древности стали называть движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года.

До того, как был изобретён календарь, человечеству нужно было найти точку отсчета, чтобы вовремя готовиться к посеву, сбору урожая и к периоду, когда можно было рассчитывать только на запасы.

Такой важной точкой для древних стало наблюдение за звездным небом: ритмы Солнца, дарящего свет и тепло, а также Луны, влияющей на природу и эмоции людей.

По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания.

Календарь и традиции разных народов

Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей.

Примерно 5 тыс. лет до н.э. в Набта-Плая (территория современного Египта) полукочевыми племенами скотоводов был создан, возможно, первый годичный «календарный круг», начало года на котором отмечалось появлением звезды Сириус.

В 21-16 вв. до н.э. китайцы создали так называемый календарь Ся (сельскохозяйственный календарь), в котором были точно определены даты проведения основных сельскохозяйственных работ, связанных с сезонными изменениями.

В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года. Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день.

Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия - всё это стало основой так называемого Колеса года.

Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы.

Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени.

Восемь самых сильных дней календаря

Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.

Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде. Что-то потерялось, что-то было изменено.

Вот эти важные даты:

Даты и периоды в таблице обозначены условно, так как эти знания пришли к нам из далеких времен, и есть различные подходы, как считать и определять их верно.

Однако общий принцип определения периодов этих ключевых дней года связан с точками солнцестояний и равноденствий, поэтому мы можем придерживаться указанных в таблице интервалов.

как лучше использовать самые сильные дни календаря

Каждая из восьми самых сильных дат календаря связана с определенной темой. Поэтому использование этих дат для планирования, загадывания желаний, проведения ритуалов будет зависеть от этих ключевых тем.

Например, в дни зимнего солнцестояния лучше всего планировать и загадывать желания на новый год, а в дни осеннего равноденствия - подводить итоги.

Очень важно: не пропускать эти ключевые точки, не превращать их в будни и рутину. Ведь тем самым Вы теряете возможность подпитаться особой энергией этих дней, отпустить прошлое и улучшить свою жизнь!

Идея празднования и проведения ритуалов в одну из ключевых дат года, в соответствии с циклическими праздниками, - это идея «помочь повернуть Колесо года».

Колесо Желаний - 12 месяцев за 12 дней

Есть специальная практика, связанная с днями Колеса года, которая позволяет получить поддержку Вселенной для исполнения наших желаний.

Конечно, это не означает того, что без нашей помощи природа не справится. Однако это один из простых и мощных способов почувствовать единство с этим миром, получить его поддержку.

Итак, подытожим, что такое колесо года и самые сильные дни календаря

• Движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года, за которым наблюдали люди в древности, стало аналогией Колеса года.
• Цикличность времени, которая была отмечена в наблюдениях за зведным небом, стало основой для появления календарей.
• Восемь самых сильных дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.
• В зависимости от конкретной темы, в которой Вам нужна поддержка Вселенной, Вы можете выбрать подходящую именно Вам одну из восьми дат Колеса года.
• Несмотря на то, что порой говорят о том, что праздники - это немодно, пропускать их не стоит. Это не только возможность «помочь повернуть Колесо года», но и получить поддержку пространства и времени для своих начинаний.

Подобрать оптимальное решение для Вашей ситуации можно на консультации, прочитать подробнее о которой Вы .

Есть вопросы? Пожалуйста, пишите их в комментариях к этой статье. Также буду благодарна за Ваш отклик.

С уважением и пожеланиями удачи,

Письмо №3

Колесо Года в Викке

Дорогой друг,

В канун Ламаса мы разбирали с тобой расклады на колоде таро «Колесо года» и, неожиданно, я поняла, что ты совсем ничего не знаешь о праздниках Колеса Года в викке. Нет, конечно, ты слышал о Самайне и Белтейне, выслушивал мои восторги по Мабону, но целостной картины – ты не имеешь!

Вот я и подумала, что неплохо было бы обрисовать, что же собой представляет Колесо Года.

Викканское Колесо года составляют восемь праздников или – саббатов, как мы их называем.

Я уже слышу, как ты спрашиваешь: почему колесо, почему круг?

Отвечаю .

Викка основана, в первую очередь, на кельтской языческой традиции. Для древних кельтов круг являлся одним из главных символов.

Круг, колесо, непрерывный кругооборот – это основа восприятия мира для кельтов. Они - верили, что мир движется по вечному круговороту.

Мир зародился, развивается, достигает пика развития в золотой век, затем деградирует и – умирает. Но на руинах старого мира тут же зарождается новый, чтобы снова и снова повторять цикл.

Наше викканское Колесо Года очень схоже по своему смыслу с этим представлением кельтов о мире.

Праздники Колеса года связаны с земледельческим трудом и движением солнца по небу.

Восемь саббатов, это - Йоль (21 декабря), Имболк (2 февраля), Остара (21 марта), Белтейн (30 апреля - 1 мая), Лита (21 июня), Ламмас (1 августа), Мабон (21 сентября), Самайн (31 октября). Четыре саббата являются днями солнцестояний (зимнее и летнее - Йоль и Лита) и равноденствий (осеннее и весеннее - Мабон и Остара). Другие четыре - это праздники, основанные на народных традициях и земледельческом труде.

Первый праздник Колеса Года – Йоль или Юле (21 декабря) - дни зимнего солнцестояния. Хотя, сразу оговорюсь, что некоторые викканские традиции предпочитают начинать год с Самайна (1 ноября). Йоль – это праздник рождения Солнца. Это время самых длинных ночей и коротких дней. Празднуя Йоль, мы прощаемся со старым годом и встречаем новый. Именно после него день начинает прибывать.

Согласно викканской мифологии, именно в дни зимнего солнцестояния Богиня рожает Бога - Солнце.

Следующим идет Имболк (1 февраля) - праздник дома и домашнего огня. Февраль – самое холодное время, зима свирепствует перед приходом весны. И очень важно именно в эти дни ощутить тепло домашнего очага и поддержку семьи.

В дни Имболка Бог – еще ребенок, а Богиня – нежная Мать, излучающая тепло и заботу материнства.

Остара (21 марта) – день весеннего равноденствия, когда день и ночь одинаковой длины. Это праздник плодородия и роста. В эти дни мы проводим ритуалы, связанные с рождением, ростом, жизненной силой и плодородием.

В эти дни Богиня вновь дарит земле силу для нового урожая, а Бог уже - прекрасный юноша.

Белтейн (1 мая) – Ночь Костров. Это – великий праздник плодородия. Мы зажигаем костры, танцуем и веселимся вокруг Майского дерева, прославляя Богиню и Бога, приветствуя расцвет природы и маленький народец – фей и эльфов.

Этот праздник – брачная ночь Богини и Бога, заключивших священный союз. Они полны любви друг к другу и Богиня беременеет от Бога.

Лита или Мидсамм (21 июня) – дни летнего солнцестояния. Это время самых коротких ночей и самых продолжительных дней. Бог и Богиня – в своем расцвете. Они наслаждаются любовью друг к другу.

Это дни, исполненные магии и энергии. Они воплощают изобилие, плодородие, счастье и радость жизни. Мы снова веселимся, танцуем, поем и собираем волшебные травы, запасая их на весь последующий год.

Ламмас или Лугнасад (1 августа) – праздник хлеба и зерна. Это – праздник первого урожая. Мы собираем плоды земли, то, что уже поспело, и выражаем надежду, что и дальнейший урожай будет обильным.

В эти дни Богиня и Бог радуются первым плодам своего брака, но Ламмас, в первую очередь – праздник Бога. Он символизирует его силу. Это время кульминации силы Бога как зрелого мужчины.

Мабон (21 сентября) – дни осеннего равноденствия. Это праздник завершения сбора урожая и благодарности Богине за ее благословение. В эти дни мы не только собираем плоды земли, но и подводим итоги в собственной жизни. Радуемся достижениям и анализируем неудачи. Это дни, когда можно найти себя.

На Мабон Бог стареет и слабеет, он готовится покинуть этот мир.

Самайн (1 ноября) – это Ночь Духов, праздник мертвых. Он символизирует торжество вечной Жизни, Смерть и Перерождение Вселенной. В дни этого праздника граница между нашим миром и миром мертвых становится очень тонкой, и мы встречаем души умерших, пришедшие навестить нас. Мы приглашаем их к своему огню и предлагаем щедрое угощение

В Самайн солнечный Бог умирает. Он спускается в мир мертвых, пересекая границу между мирами. Его прохождение и дает возможность обитателям иного мира придти к нам.

После Самайна наступает самое темное время года. Бог – Солнце спустился в мир мертвых и стал Повелителем Зимы, Владыкой Смерти. Но мы – не страшимся. В наших сердцах живет надежда на возвращение Солнечного Бога в дни зимнего солнцестояния. Мы с волнением ожидаем того момента, когда он снова родится из чрева Богини, чтобы начать новый год.

И как всегда - Викканская музыка. Наслаждайтесь!

Копирование материала возможно только с указанием автора - SagaLi и адреса сайта сайт