Семейные обряды народов Поволжья. Свадьба. Имянаречение как элемент становления и развития национальной культуры

Особенности обряда имянаречения у славян, а также других народов. О выборе имени и наречении сложено немало примет. Некоторые из них соблюдаются по сей день.

В статье:

Обряд имянаречения у первых славян

Обряд имянаречения у славян был своего рода возрастной инициацией, который проводился когда отроку исполнялось 12 лет . До этого времени ребенка называли «чадо», не делая разницы между девочками и мальчиками. Различать детей по половой принадлежности начинали только после обряда имянаречения. До этого у детей могло быть детское прозвище, которое полагалось смывать водой, чаще всего в реке. Только после этого ребенок получал «взрослое» имя.

До 12 лет детям давали прозвище

Славянские традиции имянаречения подразумевают очень серьезное отношение к имени. Оно символизирует судьбу человека, направление его жизненного пути, а также может являться оберегом, защищающим от зла. Не секрет, что для или другого негатива требуется знать как зовут объект колдовства. Для того, чтобы запутать возможных недругов, существовали тайные имена. Со временем их заменили те, которые давали при крещении. Впрочем, теперь чаще всего крестят так, чтобы святой-покровитель совпадал с паспортными данными младенца.

У зрелого мужчины-славянина могло быть до двенадцати имен. Первое, детское прозвище, при рождении давали родители. После достижения возраста 12 лет его забывали, смывая речной водой. В 12 лет, по славянским традициям, человек переставал быть ребенком и начинал свою взрослую жизнь. Его считали способным отвечать за свои действия, относительно самостоятельным членом общества, который уже через несколько лет создаст свою семью.

Славянский обряд имянаречения имел право проводить только волхв или жрец, в самом крайнем случае - повитуха. Он вводил ребенка в медитативный транс, и сам в таком же состоянии следовал за его видениями. Эти духовные странствия приводили жреца к знаниям о предназначении человека. Здесь нет никакой предопределенности судьбы, дело в том, что перед приходом в мир душа человека знает, для чего рождается вновь.

После этого волхв давал ребенку два имени - общее, которое знали все, и тайное, которое знал только он сам и волхв. Тайное не открывалось никому, даже родственникам. Иногда во время медитации жрецы узнавали людей, которые жили несколько десятилетий назад. Тогда они сами называли свои имена или по своим причинам просили жреца дать новые.

Разница между тайным, или истинным и общим именем кардинальна. Дело не только в том, что о последнем может знать даже первый встречный, а тайное не говорят никому. Общее имя - это только напоминание о пути, который придется пройти, будучи взрослым. Тайное же отражает истинную суть человека. По сути, обряд имянаречения у славян был сакральным обрядом, который открывал судьбу человека. После реинкарнации душа теряет память, и задача жреца - вернуть ее на подсознательном уровне, напомнить о цели прибытия в мир живых.

Знания о тайных именах считаются утерянными. Общие же имена можно классифицировать по варнам, или кастам - такие были не только в Индии, славяне пользовались многими восточными идеями. Так, имена будущих волхвов, воинов и хлебопашцев отличались друг от друга. Волхвы носили имена, подчеркивающие их мудрость - Велимудр, Любомысл, Световид. Имена воинов и князей соответствовали их роду занятий - Станислав, Мстислав, Бронислав. Имена земледельцев, охотников и рыбаков, в основном, подчеркивали их черты характера - Светлан, Миролюб, Веселина.

Современные люди не имеют возможности обратиться к жрецу или волхву. В некоторых славянских общинах таковые имеются, и иногда они проводят обряд имянаречения по традициям предков. Выбрать новое имя для себя можно и самостоятельно - истинное и общее имена могут приходить во время медитаций или сновидений. Но не забывайте о необходимости избавиться от старого.

Славянские обряды всегда проводились в особенных местах - священных рощах, вершинах гор, капищах, в храмах. Если таких мест в округе не было, обряд имянаречения наши предки проводили в бане, возле печи или на пороге дома. Если вы собираетесь принять общее и истинное имена, лучше последовать этим традициям. Перед этим желательно соблюдать пост в течении 40 дней, ограничив себя в мясной и молочной пище. За 9 дней до обряда пост должен быть строгим. Непосредственно перед ним следует сходить в баню или хотя бы облиться водой из родника.

Как происходит имянаречение у мусульман

Имянаречение в исламе - не менее важное мероприятие, чем выбор имени для славянина. Мусульмане считают, что имя – это часть личности человека. От правильного выбора зависит формирование характера человека и направление его жизненного пути. Поэтому имена должны быть красивыми и благозвучными. Мусульмане часто называют детей в честь святых и пророков.

Так сказал посланец Аллаха:

Каждый младенец связан с «аль-акыка», на седьмой день после рождения обривают голову, дают имя, режут за него животное.

Акыка - это принесение в жертву барана в честь рождения ребенка. Так, во время обряда имянаречения у мусульман обязательно режут барана, а ребенку сбривают волосы. Происходить он должен на седьмой день после рождения. Но современные мусульмане, как и представители других народов, отдалились от древних традиций. Теперь положено давать имя ребенку не позднее седьмого дня - это все, что осталось от традиций имянаречения у мусульман. Но значение мусульманских имен все еще не потеряло своей важности. Так, ее подчеркивал пророк Мухаммад:

В День Суда вас вызовут по вашим именам и по именам ваших отцов, выбирайте же хорошие из них. Истинно любимые пред Аллахом - Абдуллах (раб Аллаха) и Абдурахман (раб Милостивого).

Приставка «абд» переводится как «раб». Так, имя Абдуллах переводится как «раб Аллаха». Придумывание прозвищ в мусульманской традиции считается неприглядным поступком, если прозвище может кого-либо обидеть. Их не дают ни детям, ни взрослым, ни знатным, ни простолюдинам. Если данное при рождении имя несет неприятный смысл или не является благозвучным, его разрешается поменять. При принятии ислама человеком с другой верой смена имени не является обязательной, но допускается.

Традиции имянаречения у татар

Имянаречение у татар схоже с мусульманским обрядом, и это неудивительно, ведь большинство представителей этого народа исповедует ислам. Татары верят, что имя влияет на судьбу человека и качества его характера. Они выбирают татарские или мусульманские имена, европейские или русские дают детям крайне редко.

Обряд имянаречения у татар совершается на седьмой день после его рождения. Если к этому времени родители еще не определились с именем, которое должен носить их наследник, обряд можно перенести на десятый день. В крайних случаях допускается наречение именем на сороковой день после рождения ребенка. Татары верят, что безымянные дети склонны к заболеваниям и сглазам .

Обряд имянаречения проводит мулла. После него ребенок считается частью общества. Он получает покровительство высших сил, которые дарят человеку истинную суть. На обряде обязательно присутствуют почтенные старцы, а также родственники ребенка. Каждый гость должен трижды плюнуть через левое плечо, чтобы . Под подушкой девочки должен лежать нож, а мальчика - ножницы. Это - обереги от сглаза. Первенцу должна дать имя мать отца новорожденного. Остальных детей нарекают уже родители.

У татар имянаречение - большой праздник. В честь него накрывается стол с угощениями для гостей. Гости обязательно дарят подарки для ребенка. Обычно это одежда, пеленки или деньги, иногда детские вещи вроде колясок. По татарским приметам, после ухода гостей ребенок всегда плачет и капризничает. Дело в сглазе, и избавиться от него можно с помощью купания, обмывания дверной ручки и молитв бабушки - матери отца.

Приметы и традиции имянаречения

Об именах сложено немало примет. В основном, это полузабытые языческие традиции, которые с приходом христианства смешались с новыми понятиями, которые диктовались церковью. Так, не принято рассказывать кому-либо о том, как вы будете нарекать ребенка. Не делают этого до крещения , то есть, пока младенец не получит от Господа ангела-хранителя, который защитит его. До крещения дети склонны к сглазам, на них очень легко навести порчу.

Нельзя «давать имя на имя», то есть, называть ребенка именем, которое уже носит кто-то из членов его семьи. Особенно плохо, если этот родственник живет или будет жить в одном доме с младенцем. В народе верят по сей день, что в результате один из тезок проживет меньше, чем ему суждено. Дело в том, что им придется делить одного

Свадебные обычаи народов Поволжья

Презентация к уроку истории и краеведения.

Учитель истории и краеведения МОУ-СОШ с. Подлесное Марксовского района Саратовской области

Пословицы

Дитя унимай смолоду, жену - с первого раза.

Башкирская поговорка

Как бы далеко ни было, иди дорогою; как бы стар ни был, бери девушку.

Калмыцкая поговорка

Коварная жена - плетка шайтана. Татарская поговорка

Красота нужна только на свадьбе, ум - каждый день. Татарская поговорка

Красоту в миску не положишь. Татарская поговорка

Нелюбимый всегда лишний. Башкирская поговорка

Пока красавица прихорашивается, свадьба кончается.

Татарская поговорка

Сердце девушки - кипящий котел, ни с чем не считается. Татарская поговорка

Слово мужчины - всегда одно. Татарская поговорка

Умный хвалит коня, полоумный - жену, а глупец - сам себя.

Башкирская поговорка

Самый важный обряд у всех народов – свадьба. Ей обязательно предшествуют встречи и знакомства во время сельскохозяйственных работ и на вечёрках. Время свадеб у разных народов наступало не одновременно. Например, русские играли свадьбу осенью. Чуваши играли свадьбы в июне, после сева. Решение о вступлении в брак принимали родители, ценились в будущей жене не красота, а трудолюбие и душевные качества. При этом не исключались любовь и взаимность молодых. Запрещались браки близких родственников. Просватанная девушка уже не ходила на посиделки, а занималась приготовлением приданого, подарков жениху и его родне. Она уходила в чужой дом и поэтому несколько вечеров (у мордвы до пятнадцати вечеров) причитала и плакала.

У всех поволжских народов перед свадьбой устраивался девичник,

на котором исполнялись песни, невеста дарила подругам подарки.

У калмыков подарки получала и невеста.

В славянской мифологии яблоко выступало символом плодородия, здоровья, любви, красоты; являлось эмблемой брачного союза, здорового потомства. Принимая от сватающегося парня яблоко, девушка как бы давала согласие на брак.

Ветки яблони украшали свадебное знамя и венок невесты, а ещё использовались в убранстве праздничного стола. Так, белорусы, украинцы втыкали ветку яблони в каравай, а русские - в свадебную курицу. Молодожёнам дарили яблоки, желая большого потомства. Яблоко - древнеславянский символ целомудрия невесты: его оставляли на брачной рубашке. Южные славяне традиционно совершали бритье жениха перед свадьбой под яблоней. А при совершении обряда смены головного убора с девичьего на женский, первый, с помощью яблоневой ветки, снимали с головы невесты и забрасывали на яблоню.

Рябушкин Андрей Петрович.

Крестьянская свадьба в Тамбовской губернии 1880 г.

• Раньше украинскую свадьбу начинали праздновать в доме невесты после того, как жених отдаст за неё выкуп. Там же происходило застолье и некоторые традиционные действа. После соблюдения всех традиционных обрядов молодые отправлялись в дом жениха, где невеста покрывала столы своими скатертями и развешивала свои рушники. Традиция встречать молодых караваем сохранилась до сих пор. Каравай пекут, как правило, только те женщины, чья семейная жизнь сложилась очень хорошо. Это считается, принесёт удачу молодым в их семейной жизни. Есть очень характерное отличие украинской свадьбы – на столе возле каравая почетное место занимает гильце. Гильце - это шикарная ветка дерева, которую украшают цветами и лентами. Оно символизирует девичью красоту и невинность. Голова украинской невесты украшена венком с длинными разноцветными лентами. В конце торжества невеста кидает этот венок незамужним девушкам, считается, что поймавшая следующей должна выйти замуж. .

Общение молодежи у чувашей было свободным, что однако не приводило к распущенности. В хозяйственных интересах у чувашей поощряли ранняя женитьба сыновей и позднее замужество дочерей, поэтому нередко невеста была старше жениха на 8-10 лет. Свадьба продолжалась 4-5 дней, она проходила в домах невесты и жениха и сохраняла многие традиционные элементы: обращение старшего дружки с приветствием к родителям невесты, «выкуп ворот» при въезде во двор невесты, закрывание ее лица головным покрывалом перпенчек , ритуальное хождение новобрачной за водой и др.

Свадьба у мордвы

Самый большой и главный пирог назывался лукш, его преподносили отцу невесты взамен дочери. Его пекут накануне свадьбы из самой лучшей, самой белой пшеничной муки и обязательно круглым по форме Его приготовление у мордвы являлось обрядом гадания: если во время печения пироги поднимались, это означало, что невеста родит сына; если же пирог расползался, то невеста будет бесплодной и злой. Верхнюю корку этого пирога обязательно отвозили обратно в дом жениха, что символизировало возращения хлеба, т.е. благополучия. Если его сомнут или испортят - это плохая примета для новобрачных. Фигурки из теста, что находятся наверху пирога, должны есть только женщины и девушки - подруги невесты и родственницы жениха. А вот начинку пирога - курицу, яйца и кашу - жених и невеста съедают вместе. Это залог их будущего семейного счастья, богатства и большой любви.

• СВАДЕБНЫЕ ТРАДИЦИИ БАШКИР - Свадьбы у башкир традиционно приурочивались к лету и продолжались три дня. В соответствии с традицией свадьбы проводились дважды: сначала у родственников невесты, а затем у жениха. Свадьбы сопровождаются традиционно угощениями, организуются скачки, выступления борцов.

Свадьба у марийцев

Марийская свадьба обычно проводилась в летнее время, пока еще не наступил сенокос. В старину в свадебной обрядности большое значение придавалось самому свадебному веселью. Только после свадьбы венчались в церкви. На свадьбе царил дух состязательности между стороной жениха и стороной невесты. Те и другие старались друг друга «перепеть» и «переплясать». Ценилась способность звонко исполнять песни, задорно плясать. Ценились одаренные игроки на волынке и барабане. По тому, как весело, с пением, с плясками прошла свадьба, определялся и авторитет новобрачных и их родственников. Даже складывалась слава о целой деревне, если там музыкальная и танцевальная часть свадьбы проводилась с художественным мастерством.

Мусульманский религиозный обряд бракосочетания в доме родителей невесты;

Отсутствие жениха и невесты при исполнении обрядов, легализующих брак;

Первая брачная ночь в доме родителей невесты.

• Посещение молодым мужем своей жены в доме ее родителей в течение какого-то периода было характерной особенностью свадебной обрядности значительной части волго-уральских и сибирских татар.
• В этот период молодожены не имели права показываться в обществе вместе.
• Молодоженам разрешалось ранней весной или летом прогуляться в лес. Обычно туда отправлялось несколько пар. Молодые мужья развешивали на деревьях платки своих жен, которые должны были достать их. По быстроте их действий судили об их деловых качествах.

• Переезд молодой в дом мужа обычно приурочивали к июлю.
• Супруг приезжал за женой в крытой повозке в сопровождении своей младшей сестры, К дому невесты он приезжал ночью, опасаясь препятствий и стараясь подъехать незамеченным. Иногда обиженные соперники запирали ворота в деревню или клали бревна, чтобы остановить лошадей. Юноши и молодые мужчины со стороны невесты держали створки закрытых ворот и не давали жениху въехать во двор, требуя выкуп. Жених давал им деньги, а дружки рассыпали орехи, пряники и монеты, которые бросалась собирать детвора. Двери избы и комнаты, в которой находилась невеста, держали подростки, также требовавшие от жениха выкуп. При этом они приговаривали: «Дверная петля стоит один алтын, наша сестра – тысячу алтын». Свадебный поезд состоял из крытой повозки, запряженной парой лошадей, в которой сидели молодожены. За ней ехала подвода с приданым и подарками для родственников.

• Молодая, выходя из повозки, опиралась на какое-нибудь животное (овцу или теленка). Под ноги ей обязательно подкладывали подушку или шубу, стелили коврик или белую ткань.
• Войдя в дом, она вешала полотенце, дотрагивалась рукой до печки и погружала руки в миску с мукой.
• -Молодую заводили под полог и потчевали медовым напитком, маслом и медом. Затем ей давали ложку, чтобы она помешала суп в котле.
• Этот обряд приобщал молодую женщину к жизни в семье мужа.
• Она одаривала женщин нагрудниками, а мальчиков кисточками-оберегами из разноцветных ниток. -Смотрины молодой проводили в тот же день. Покрывало с лица невесты снимала свекровь,

Диссертация

Лепешкина, Лариса Юрьевна

Ученая cтепень:

Кандидат исторических наук

Место защиты диссертации:

Тольятти

Код cпециальности ВАК:

Специальность:

Теория и история культуры

Количество cтраниц:

Глава 1. Культурно-историческая характеристика обычаев жизненного цикла на материале похоронных обрядов чувашского, русского и татарского народов в XIX в.

1.1. Роль и значение погребального ритуала для формирования идентичности народов региона.

1.2. Формирование чувашского похоронного обряда и его место в традиционной культуре Среднего Поволжья.

1.3. Место и функция русского похоронного ритуала в региональной культуре.

1.4. Культурно-конфессиональные особенности татарского похоронного обряда.

Глава 2. Социокультурная трансформация обрядов и ритуалов жизненного цикла как отражение механизмов взаимодействия культур народов Среднего Поволжья в XIX-XX вв.

2.1. Динамика и культурологическая функция похоронного обряда чувашей региона.

2.2. Похоронный обряд как культурный и этнический маркер русских в Среднем Поволжье.

2.3. От бытия к инобытию: похоронный обряд в жизненном цикле казанских татар и татар-кряшен.

Глава 3. Культурный потенциал ритуалов и обрядов как фактор консолидации народов Среднего Поволжья .

3.1. Обычаи жизненного цикла в советское время: традиции и инновации.

3.2. Застолье в похоронно-поминальных обрядах народов

Среднего Поволжья XX в.

3.3. Специфика и культурное значение современного похоронно-поминального обряда как самостоятельного явления в общественной жизни региона.

Введение диссертации (часть автореферата) На тему "Традиционные обряды и ритуалы жизненного цикла в повседневной культуре народов Среднего Поволжья"

Актуальность темы исследования в целом предопределена тенденцией возрастания интереса к роли культуры в развитии человечества. Новый взгляд на социокультурные процессы в России обусловил внимание к ранее малоисследованным феноменам повседневности.

Современное общество характеризуется активным поиском новой парадигмы духовного развития, этнокультурной и нравственной самоидентификации. На фоне кризиса традиционных моральных ценностей интенсивно формируются новые символы и ритуалы. Культура во всей совокупности ее составляющих выступает при этом как важнейший фактор устойчивого развития, поэтому сохранение культурных кодов, традиций приобретает актуальное значение. Преемственность поколений обеспечивается, в частности, благодаря восстановлению и развитию национальных обычаев и ритуалов, аккумулирующих многовековой опыт народа, базовые начала его мировоззрения и духовности.

Во всякой культуре существует динамичное соотношение традиционности, поддерживающей стабильность, и инноваций, благодаря которым общество продвигается вперед1. Это вполне отчетливо можно проследить на примере эволюции обрядов и ритуалов жизненного цикла в повседневной культуре Х1Х-ХХ вв. народов Среднего Поволжья.

Изучение изменений в повседневной культуре на разных исторических этапах дает зримое представление о генезисе духовных ценностей общества, включая представления о жизни и смерти, а также о развитии принципов коллективной поддержки близких в критических ситуациях. Анализ обрядов жизненного цикла, в частности похоронных ритуалов, в контексте общекультурного опыта позволяет выявить этнические и конфессиональные особенности народа и их связи в историческом процессе.

1 Тимофеева Л. В. Традиции и новации в русском свадебном обряде: дис. . канд. ист. наук: 24.00.01. М„ 2004. С. 3.

Обряды и ритуалы жизненного цикла представляют собой особый социокультурный мир народов Среднего Поволжья, выраженный в символах и знаках повседневной культуры, что обусловило необходимость их реконструкции, интерпретации и установления связей между ними в регионе. Анализ традиции как социокультурного феномена предполагает в исследовании поиск культурного ресурса, инноваций для развивающегося общества.

Культурный ресурс конкретных сообществ нередко связывается с повседневной культурой, которая и в XXI веке придает устойчивость в развитии через традиционность. Комплексный кризис, охвативший планету, делает особенно актуальным национальный опыт взаимопомощи при трудных жизненных ситуациях.

Актуальность исследования похоронно-поминальных обрядов и ритуалов определяется тем, что они представляют собой важный компонент обычаев жизненного цикла в повседневной культуре, тесно связанный с социокультурной стабильностью отдельных этносов. В похоронном ритуале отражаются фундаментальные ценности культурного пространства этноса и жизненный цикл его отдельных членов. Похоронно-поминальные обряды несли и в некоторой степени несут в себе функцию особого средства преодоления критических ситуаций за счет придания им иного статуса, характеризующегося возникновением иной точки зрения на саму кризисную ситуацию.

История заселения Среднего Поволжья неразрывно связана со становлением и развитием повседневной культуры региона, с ее этнографическими особенностями, нашедшими отражение в поминальном фольклоре. Интенсивное заселение способствовало взаимодействию, взаимовлиянию и обогащению культур народов Среднего Поволжья. Эти процессы привели к формированию региональной средневолжской культуры. Исследование данного феномена представляет большой научный интерес.

Говоря об актуальности темы, нельзя не отметить, что во многом она определяется недостаточной ее разработанностью в отечественной историографии с точки зрения культурологических обобщений и конкретных выводов по основным аспектам проблемы.

Вышеприведенные аргументы и определили выбор темы диссертационного исследования - «Традиционные обряды и ритуалы жизненного цикла в повседневной культуре народов Среднего Поволжья (XIX-XX вв.)», целесообразность разработки которой диктуется комплексом обстоятельств как теоретического, так и практически-познавательного характера, необходимых и для решения одной из самых сложных проблем современной России - духовно-нравственного возрождения народа.

Степень научной разработанности проблемы.

Изучение обрядов и ритуалов жизненного цикла как достаточно устойчивого элемента культуры освещалось во всевозможных источниках: исторических, этнографических, культурологических, философских. Причем интерес к данным артефактам человеческого бытия существовал во все времена. Так, упоминание о них в «Повести временных лет »1 свидетельствует о той существенной роли, которая отводилась им в народном миропонимании. Научное исследование обрядов жизненного цикла в большей степени происходило в историческом, этнографическом и философском осмыслении. Поэтому вопрос о сущности данных обрядов как хранителях этнических ценностей того или иного народа и культурного ресурса современности остается открытым.

Основу анализа обрядов жизненного цикла народов Среднего Поволжья составляют три направления исследования, выделение которых обусловлено спецификой источников по заявленной теме диссертации. Первое направление - это теоретические взгляды на обряды жизненного цикла в целом, как на элемент социокультурной среды, и, в частности, похоронную обрядность, как на часть культурного контекста эпохи. По сути, данное направление призвано объединить различные исследования по погребально-поминальной практике человечества в единую систему. Значительное место здесь заняло

1 Повесть временных лет: пер. Д. С. Лихачева ; вступ. ст. и примеч. О. В. Творогова. Петрозаводск, 1991. 188 с. осмысление научных трудов А. Шопенгауэра, В. Тэрнера, ван А. Геннепа, М. Бойс, Ф. Арьеса, Ю. А. Смирнова , С. А. Токарева, А. К. Байбурина , Н. Е. Мазаловой, О. А. Седаковой , В. С. Ольховского, Ю. Е. Арнаутовой , Д. С. Лихачева, А. И. Клибанова , Т. А. Бернштам1.

В диссертации одним из ключевых вопросов становится область межкультурного взаимодействия народов Среднего Поволжья. Здесь теоретическую основу создает исследование Г. Хофстеде, в котором делается акцент на компаративистском анализе ценностных ориентаций различных культур2.

Мировая и отечественная история повседневности накопила значительный материал по быту и семейной обрядности народов Среднего Поволжья. Повседневная культура поволжских этносов достаточно подробно начинает изучаться в XVIII веке, хотя научно-этнографический интерес к инородцам России был проявлен еще в ХУ1-ХУН вв. Отрывочные сведения или только упоминания о них встречаются в трудах иностранных авторов (Сигизмунда

1 См.: Шопенгауэр А. Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа. URL: http://vpholstinin.narod.ru/Smert.htm (дата обращения: 05.11.2009); Тэрнер В. Символ и ритуал. М., 1983. 277 е.; Геннеп А., ван. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов: пер. с франц. М., 1999. 198 е.; Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи: пер. с англ. И. М. Стеблина-Каменского. СПб., 2003. 352 е.; Арьес Ф. Человек перед лицом смерти. М., 1992. 520 е.; Смирнов Ю. А. Морфология погребения (опыт создания базовой модели) // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). М., 1990. С. 216-224; Токарев С. А. Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы: Исторические корни и развитие обычаев М., 1983. 224 е.; он же. Погребальные обычаи, их смысл и происхождение // Природа. - 1985. - № 9. - С. 82-87; Байбу-рин А. К. Ритуал в традиционной культуре: структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. СПб., 1993. 237 е.; Мазалова Н. Е. Состав человеческий: Человек в традиционных соматических представлениях русских. СПб., 2001. 192 е.; Седакова О. А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. М., 2004. 320 е.; Ольховский В. С. Погребально-поминальная обрядность в системе взаимосвязанных понятий // Советская археология. -1986. - № 1. - С. 65-76; Арнаутова Ю. Е. Memoria: «тотальный социальный феномен » и объект исследования // Образы прошлого и коллективная идентичность в Европе до начала Нового времени. М., 2003. С. 19-37; Лихачев Д. С. Избранные работы: в 3 т. Т. 2. JL, 1987. 489 е.; Клибанов А. И. Духовная культура средневековой Руси. М., 1994. 257 е.; Бернштам Т. А. Приходская жизнь русской деревни: Очерки по церковной этнографии. 2-е изд. СПб., 2007. 311 с.

2 Хофстеде Г. Различия и опасность: особенности национальных культур и ограничения в толерантности // Высшее образование в Европе. - 1997. - Т. XXI. - № 2. - С. 83-95. фон Герберштейна, Энтони Дженкинсона и др.)1- Среди них выделяется книга французского капитана Жака Маржерета «Состояние Российской империи и великого княжества Московии. С описанием того, что произошло там наиболее памятного и трагического при правлении четырех императоров, а именно, с 1590 года по сентябрь 1606» (впервые издана в Париже в 1607 году). В ней описывались народы, населявшие в тот исторический период Россию, а именно находившиеся под властью русских татары и другие магометанские нации. Помимо этого, Жак Маржерет уделял в своем труде внимание народам, не являвшимся ни христианами, ни магометанами и создавшими собственную мифологическую картину мира, в центре которой находились культы разных животных. К таковым народам могут быть отнесены чуваши со своим особым мироощущением и восприятием действительности.

Достаточно скудные сведения о чувашах, татарах и других поволжских народах оставил подьячий Посольского приказа Г. К. Котошихин , отметивший в своем сочинении «О России в царствование Алексея Михайловича » особую роль этих народов в охоте на соболей. Этих зверей «бьют из луков и ис пищалей, и иным обычаем ясачные люди, Татаровя и Чюваша и Вотяки и иные; а окроме тех людей ловити и бити никому не велено» .

ХУ1-ХУП вв. можно назвать периодом первых кратких упоминаний о народах Среднего Поволжья. Он охватывает очень большой временной отрезок и включает разнообразные источники (работы восточных авторов, русские летописи, труды западноевропейских дипломатов и путешественников), но их можно объединить, так как все сведения этого периода носят фрагментарный, поверхностный характер. Нередко материалы о поволжских народах

1 См.: Герберштейн С. Московия: пер. А. И. Малеина и А. В. Назаренко; коммент. 3. Ножниковой. М., 2008. 703 е.; Известия англичан о России XVI в. // Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. Кн. 4. М., 1884. С. 39-40.

Россия начала XVII в. Записки капитана Маржерета. М., 1982. 254 с.

3 О России в царствование Алексея Михайловича. Современное сочинение Григория Ко-тошихина. Издание археографической комиссии. СПб., 1884. С. 77. объединялись в общую главу, как это сделали, например, Георгий Тектандер1 в 1602-1604 гг. и Адам Олеарий в 1633, 1636 и 1639 гг. в своих подробных описаниях путешествия в Московию и Персию. Это объясняется тем, что на данном этапе не появилось еще необходимости более подробного и конкретного изучения жизни народов России, а письменные источники представляли собой краткие очерки или летописи.

В XVIII веке начинается новый этап в изучении народов России. Определяющей вехой для этого направления явилась реформаторская деятельность Петра I. Для петровской России особенно актуальным было становление и развитие географических знаний в рамках освоения областей, приобретенных Россией в ХУ1-ХУП вв., с целью всестороннего их изучения и содействия процветанию страны. В целом первая половина XVIII века характеризуется как расцвет западноевропейской историографии, посвященной русской тематике. Так, английский строитель кораблей капитан Джон Перри, приглашенный на службу в Россию самим Петром I в 1698 году, во время путешествия по Поволжью описывал жизнь коренных обитателей региона в период их христианизации3.

Особенно выделялись достоверностью среди исследований культуры народов Среднего Поволжья работы шведских военнопленных, оставшихся в России после Полтавской битвы4. Наибольшей известностью и популярностью пользовался труд пленного шведского офицера, проведшего в Сибири тринадцать лет, Ф. И. Страленберга «Гисторическое и географическое описание о древнем и новом состоянии Полуночно-восточной части Европы и

1 Тектандер Г. Краткое и правдивое описание путешествия из Праги через Селезию, Польшу, Москву, Татарию к царскому двору в Персию в 1602-1604 гг. Прага, 1908. 104 с.

2 Никольский Н. В. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 1. Труды по этнографии и фольклору чувашского народа. Чебоксары, 2004. С. 409.

3 Перри Д. Другое и более подробное повествование о России // Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. Кн. 2. М., 1871. С. 151-180.

4 Шебалдина Г. В. Шведские военнопленные в Сибири в первой четверти XVIII века. М., 2005.210 с.

Азии паче же Империи Российской которая из оных за полуночную часть признается» (издан в России в 1797 году)1.

К 20-30-м гг. XVIII века в географических исследованиях начинают участвовать и русские специалисты. На начальном этапе исследований предполагался сбор фактического материала для создания карт, географических описаний различных регионов страны, учета этнического и конфессионального состава населения. Ценным вкладом в изучение российской семейной обрядности стали исследования В. Н. Татищева и Н. М. Карамзина. При описании истории Государства Российского они не оставили без внимания вопрос об обрядовой культуре россиян. Анализ традиционной обрядности в России был осуществлен в исторических работах С. М. Соловьева , В. О. Ключевского, М. Н. Покровского и др.4

В XVIII веке появились труды, посвященные обрядам инородцев, Г. Ф. Миллера «Описание живущих в Казанской губернии языческих народов, яко-то: черемис, чуваш, вотяков»5, И.-Г. Георги «Описание всех обитающих в Российском государстве народов »6, Н. И. Делиля «Путешествие академика Николая Иосифа Делиля в Березов в 1740 г.» . Все вышеперечисленные исследователи подметили одну важную особенность похоронной об

1 Записки капитана Филиппа Иоганна Страленберга об истории и географии Российской империи Петра Великого. Северная и Восточная часть Европы и Азии: в 2 т. / под ред. М. П. Ирошникова; сост. Е. А. Савельева , Ю. Н. Беспятых, В. Е. Возгрин . Т. 1. М. - JL, 1985.220 с.

Татищев В. Н. Избранные труды по географии России. М., 1950. 248 с.

3 Карамзин Н. М. Записки о древней и новой России в ее политическом и гражданском отношении. М., 1991. 253 е.; он же. История Государства Российского. М., 1988. 352 е.; он же. Предания веков. М., 1989. 364 с.

4 См.: Соловьев С. М. Сочинения. В 18 кн. Кн. 5. История России с древнейших времен / отв. ред.: И. Д. Ковальченко , С. С. Дмитриев. М., 1990. 718 е.; Ключевский В. О. Русская история. Полный курс лекций в 3 кн. М., 2005. 912 е.; Покровский М. Н. Русская история в самом сжатом очерке. М., 1933. 544 с.

5 Миллер Г. Ф. Описание живущих в Казанской губернии языческих народов, яко-то: черемис, чуваш и вотяков. СПб., 1791. 99 с.

Георги И.-Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов: их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопримечательностей / предисл. и прим. В. А. Дмитриева. СПб., 2007. 808 с.

7 Пекарский П. П. Путешествие академика Николая Иосифа Делиля в Березов в 1740 году. Ханты-Мансийск, 2007. 87 с. рядности народов Среднего Поволжья - ее общность и наполненность различными мифологическими персонажами.

Во второй половине XVIII века целенаправленное изучение малых народов России продолжалось на основе ломоносовского плана комплексных экспедиций по различным районам страны. В 1768-1774 гг. состоялись так называемые академические экспедиции, благодаря которым началось исследование Поволжья, Приуралья, Сибири, Камчатки, Дальнего Востока, Курильских островов1. Экспедиции возглавили И. И. Лепехин , П. С. Паллас, И.-Г. Георги и другие крупные ученые, посетившие Среднее Поволжье2. Участниками экспедиций были собраны новые сведения об обрядах жизненного цикла чувашей, татар и влиянии русского населения на традиции этих народов.

Ценным источником по изучению различных сторон материальной и духовной культуры чувашского народа в XVIII веке является этнографический очерк «О чувашах », написанный симбирским землемером К. С. Милькови-чем. Это описание считается первым, составленным местным человеком. Сам автор очерка относился к чувашам весьма уважительно: «Чуваши народ отменно благодарный и противу оказанных им благодеяний столько чувствительны, что не только противу благодетелей своих изъявляют безковарные знаки своего искреннего почитания и любви, но если б того их благодетеля и в живых более не было, а чрез долгое время после родственника его они увидят, то и ему всего, что чувствительность и не лицемерная благодарность

1 Никитина Э. В. Специфика менталитета чувашского народа (Философский аспект исследования сущности этнического менталитета) : дис. . канд. филос. наук. Чебоксары, 2004. С. 122.

2 См.: Лепехин И. И. Дневные записки путешествия доктора академии наук адъюнкта Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства, 1768 и 1769 г. СПб., 1805. 913 е.; Научное наследие П. С. Палласа. Письма. 1768-1771 гг. / сост. В. И. Осипов; пер. с нем. В. И. Осипова , Г. И. Федоровой"/ Санкт-Петербургский филиал Архива РАН . СПб., 1993. 250 е.; Георги И.-Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов: их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопримечательностей / предисл. и прим. В. А. Дмитриева. СПб., 2007. 808 с. требует, изъявляют»1. В работе К. С. Мильковича содержатся более подробные сведения по сравнению с его предшественниками о языческой религии и похоронно-поминальных обрядах чувашей. Немало страниц в своем произведении исследователь посвятил обрядам кровавого жертвоприношения в честь умерших родственников. В частности, он отмечал, что особенно торжественно и с почтением приносили в жертву овцу на седьмой день по кончине человека2.

Историография традиционной культуры народов Среднего Поволжья в первой половине XIX века не отличается большим разнообразием. Среди работ того периода времени следует назвать исследование 1828 года протоиерея А. С. Протопопова «Краткое описание суеверий чуваш » . В данном исследовании затрагиваются вопросы, связанные с религиозными верованиями и обрядами чувашского этноса, но вместе с тем оно по сравнению со сведениями К. С. Мильковича не привносит ничего нового в этнографию чувашей.

Значительный вклад в изучение домашней жизни и нравов русского народа ХУ1-ХУП вв. внес Н. И. Костомаров4. Автор выявил временные и ритуальные различия зимних и летних обрядов погребения у русских.

Бесценными исследованиями обрядовой культуры народов Среднего Поволжья являются работы М. М. Ковалевского5. В частности, он уделил внимание описанию семейных традиций жителей Самарской и Симбирской губерний.

1 Никольский Н. В. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 1. Труды по этнографии и фольклору чувашского народа. Этнографический очерк Мильковича, писателя конца XVIII века, о чувашах. Чебоксары, 2004. С. 485.

2 Там же. С. 492.

Протопопов А. С. Краткое описание суеверий чуваш, сочиненное в 1828 году Курмыш-ского собора протоиереем Александром Протопоповым // Журнал Министерства внутренних дел. - 1843. - Кн. 36. - С. 395^19.

4 Костомаров Н. И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. М., 1992. 301 с.

5 Ковалевский М. М. Очерк происхождения и развития семьи и собственности. Курс лекций в Стокгольмском университете в 1890 г. М., 1939. 187 е.; он же. Родовой быт. Акц. Общество Брокгаузъ-Ефронъ. Вестник и Библиотека самообразования. Февраль, март 1905.318 с.

Известный труд Н. Я. Данилевского «Россия и Европа »1 представляет для нас интерес с точки зрения того, что в нем показывается независимость народного быта от иностранного влияния. Немаловажная роль в сохранении обычаев народов Среднего Поволжья принадлежит такому явлению, как родовая память. Этот вопрос стал одним из ключевых аспектов исследования И. Н. Данилевского2.

Изучение обрядов жизненного цикла народов России стало более интенсивным в последней четверти XIX века. С. П. Карпов сделал первый обзор поминальных дней у древних и современных народов3. В этом же году было дано описание погребальных ритуалов Императорским Московским Археологическим обществом, опубликовавшим статью А. С. Уварова «О существенных и второстепенных признаках народности могильных насыпей »4.

Большой интерес вызывает работа по обычаям, преданиям и суевериям русского народа, написанная М. Забылиным и изданная в 1880 году5. В разделе «Случайные и частные празднования » представлены похоронные обряды русских с древнейших времен до конца XIX века. Достаточно подробно проанализирован ритуал погребения царственных особ на Руси, значительно отличающийся по продолжительности от крестьянского.

Особое внимание М. Забылин уделил проявлению двоеверия в поминальной обрядности русских, указав на тот факт, что обычай поминовения существовал и во времена язычества и потому к нему примешивались и посторонние обряды, не одобряемые православной церковью.

1 Данилевский Н. Я. Россия и Европа. СПб., 1995. 269 с.

2 Данилевский И. Н. Русь глазами современников и потомков (XI-XII вв.). М., 1998. 339 с.

3 Карпов С. П. Латинская Романия. СПб., 2000. 254 с.

4 Уваров А. С. О существенных и второстепенных признаках народности могильных насыпей // Древности: Труды Императорского Московского Археологического общества. Т. 3. Выпуск III / ред. К. К. Герц , В. Е. Румянцов. М., 1873. С. 265-338.

5 Забылин М. Праздники, обряды и обычаи русского народа. М., 2008. 608 с.

В 1883 году появилась публикация Я. Генерозова, в которой автор на основе анализа поэтических текстов причитаний и духовных стихов исследовал народные представления русских о загробной жизни1.

В начале XX века вышла в свет книга поэта, этнографа и собирателя фольклора А. А. Коринфского. Данное произведение представляло собой свод сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа.

В 1914 году в г. Казани был напечатан фундаментальный трехтомный труд А. Н. Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу »3. В нем автор предпринял попытку обобщить результаты народного поэтического творчества, весомую часть которых составляли поверья русских относительно обрядов жизненного цикла.

Теоретическое осмысление обрядов жизненного цикла как обрядов перехода и неотъемлемой части человеческого бытия тесно переплетается в диссертации со вторым направлением исследования обрядовой культуры народов Среднего Поволжья. Данное направление включает в себя работы исто-рико-этнографического, философского и лингвистического характера, непосредственно касающиеся похоронно-поминальной обрядности жителей региона. В частности, немаловажное значение в составлении картины обрядов жизненного цикла чувашей, казанских татар и татар-кряшен имеют работы зарубежных, русских, чувашских и татарских этнографов XIX века: В. А. Сбоева , Н. И. Золотницкого, В. К. Магницкого , Д. Месароша, Н. В. Никольского , С. М. Михайлова, А. Фукс, А. С. Иванова , Г. И. Комиссарова, Н. Ф. Катанова , М. А. Машанова4. Во многом росту этнографических иссле

1 Генерозов Я. Русские народные представления о загробной жизни на основании заплачек, причитаний, духовных стихов и т. п. Саратов, 1883. 48 с.

2 Коринфский А. А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. Издание книгопродавца М. В. Клюкина. М., 1901. 734 с.

Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов: в 3 т. Т. 3. М., 1995.410 с.

4 См.: Сбоев В. А. Записки о чувашах. Чебоксары, 2004. 142 е.; Золотницкий Н. И. Корневой чувашско-русский словарь, сравненный с языками и наречиями разных народов тюркского, финского и других племен. Казань, 1875. 279 е.; Магницкий В. К. Материалы к объдований в регионе способствовали открытие в 1804 году Казанского универ

I 2 ситета и создание в 1845 году Русского географического общества, ставших одними из главных центров изучения культуры и быта народов Среднего Поволжья.

Описание повседневной культуры чувашского и татарского народов XX века представлено именами таких ученых, как Н. И. Ашмарин , Я. Д. Коблов,

A. Сперанский, К. П. Прокопьев , Ф. Н. Никифоров, С. В. Чичерина , П. В. Денисов, А. А. Трофимов , Н. И. Егоров, Н. И. Воробьев , Г. Е. Кудряшов,

B. Д. Димитриев , К. И. Козлова, Д. М. Макаров , В. Ф. Каховский, А. К. Сал-мин, Е. А. Ягафова , Т. И. Ведерникова, П. П. Фокин , В. Ф. Барашков, Э. Л. Дубман , Ю. Н. Смирнов, Ю. Г. Мухаметшин , Р. К. Уразманова, Е. В. Баркарь и другие3. Благодаря трудам указанных исследователей воссозяснению старой чувашской веры. Казань, 1881. 268 е.; Месарош Д. Памятники старой чувашской веры. Т. I: пер. с венгер. Чебоксары, 2000. 360 е.; Никольский Н. В. Краткий конспект по этнографии чуваш // ИОАИЭ. - 1911. - Т. XXVI. - Вып. VI. - С. 511-624; он же. Краткий чувашско-русский словарь. Казань, 1919. 338 е.; он же. Христианство среди чуваш Среднего Поволжья в XVI-XVIII веках. Исторический очерк. Казань, 1912. 486 е.; Михайлов С. М. Труды по этнографии и истории русского, чувашского и марийского народов. Чебоксары, 1972. 432 е.; Фукс А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань, 1840. 329 е.; Иванов А. С. Загробная жизнь по представлению чуваш прежних времен и похоронные обычаи их // Православный Благовестник. - 1898. - Кн. 1. -№ 1 (18). - С. 83-85; № 2 (19). - С. 129-134; он же. Характер чувашских языческих молит-вословий и наговоров // Православный Благовестник. - 1900. - Кн. 2. - № 4. -С. 158-165; № 5. - С. 211-218; № 6. - С. 268-273; Комиссаров Г. И. Религиозное состояние чуваш в XIX в. // Православный Благовестник. - 1913. - № 19. - С. 532-672; он же. Чуваши Казанского Заволжья. Казань, 1911. 112 е.; Машанов М. А. Записки миссионера. Казань, 2002. 68 с.

1 Официальный сайт Казанского (Приволжского) федерального университета. URL: http://www.ksu.ru (дата обращения: 10.03.2010).

2 Официальный сайт Русского географического общества. URL: http://www.rgo.org.ru (дата обращения: 15.06.2010).

3 См.: Ашмарин Н. И. Болгары и чуваши. Казань, 1902. 132 е.; Коблов Я. Д. Религиозные обряды и обычаи татар магометан (при наречении имени новорожденному, свадебные обряды и похоронные). Казань, 1908. 50 е.; Сперанский А. Казанские татары (Историко-этнографический очерк). Казань, 1914. 32 е.; Прокопьев К. П. Похороны и поминки у чуваш. Казань, 1903. 39 е.; Никифоров Ф. Н. Стюхинские чуваши. Казань, 1904. 26 е.; Чичерина С. В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб., 1905. 210 е.; Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары, 1959. 408 е.; Трофимов А. А. Чувашская народная культовая скульптура. Чебоксары, 1993. 237 е.; Егоров Н. И. Чувашская мифология // Культура чувашского края. Ч. 1. Чебоксары, 1995. С. 109-146; Воробьев Н. И. Казанские татары: Этнографическое исследование даются историко-культурный облик и уникальные ритуальные комплексы народов региона.

Помимо работ историко-этнографического и философского характера по традиционной культуре чувашей и татар для нас представляют интерес исследования по археологии и сравнительно-историческому, типологическому и сопоставительному языкознанию, а именно: А. X. Халикова , Ф. Ш. Ху-зина, Г. И. Дроздовой и Л. А. Афанасьевой1. дооктябрьского периода. Казань, 1953. 383 е.; Кудряшов Г. Е. Пережитки религиозных верований чуваш и их преодоление. Чебоксары, 1961. 164 е.; он же. Динамика полисинкретической религиозности. Опыт историко-этнографического и конкретно-социологического исследования генезиса, эволюции и отмирания религиозных пережитков чувашей. Чебоксары, 1974. 356 е.; Димитриев В. Д. Распространение христианства и чувашские народные массы в период феодализма (середина XVI в. - 1861 г.) // Проблемы религиозного синкретизма и развитие атеизма в Чувашской АССР . Труды ЧНИИ. Вып. 86. Чебоксары, 1978. С. 81-120; Козлова К. И. Этнография народов Поволжья. М., 1964. 176 е.; Макаров Д. М. О пережитках тотемизма у чуваш // Вопросы истории и историографии чувашского народа. Вып. 3. Чебоксары, 1974. С. 146-175; Каховский В. Ф. Происхождение чувашского народа: Основные этапы этнической истории. Чебоксары, 1965. 484 е.; Салмин А. К. Духи требуют жертв: система традиционных обрядов чувашей. Чебоксары, 1990. 164 е.; он же. Религиозно-обрядовая система чувашей. Чебоксары, 1993. 210 е.; он же. Народная обрядность чувашей. Чебоксары, 1994. 339 е.; Ягафова Е. А. Календарные обрядовые традиции самаролукских чувашей // Чуваши Самарской Луки: монографическое исследование. Чебоксары, 2003. С. 115-134; она же. Чуваши Урало-Поволжья: история и традиционная культура этнотерриториальных групп (XVII - начало XX в.). Чебоксары, 2007. 530 е.; она же. Чувашское «язычество » в XVIII - начале XXI века: монография. Самара, 2007. 128 е.; Ведерникова Т. И. Этнография Самарской Луки / Т. И. Ведерникова, П. П. Фокин , Е. А. Ягафова; Барашков В. Ф. Топонимика Самарской Луки / В. Ф. Барашков , Э. Л. Дубман, Ю. Н. Смирнов . Самара, 1996. 130 е.; Смирнов А. П. Волжские булгары. М., 1951. 295 е.; Смирнов Ю. Н. Самарская Лука в XVI - начале XX в. / Ю. Н. Смирнов, Э. Л. Дубман , В. Ф. Барашков, Л. М. Артамонова . Самара, 1995. 273 е.; Мухаметшин Ю. Г. Татары-кряшены: ист.-этногр. исследование материальной культуры. Сер. XIX - нач. XX в. М., 1977. 184 е.; Уразманова Р. К. Современные обряды татарского народа (Историко-этнографическое исследование). Казань, 1984. 144 е.; Татары / отв. ред. Р. К. Уразманова, С. В. Чешко . М., 2001. 583 е.; Баркарь Е. В. Кряшены и их религиозность // Государство, религия, церковь в России и за рубежом: информационно-аналитический бюллетень. - 2007. - № 3-4 (40-41). - С. 54-70.

1 См.: Халиков А. X. Татарский народ и его предки. Казань, 1989. 220 е.; Хузин Ф. Ш. Волжская Булгария в домонгольское время (X - нач. XIII в.). Казань, 1997. 184 е.; Дроздова Г. И. Погребальный обряд народов Волго-Камья XVI-XIX веков (по археологическим и этнографическим материалам) : автореф. дис. . канд. ист. наук. Казань, 2007. 28 е.; Афанасьева Л. А. Терминология похоронно-поминальной обрядности чувашей и других народов Урало-Поволжья (опыт сравнительно-сопоставительного и этнолингвокультуро-логического исследования) : автореф. дис. . канд. филол. наук. Чебоксары, 2009. 27 с.

Обряды жизненного цикла русского населения Среднего Поволжья получили освещение в трудах Н. В. Зорина , Л. И. Зориной, Н. В. Лештаевой , Е. П. Бусыгина. В своих работах они выявляют региональные особенности погребально-поминальных традиций русских и показывают в них роль ритуальной символики1.

Третье направление анализа источников включает в себя исследование социалистических обычаев, выявление в них традиционных обрядовых форм. Его выделение связано с идеологическим характером советской литературы и самой обрядовой культуры. В 20-30-е гг. XX века вопрос о необходимости сохранения традиций в повседневной культуре народов СССР был достаточно дискуссионным. В тот период отечественной истории у молодого советского государства появилась потребность создания новой обрядности - социалистической. Ее обширное исследование началось примерно с 60-х гг. прошлого века. Среди научной литературы, посвященной этой тематике, не

1 См.: Бусыгин Е. П. Общественный и семейный быт русского сельского населения Среднего Поволжья. Историко-этнографические исследования (середина XIX - начало XX в.) / Е. П. Бусыгин, Н. В. Зорин , Е. В. Михайличенко. Казань, 1973. 165 е.; Бусыгин Е. П. Русское сельское население Среднего Поволжья. Историко-этнографическое исследование материальной культуры (XIX - начало XX в.). Казань, 1966. 404 е.; Бусыгин Е. П., Зорин Н. В. Этнография народов Среднего Поволжья: учеб. пособие. Ч. 1. Казань, 1984. 97 е.; Зорин Н. В., Лештаева Н. В. Погребальный ритуал русского населения Казанского Поволжья (конец XIX - начало XX в.) // Семейная обрядность народов Среднего Поволжья (Историко-этнографические очерки). Казань, 1990. С. 104-121.

2 См.: Вересаев В. В. К художественному оформлению быта (об обрядах старых и новых) // Красная новь. - 1926. - № 1. - С. 160-177; Касымов Г. Очерки по религиозному и антирелигиозному движению среди татар. Казань, 1932. 56 с.

См.: Геродник Г. И. Дорогами новых традиций. М., 1964. 144 е.; Нагирняк Е. В. Новые обряды и праздники / Е. В. Нагирняк, В. Я. Петрова , М. В. Раузен. М., 1965. 232 е.; Сарсенбаев Н. С. Обычаи и традиции в развитии. Алма-Ата, 1965. 326 е.; Лисавцев Э. И. Новые советские традиции. М., 1966. 167 е.; Филатов А. Н. О новых и старых обрядах. М., 1967. 112 е.; Кампарс П. П., Закович Н. М. Советская гражданская обрядность. М., 1967. 215 е.; Брудный В. И. Обряды вчера и сегодня. М., 1968. 200 е.; Социалистическая обрядность и формирование нового человека. К., 1979. 351 е.; Новые гражданские обряды и ритуалы. Мн., 1978. 93 е.; Закович Н. М. Советская обрядность и духовная культура. К., 1980. 221 е.; Лопаткин Р. А. Социалистическая обрядность и атеистическое воспитание: сокр. стеногр. лекции. М., 1980. 9 е.; Традиционные и новые обряды в быту народов СССР: сб. ст. М., 1981. 183 е.; Социалистическая обрядность. К., 1985. 343 е.; Тульцева Л. А. Современные праздники и обряды народов СССР. М., 1985. 192 е.; Ме-лешко А. А. Советская социалистическая обрядность. Мн., 1985. 16 е.; Касперович Г. И. Социалистическая обрядность: пропаганда, внедрение. Мн., 1987. 24 с. обходимо назвать работы И. В. Суханова1. Его труды представляют собой комплексное исследование генезиса традиций, обычаев и обрядов, их роли в жизни советских граждан. Вместе с тем, несмотря на свою содержательность, работы И. В. Суханова весьма спорны. Так, он приходит к выводу, что эстетическая функция является ведущей функцией обрядности, а другие, например передача социального опыта, трансляция культурных ценностей, становятся менее важными.

В монографии Д. М. Угриновича «Обряды. За и против» затрагиваются вопросы происхождения и социальной сущности обрядов, их исторических о типов. Особое внимание уделяется критике религиозной обрядности и причинам ее существования в социалистическом обществе.

Таковым представляются диссертанту состояние публикаций и научной литературы по истории повседневной культуры народов Среднего Поволжья в интересующем нас аспекте обрядов и ритуалов (похоронно-поминальных) жизненного цикла XIX-XX вв. Несмотря на обилие работ, посвященных обрядовой культуре поволжских этносов, в большей степени их можно отнести к историко-этнографическим и философским исследованиям. Вопрос же о рассмотрении похоронно-поминальных обрядов народов Среднего Поволжья как аккумулятора этнических ценностей пока еще не получил своего развития с точки зрения культурологического подхода.

Объектом диссертационного исследования является повседневная культура народов Среднего Поволжья XIX-XX вв.

Предметом исследования выступают механизмы взаимодействия культур в обычаях жизненного цикла на уровне похоронно-поминальных обрядов народов (чувашей, русских и татар), проживающих на территории Среднего Поволжья в XIX-XX вв.; культурный потенциал ритуалов и обрядов жизненного цикла.

1 См.: Суханов И. В. Обычаи, традиции, обряды как социальные явления. Горький, 1973. 256 е.; он же. Обычаи, традиции и преемственность поколений. М., 1976. 216 с.

2 Угринович Д. М. Обряды. За и против. М., 1975. 175 с.

Цель и задачи.

Исходя из состояния историографии проблемы, а также ее актуальности определены цель и задачи настоящей работы.

Цель исследования состоит в определении места и роли обычаев жизненного цикла в повседневной культуре Среднего Поволжья Х1Х-ХХ вв., реконструкции похоронно-поминальных ритуалов и обрядов, их структуры, функций и семантики, необходимых для сохранения уникальности этноконфес-сиональной культуры региона и выработки теоретических и практических предложений по использованию культурного наследия.

В соответствии с поставленной целью решаются следующие задачи:

Собрать архивный и полевой материал по обрядам жизненного цикла Среднего Поволжья; дать структурно-функциональную характеристику похоронно-поминальных ритуалов и обрядов и определить их место в повседневной культуре народов региона в Х1Х-ХХ вв.;

Рассмотреть процесс становления обрядов жизненного цикла в контексте перехода от бытия к инобытию и их значение для формирования идентичности народов региона в заявленном периоде отечественной истории;

Исследовать локальные особенности похоронных обрядов чувашей, русских и татар в Х1Х-ХХ вв.;

Определить механизмы взаимодействия чувашской, русской и татарской культур через ритуальную погребальную деятельность;

Показать семантическую наполняемость поминальных обрядов, которая обусловливает передачу этнических ценностей;

Выделить культурно-символические коды в обрядах жизненного цикла народов Среднего Поволжья (на примере похоронно-поминальных ритуалов);

Проанализировать влияние национальных культур региона на характер изменений в обрядах жизненного цикла в исследуемый период;

Провести сравнительный анализ поминального фольклора народов Среднего Поволжья;

Изучить механизм включения культурных ресурсов через взаимосвязь традиций и инноваций в обычаях жизненного цикла народов Среднего Поволжья в Х1Х-ХХ вв.

Изучение проблемы позволило сформулировать гипотезу исследования. Среднее Поволжье в Х1Х-ХХ вв. предстает как пример уникального региона, в котором взаимодействие культур осуществлялось на основе обычаев и обрядов жизненного цикла с опорой на элементы традиционной повседневной культуры различных народов. Традиции, заложенные в начале XIX века, являются наследием современного общества от прежнего мира, гарантом преемственности в духовном измерении, одним из механизмов этнического самосохранения. Лучшими хранителями традиционных ценностей в силу своей консервативности выступают похоронно-поминальные обряды народов региона, которые тесно связаны с формированием принципов коллективной взаимопомощи и поддержки людей, попавших в кризисные ситуации.

Хронологические рамки исследования. XIX и XX вв. выбраны потому, что в это время наиболее отчётливо проявились глубокие перемены в социокультурной жизни народов Среднего Поволжья, в том числе в чувашских, русских и татарских обрядах жизненного цикла, получивших интенсивное развитие на основе беспрецедентной ломки традиций и включении новых элементов европейской культуры.

Кроме того, они обусловлены следующими факторами: во-первых, накопленные исторические источники позволяют достаточно подробно представить повседневную жизнь народов Среднего Поволжья (чувашей, русских и татар) заявленного периода; во-вторых, этот период важен для понимания современной повседневности, т. к. стремление «вернуться назад », возродить уже утраченные обычаи и обряды нередко носит искаженный, игровой характер, что лишает тот или иной обряд первоначальной семантики. В этой связи целесообразно провести сравнительный анализ и показать их место в повседневной жизни современных народов региона.

Территориальные рамки. Работа охватывает в основном Среднее Поволжье и сопряженные с ними пространства (территорию Чувашской Республики, Татарстана), что позволяет провести их сравнительный анализ как сельской, так и городской среды в течение изучаемого периода.

Источниковая база исследования.

Диссертационное исследование базируется на применении культурологического и системного подходов в изучении чувашских, русских и татарских обрядов жизненного цикла, что определило выбор следующих видов источников:

Материалы, позволяющие дать культурно-историческую характеристику обрядов жизненного цикла чувашского, русского и татарского народов в XIX веке, частично сосредоточены в фондах Государственного архива Самарской области. Наиболее ценные сведения о повседневной культуре содержатся в Ф. 5 «Губернская земская управа » и Ф. 3 «Губернаторская канцелярия ». Статистика по вопросам исповеданий, образования, местам расселения содержится в Ф. 171 «Самарский губернский статистический комитет (1860-1917 гг.)». Из фонда Ф.р. 558 «Самарское научно-краеведческое общество» были извлечены данные, позволяющие изучить различные стороны генезиса похоронно-поминального обряда чувашей и влияние на него русского населения Среднего Поволжья.

Важные документы по теме исследования хранятся в Самарском областном государственном архиве социально-политической истории. Для анализа выдвинутой в диссертации проблемы был в основном использован Ф. 1 «Самарский губком ВКП(б) (1917-1928 гг.)». Полученные сведения вносят ясность практически во все стороны повседневной жизни народов региона, имеется ряд материалов, относящихся к развитию и трансформации похоронно-поминального ритуала, особенно его секуляризации в советское время и др. Фонды Российского государственного архива древних актов Ф. 22 «Дела судные » и Ф. 18 «Духовное ведомство » содержат интересную информацию, позволяющую дать характеристику историко-культурного развития и национального характера русских и крещеных татар в Среднем Поволжье.

Фонды 334 и 515 («Магницкий Василий Константинович » и «Яковлев Иван Яковлевич ») из Государственного исторического архива Чувашской Республики содержат сведения о быте чувашей и русских, проживающих в Среднем Поволжье. В них имеются некоторые упоминания об обрядах жизненного цикла, включая похоронно-поминальные обряды этих народов.

В архивных материалах из фондов Национального архива Республики Татарстан (Ф. 969. «Катанов Н. Ф. - ординарный профессор сравнительного языкознания»; Ф. 968. «Ориенталист-профессор турецко-татарского языка H. Н. Ильминский»; Ф. 967. «Машанов Михаил Александрович - ориенталист, профессор Казанской духовной академии») имеются данные, необходимые для реконструкции исторических пластов повседневной культуры татарского этноса. Выявленные сведения позволяют сформулировать основные принципы организации похоронного обряда казанских татар и татар-кряшен.

Комплекс документов научного архива Института этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая Российской академии наук содержит информацию о традициях русских, чувашей и татар. В фондах ОЛЕАЭ и «Волжский отряд » хранятся чрезвычайно разнообразные и содержательные материалы, благодаря которым можно выявить особенности повседневной культуры народов, населяющих Среднее Поволжье, включая сведения об их обрядах жизненного цикла конца XIX - XX века.

В рукописном фонде Научного архива Чувашского государственного института гуманитарных наук хранятся материалы и отчеты научно-этнографических экспедиций, содержащие описание обычаев и обрядов в чувашских селах, в них имеются сравнения похоронно-поминальных ритуалов чувашей с аналогичными ритуалами русских и татар.

Архивные материалы из фондов Этнографического музея Казанского университета дополняют сведения об обрядах жизненного цикла русского населения Среднего Поволжья. В частности, в них содержится информация о поминальном застолье и обрядовой пище русских региона.

При написании работы были также использованы материалы Российского этнографического музея, которые содержат ценную информацию о разнообразных аспектах жизнедеятельности народов региона, включая достаточно обширные сведения о похоронно-поминальной обрядности и кладбищах чувашей, русских и казанских татар конца XIX - XX века. В этих же документах автором обнаружены материалы и отчеты о культурном развитии, социально-экономическом состоянии и быте в регионе.

Материалы, находящиеся в историческом отделе Тольяттинского краеведческого музея и касающиеся особенностей погребения чувашей, русских, казанских и крещеных татар на кладбище Ставрополя XIX века.

Одним из наиболее важных источников, где можно почерпнуть информацию по заявленной теме, являются мемориальные источники личного происхождения, поэтому автор выделяет их отдельно. Основными видами этих источников служат дневники, мемуары и письма современников. Это в основном различного рода путевые заметки чиновников и путешественников по Волге и Среднему Поволжью1.

Особую ценность представляют труды, многие из которых имеют библиографическую редкость. Это работы М. Забылина, А. С. Иванова , Н. Иванова, В. К. Магницкого , Д. Месароша, Г. Ф. Миллера , И.-Г. Георги, К. С. Мильковича, В. И. Михайлова , С. М. Михайлова, Н. В. Никольского , В. А. Сбоева, А. С. Уварова 2.

1 См.: Герберштейн С. Московия: пер. А. И. Малеина и А. В. Назаренко / коммент. 3. Ножниковой. М., 2008. 703 е.; Россия начала XVII в. Записки капитана Маржерета. М., 1982. 254 е.; О России в царствование Алексея Михайловича. Современное сочинение Григория Котошихина. Издание археографической комиссии. СПб., 1884. 272 е.; Тектан-дер Г. Краткое и правдивое описание путешествия из Праги через Селезию, Польшу, Москву, Татарию к царскому двору в Персию в 1602-1604 гг. Прага, 1908. 104 е.; Перри Д. Другое и более подробное повествование о России // Чтения в Императорском Обществе Истории и Древностей Российских при Московском Университете. Кн. 2. М., 1871. С. 151-180; Записки капитана Филиппа Иоганна Страленберга об истории и географии Российской империи Петра Великого. Северная и Восточная часть Европы и Азии: в 2 т. / под ред. М. П. Ирошникова; сост. Е. А. Савельева , Ю. Н. Беспятых, В. Е. Возгрин . Т. 1. М. - JI., 1985. 220 е.; Пекарский П. П. Путешествие академика Николая Иосифа Делиля в Березов в 1740 году. Ханты-Мансийск, 2007. 87 е.; Лепехин И. И. Дневные записки путешествия доктора академии наук адъюнкта Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства, 1768 и 1769 г. СПб., 1805. 913 е.; Научное наследие П. С. Палласа. Письма. 1768-1771 гг. / сост. В. И. Осипов; пер. с нем. В. И. Осипова , Г. И. Федоровой / Санкт-Петербургский филиал Архива РАН. СПб., 1993. 250 е.; Фукс А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань, 1840. 329 с. и др.

2 См.: Забылин М. Праздники, обряды и обычаи русского народа. М., 2008. 608 е.; Иванов А. С. Поминки у чуваш Бугурусланского уезда Самарской губернии // Православный Благовестник. - 1894. - № 6. - С. 261-264; он же. Загробная жизнь по представлению чуваш прежних времен и похоронные обычаи их // Православный Благовестник. - 1898. - Кн. 1. - № 1 (18). - С. 83-85; № 2 (19). - С. 129-134; он же. Характер чувашских языческих молитвословий и наговоров // Православный Благовестник. - 1900. - Кн. 2. - № 4.

Научная литература. Здесь следует обозначить наиболее значимые источники для данного диссертационного исследования. Это фундаментальные труды по проблеме таких авторов, как С. X. Алишев , А. Н. Анфертьев, Р. Г. Ахметьянов , П. В. Денисов, В. Д. Димитриев , Л. А. Иванов, Д. М. Исхаков , Г. Е. Кудряшов, Д. Е. Рамазанова , А. К. Салмин, Р. К. Уразманова , В. И. Чичеров, С. В. Чичерина , Е. А. Ягафова, Т. И. Ведерникова , Ю. Г. Мухаметшин, Н. А. Хали-ков, А. X. Халиков 1.

С. 158-165; № 5. - С. 211-218; № 6. - С. 268-273; Иванов Н. Из языческого религиозного культа чуваш деревни Ходяковой Ядринского уезда // Известия по Казанской епархии. - 1905. - № 34. - С. 1031-1037 (часть неофиц.); Магницкий В. К. Материалы к объяснению старой чувашской веры. Казань, 1881. 268 е.; Месарош Д. Памятники старой чувашской веры. Т. I: пер. с венгер. Чебоксары, 2000. 360 е.; Миллер Г. Ф. Описание живущих в Казанской губернии языческих народов, яко-то: черемис, чуваш и вотяков. СПб., 1791. 99 е.; Георги И.-Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов: их житейских обрядов, обыкновений, одежд, жилищ, упражнений, забав, вероисповеданий и других достопримечательностей / предисл. и прим. В. А. Дмитриева. СПб., 2007. 808 е.; Никольский Н. В. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 1. Труды по этнографии и фольклору чувашского народа. Этнографический очерк Мильковича, писателя конца XVIII века, о чувашах. Чебоксары, 2004. 526 е.; Михайлов В. И. Обряды и обычаи чуваш // Записки Императорского Русского географического общества по отделению этнографии. Т. XVII. Вып. II. СПб., 1891. С. 87-130; Михайлов С. М. Труды по этнографии и истории русского, чувашского и марийского народов. Чебоксары, 1972. 423 е.; Никольский Н. В. Собрание сочинений: в 4 т. Т. 1. Чебоксары, 2004. 526 е.; Сбоев В. А. Записки о чувашах. Чебоксары, 2004. 142 е.; Уваров А. С. О существенных и второстепенных признаках народности могильных насыпей // Древности: Труды Императорского Московского Археологического общества. Т. 3. Выпуск III / ред. К. К. Герц , В. Е. Румянцов. М., 1873. С. 265-338.

1 См.: Алишев С. X. Исторические судьбы народов Среднего Поволжья. XVI - начало XIX в. М., 1990. 265 е.; Анфертьев А. Н. Ареальное и историческое в исследовании календарной обрядности Восточной Европы (мартовские обряды) // Ареальные исследования в языкознании и этнографии (язык и этнос). JL, 1983. С. 191-198; Ахметьянов Р. Г. Некоторые термины обрядов и мифологии булгаро-чувашского происхождения у народов Урало-Поволжья // Советское финноугроведение. - 1977. - С. 96-108; Денисов П. В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары, 1959. 408 е.; Димитриев В. Д. Изучение быта, фольклора и языка чувашского сельского населения Татарской АССР, Куйбышевской и Ульяновской областей // УЗ ЧНИИ. - Вып. 22. -Чебоксары, 1963. - С. 316-318; он же. О динамике численности татарского и чувашского населения Казанской губернии в конце XVII - начале XIX в. // УЗ ЧНИИ. - Вып. 47. - Чебоксары, 1969. - С. 242-246; Иванов JI. А. Современный быт и культура чувашского сельского населения. Чебоксары, 1973. 124 е.; Исхаков Д. М. Этнографические группы татар Волго-Уральского региона: (Принципы выделения, формирование, расселение и демография). Казань, 1993. 172 е.; Кудряшов Г. Е. Этноспецифика обыденной религиозности // Проблемы религиозного синкретизма и развития атеизма в Чувашской АССР. Труды ЧНИИ. Вып. 86. Чебоксары, 1978. С. 30-46; Рамазанова Д. Б. К вопросу истории заселе

3. Полевые материалы, собранные во второй половине XX - начале XXI века сотрудниками Института истории им. Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан и профессором Е. А. Ягафовой в ходе комплексных и тематических экспедиций по местам проживания чувашей, казанских татар и татар-кряшен в Среднем Поволжье.

Все вышеуказанные документы и материалы содержат большое количество объективной информации, позволяющей решать поставленные задачи, связанные с изучением повседневной культуры Среднего Поволжья Х1Х-ХХ вв., реконструкцией чувашских, русских и татарских обрядов, анализом особенностей формирования похоронно-поминальных ритуалов и обрядов, разработкой теоретических и практических предложений по использованию культурного наследия.

Теоретико-методологическая основа исследования.

Теоретическую базу диссертации составили работы отечественных и зарубежных культурологов, историков, философов, социологов, этнографов, а эмпирическую - обширный конкретный архивный и полевой материал по обрядам жизненного цикла Среднего Поволжья. Теоретическую основу исследования составляет совокупность идей, относящихся к философии культуры. Она является тем фундаментом, который позволяет рассматривать культуру как основание целостности исторического процесса. Значительное воздействие на формирование теоретических предпосылок диссертационного ния Закамья татарами и формирования некоторых прикамских говоров // Национальный вопрос в Татарии дооктябрьского периода. Казань, 1990. С. 20-35; Салмин А. К. Система религии чувашей. СПб., 2007. 654 е.; Уразманова Р. К. Современные обряды татарского народа (Историко-этнографическое исследование). Казань, 1984. 144 е.; Чичеров В. И. Зимний период русского земледельческого календаря ХУ1-Х1Х вв. (Очерки по истории народных верований). М., 1957. 236 е.; Чичерина С. В. У приволжских инородцев. Путевые заметки. СПб., 1905. 210 е.; Ягафова Е. А. Чувашское «язычество » в XVIII - начале XXI века: монография. Самара, 2007. 128 е.; Ведерникова Т. И. Этнография Самарской Луки / Т. И. Ведерникова, П. П. Фокин , Е. А. Ягафова; Барашков В. Ф. Топонимика Самарской Луки / В. Ф. Барашков , Э. Л. Дубман, Ю. Н. Смирнов . Самара, 1996. 130 е.; Мухаметшин Ю. Г. Татары-кряшены: ист.-этногр. исследование материальной культуры. Сер. XIX - нач. XX в. М., 1977. 184 е.; Халиков Н. А. Хозяйство татар Поволжья и Урала (сер. XIX - нач. XX в.). Историко-этнографический атлас татарского народа. Казань, 1995. 235 е.; Халиков А. X. Татарский народ и его предки. Казань, 1989. 220 с. исследования оказали работы, посвященные исследованию ритуального поля культуры, Э. Дюркгейма, К. Леви-Стросса, В. Тэрнера, М. Элиаде, К. Юнга, идеи которых получили дальнейшее развитие в трудах отечественных ученых - А. К. Байбурина , В. В. Иванова, Е. М. Мелетинского , В. Я. Проппа, В. Н. Топорова , О. М. Фрейденберг, Д. С. Лихачева , Ю. М. Лотмана, Н. О. Лосского и др.

Цели и задачи исследования, базирующегося на разработке гипотезы, предполагающей, что оптимальными хранителями традиционных ценностей в силу своей консервативности выступают похоронно-поминальные обряды народов региона, требуют комплексного подхода, в котором традиционная повседневная культура, этноконфессиональное мировоззрение, семантическая наполняемость похоронно-поминальных ритуалов и обрядов, их культурный потенциал рассматриваются как целостная система.

Методы исследования, используемые автором, основываются на принципе историзма, который позволяет изучить формирование ритуалов и обрядов в процессе практически-духовного освоения региона чувашами, русскими и татарами, проанализировать составляющие этого процесса развития повседневной культуры Среднего Поволжья. Важное место в исследовании занимает эмпирическая история культуры: этнический и конфессиональный срез, эволюция компонентов традиционной культуры (фольклор, нормы и ценности, ритуалы и обычаи и т. п.).

Однако этих способов мышления для культурологического исследования оказалось недостаточно. При изучении культурных систем необходимо выявление всей конкретной сложности сочетания тесно взаимосвязанных факторов. Особенно важным это оказалось при выявлении механизмов взаимодействия чувашской, русской и татарской культур через ритуальную погребальную деятельность. Автор исходил из того, что нередко причина и следствие разделены во времени и пространстве. Причем поиск причины вблизи от следствия может привести к ошибочным заключениям. Поэтому механизмы включения культурных ресурсов в XXI веке автор ищет через взаимосвязь традиций и инноваций преимущественно в похоронно-поминальном обряде и других обычаях жизненного цикла народов Среднего Поволжья XIX века.

В этом проявляется синергетический стиль мышления. Синергетическое понимание эволюции открывает дополнительные возможности для изучения социальных и культурных областей деятельности, что и пытается сделать автор. Вместе с тем использование синергетической методологии применительно к нашему исследованию ограничено. В то же время использование методов постнеклассической науки увеличивает объяснительные возможности других методов и методик, применяемых в работе.

При изложении и изучении собранного материала применялся метод научного описания. Кроме того, описание похоронно-поминальных ритуалов и обрядов проводилось с позиций семиотики, что способствовало комплексному системному анализу фактов традиционной культуры, выделению культурно-символических кодов и семантических реконструкций на уровне ритуальной и обрядовой символики. Этот тип анализа предполагает использование такого метода современного научного познания, как культурно-семантический.

Для выявления процесса становления похоронно-поминального обряда, исторических истоков поминального фольклора народов Среднего Поволжья активно используются испытанные методы научного исследования: сравнительно-исторический, логический, ретроспективный, проблемно-хронологический, синхронный и др.

Рассматривая обряды жизненного цикла как определенную структуру со своими компонентами, каждый из которых выполняет соответствующую функцию, мы применили методы структурного и функционального анализа. Так, функциональный аспект исследования похоронно-поминальных ритуалов и обрядов предполагает обозначение содержания регионального опыта поведения в критической жизненной ситуации. Анализ и систематизация по-хоронно-поминальных ритуалов в их отношении к структуре обрядов жизненного цикла чувашей, русских и татар позволили выделить выполняемые ими функции.

При сравнении с похоронно-поминальными ритуалами и обрядами в других регионах и других народов применялся сравнительно-типологический подход.

Также в исследовании нашли применение специальные методы, разработанные в предметном поле культурологии: методы социокультурных наблюдений и социокультурных рефлексий, метод культурогенеза .

Эмпирические исследования основаны на методах обобщений, реконструкции и интерпретации неопубликованных источников, методе вторичного анализа результатов исследований, проведенных другими авторами и опубликованных в литературе.

Научная новизна исследования определяется тем, что оно является первым историко-культурологическим исследованием обычаев жизненного цикла чувашей, русских и татар Среднего Поволжья на примерах похоронно-поминальных обрядов и ритуалов. В нем впервые вводятся в научный оборот архивные и полевые материалы, важные для понимания современной повседневности, позволяющие возродить уже утраченные обычаи и обряды. В диссертации предпринят комплексный подход в изучении традиционной культуры Среднего Поволжья с анализом ее форм и содержания (похоронных ритуалов, поминальных обрядов, отражения в поминальном фольклоре исторических событий и повседневной жизни). Осмысление и обобщение народной повседневной культуры осуществлено в культурологическом аспекте и тесной взаимосвязи с историей России и Среднего Поволжья.

В работе обозначены новые культурологические исследовательские приоритеты: анализ генезиса взаимопомощи людей, попавших в критические ситуации, выявление потенциала ритуалов и обрядов как культурного наследия и механизма передачи уникальной сути этносов, изучение повседневной культуры региона через этнокультурное взаимодействие.

В отличие от предыдущих диссертационных работ в данном исследовании целостно и системно реализован культурологический подход к анализу обрядов жизненного цикла народов Среднего Поволжья в Х1Х-ХХ вв.

Непосредственная научная новизна работы обусловлена выбором объекта исследования и заключается в том, что впервые:

Рассмотрены структурно-функциональная характеристика и процесс становления обрядов жизненного цикла, применительно к похоронно-ритуальной сфере, определено их место в повседневной культуре и значение для формирования идентичности народов региона в Х1Х-ХХ вв.;

Выявлены и проанализированы специфические черты и функциональные этноконфессиональные особенности, присущие обычаям жизненного цикла на примере похоронных обрядов чувашей, русских и татар в заявленном периоде отечественной истории;

В результате изучения социокультурной среды народов Среднего Поволжья определены механизмы взаимодействия чувашской, русской и татарской культур через ритуальную погребальную деятельность;

Обоснована этнокультурная зависимость семантической наполняемости поминальных обрядов, выявлено принципиальное отличие культурно-символических кодов в похоронно-поминальных обрядах народов Среднего Поволжья, которое обусловливает передачу этнических ценностей;

Впервые выделены и описаны основные этноконфессиональные составляющие содержания регионального опыта поведения в критической жизненной ситуации;

Сделаны определённые шаги в изучении механизмов включения культурных ресурсов через взаимосвязь традиций и инноваций в обрядах жизненного цикла народов Среднего Поволжья в Х1Х-ХХ вв.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. Повседневная культура, этноконфессиональное мировоззрение, семантическая наполняемость обрядов и ритуалов жизненного цикла, их культурный потенциал являются целостной системой. В этом свете оптимальными хранителями традиционных ценностей в силу своей консервативности выступают похоронно-поминальные обряды народов региона.

2. Взаимопроникновение чувашской, русской и татарской культур в Среднем Поволжье осуществлялось и через ритуально-погребальную деятельность. Однако обычаи и обряды жизненного цикла сохраняли социокультурные особенности, являлись эффективным механизмом передачи уникальной сути этносов, их повседневной культуры.

3. Этнокультурные взаимодействия находят свое проявление, наряду с другими факторами, в трансформациях похоронно-поминальных обрядов и участвуют в формировании синтетической повседневной культуры региона.

4. Обряды и ритуалы жизненного цикла традиционной культуры Среднего Поволжья, которые отражаются в содержании поминального фольклора чувашей, русских и татар, тесно связаны с формированием начал взаимопомощи людей, попавших в критические ситуации.

5. Основным культурным наследием современного общества от прежнего традиционного мира, индикатором этнической сути, гарантом преемственности в духовном измерении продолжают оставаться обычаи и обряды жизненного цикла. Поэтому в XXI веке предпочтительным механизмом передачи национального опыта является взаимосвязь традиций и инноваций, включая похоронно-поминальные обряды народов Среднего Поволжья.

Теоретическая и практическая значимость исследования. Результаты диссертационной работы позволяют углубить теоретические представления в области культурологии, связанные с проблемами генезиса обычаев и обрядов жизненного цикла, особенно, похоронно-ритуальной сферы. Теоретическая значимость исследования состоит в том, что выводы, сделанные в диссертации, обладают методологической значимостью для передачи будущим поколениям лучших проявлений традиционной повседневной культуры в целях поддержания национального самосознания чувашей, русских и татар. Положения исследования могут быть использованы для новых научных изысканий в области культурологии, истории, этнографии, а научная база стать основой для выработки отдельных аспектов национальной политики Российской Федерации, Чувашской Республики, Республики Татарстан и Самарской области, задачами которых являются распространение идей духовного единства и усиление национального самосознания.

Принцип синергизма, примененный в исследовании, позволил выявить механизмы включения культурных ресурсов в XXI веке через взаимосвязь традиций и инноваций в обрядах жизненного цикла народов Среднего Поволжья XIX века, а использование культурно-семантического метода способствовало выделению культурно-символических кодов и семантических реконструкций на уровне ритуальной и обрядовой символики.

Практическая значимость исследования определяется стремлением автора представить обобщенный опыт в качестве «культурного ресурса » как основу для дальнейших исследований феномена традиционной повседневной культуры. Полученные в ходе исследования результаты могут быть использованы:

Во внесении корректив в теорию и практику политики в сфере культурного наследия на региональном и местном уровнях, используя его в качестве основы для понимания современной повседневности, стремящейся возродить уже утраченные обычаи и обряды;

В подготовке целевых программ сохранения и использования обычаев и обрядов жизненного цикла;

В учебном процессе в качестве спецкурсов и отдельных тем в культурологии, истории, философии, педагогике. Опубликованные статьи и тезисы по теме диссертационного исследования помогут в практической деятельности преподавателей, студентов вузов и всех специалистов, работающих в сфере ритуальных услуг.

Апробация результатов исследования. Основные положения диссертации отражены в публикациях автора, освещались на международных, всероссийских и региональных научно-практических конференциях, а также в процессе преподавательской работы на лекциях и практических занятиях.

По проблемам исследования автор выступал с докладами на международных конференциях ПВГУС (г. Тольятти) 2008-2010 гг., III Всероссийской научно-практической конференции (г. Сочи) в 2009 году, Международной научно-практической конференции «Тендерная политика в Республике Казахстан: власть и общество » (г. Семей, Республика Казахстан) в 2010 году и на III Российском культурологическом конгрессе с международным участием (г. Санкт-Петербург) в 2010 году.

Результаты исследований были опубликованы в сборнике статей «Вестник ПВГУС (межвузовский сборник) «Современные проблемы культурологии », выпуск 5, г. Тольятти, 2010 год; сборнике научных статей «Социокультурное пространство современного города », г. Казань, 2009 год; коллективной монографии «Картина городской жизни Тольятти: опыт комплексного научного подхода » г. Тольятти, 2010 год; в научных журналах по списку ВАК «Вопросы культурологии », «Вестник СГТУ ».

Структура диссертации обусловлена целью и основными задачами исследования. Она показывает, на каких главных проблемах автор сконцентрировал свое внимание. Рассматриваемые вопросы отражены во введении, трех главах и заключении. Диссертация имеет перечень архивных источников и литературы.

Заключение диссертации по теме "Теория и история культуры", Лепешкина, Лариса Юрьевна

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В настоящее время существенно изменились подходы к историко-культурному наследию, что обусловило введение понятия «культурный ресурс ». Его понимание в современной России включает не только памятники культуры и истории, но нравственные и эстетические идеалы, нормы и образцы поведения, национальные традиции, обычаи, ритуалы, обряды и другие нематериальные (духовные) компоненты.

Народная мудрость вложила в понятие обрядность исконное представление о красоте, нравственности человеческих отношений, добропорядочности, справедливости, а также о нормах жизни, регламентируемых, как правило, обычаем1.

Национальный опыт, как показывает исследование, проявляет себя через национальный характер, многочисленные и взаимосвязанные элементы которого позволяют субъекту адаптироваться в окружающем мире, регламентировать поведение, в том числе в экстремальных ситуациях, вырабатывать национальные установки и мотивы, характеризующие межличностные взаимоотношения. Кроме того, он выступает ключевой детерминантой, определяющей вероятность распада фундаментальных социокультурных оснований в перспективе.

Формирование в XIX-XX вв. уникальной повседневной культуры региона, носившей синтетический характер, в сочетании с культурным потенциалом ритуалов и обрядов является гарантом преемственности в духовном измерении, культурным наследием современного общества от прежнего традиционного мира.

Похоронные обряды в силу своей закрытости сохраняют некоторые элементы архаичной традиционной культуры и, следовательно, представляют собой механизм объединения двух миров - сакрального и профанного: действуя в поле сакрального, они обеспечивают функционирование профанного.

1 См.: Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. Т. 2. М., 1995. С. 637.

Видимо, системные межкультурные взаимодействия имеют механизмы, позволяющие причине и следствию сохранять связи на значительных дистанциях во времени и пространстве. Причем поиск причины вблизи от следствия может привести к ошибочным заключениям. Подтверждение этому были найдены автором при исследовании взаимосвязи традиций и инноваций в чувашской, русской и татарской культурах через ритуальную погребальную деятельность и возможностей рассмотрения ее в качестве культурного ресурса в XXI веке.

Повышенное внимание к этому процессу обусловлено не только общенаучным интересом, но и необходимостью разработки парадигмы развития культуры многонациональной России, представляющей собой особый генотип. Вопрос об определении российской идентичности по-прежнему не теряет своей актуальности и обретает в современных условиях новое звучание. Наиболее острым он становится в теориях западных политологов, в частности в концепции С. Хантингтона, прогнозирующего в ближайшем будущем обострение конфессионально-этнических конфликтов в мире1.

Поэтому тема взаимодействия культур в различных сферах человеческого бытия приобретает особую направленность - поиск «культурного ресурса » по преодолению кризисных ситуаций, содержит конструктивное начало для определения российской идентичности и познания особенностей исторического пути развития народов Среднего Поволжья. При этом само взаимодействие культур в регионе играет цивилизационную роль, ибо через данное сотрудничество осуществляется диалог цивилизаций, а именно православно-славянской, тюрко-мусульманской и финно-угорской. В результате подобного диалога формируются новые культурные феномены и одновременно выделяются этнические ценности национальных культур. Как указывал В. Г. Белинский , «Бедна та народность, которая трепещет за свою самостоя

1 См.: Хантингтон С. П. Столкновение цивилизаций? // Полис. - 1994. - № 1. - С. 33-48. тельность при всяком соприкосновении с другой народностью»1. Взаимодействие культур, основанных на традициях язычества, христианства и ислама, на протяжении веков происходило в Среднем Поволжье не в одностороннем порядке и отличалось своей многоаспектностью.

В регионе проживают финно-угорские, индоевропейские и тюркские народы, с древности имеющие между собой непосредственные контакты. Взаимодействие данных народов в исследуемый период проявлялось в повседневной культуре и отражалось в сложнейших процессах этнического формирования, в том числе в местных региональных особенностях похорон-но-поминального обряда.

Изучение обрядности чувашского, русского и татарского народов, эволюции их похоронно-поминального ритуала в Среднем Поволжье позволяет констатировать, что культура каждого этноса несет отпечаток индивидуально-психологических стереотипов индивидуума данного этноса, культурный архетип. Создавая культурные ареалы, они дают о себе знать во всех сферах жизнедеятельности человека, но более всего проявляются в его повседневной жизни.

Систематизация сведений о повседневной культуре данных этносов, анализ механизмов этнокультурного взаимодействия показали причины трансформаций обрядов жизненного цикла народов Среднего Поволжья и одновременно их возможности по передаче этнической сути.

Самобытность поволжских народов проявлялась в языке, топонимике, костюме, искусстве, в хозяйственной деятельности и иных сферах общественно-культурной жизни. Не составляют исключения здесь похоронно-поминальные традиции народов Среднего Поволжья, в частности чувашей, русских, казанских татар и татар-кряшен. По нашему мнению, похоронно-поминальная обрядность указанных этносов в исследуемый период достаточно ярко отражала механизмы взаимодействия их культур. В погребальных

1 Белинский В. Г. Статьи о Пушкине / послесл. и примеч. С. П. Красновой. М., 1974. С. 70. и поминальных ритуалах народов Среднего Поволжья выражались лучшие нравственные качества и духовность жителей региона.

Традиционная культура Среднего Поволжья в XIX веке представляла собой самобытный этнический мир и отражала оригинальные черты национального характера народов региона, проявляемые в ритуалах и обрядах, символах и знаках. Сама похоронно-поминальная культура региона включала в себя сумму уникальных явлений - чувашских, русских и татарских и других традиций обращения с умершими. При этом региональные особенности формирования национальных похоронно-поминальных обрядов определили их характерные черты, место и роль в традиционной культуре Среднего Поволжья.

К этому времени каждый этнос региона сформировал своеобразный культурный архетип, который давал о себе знать более всего в повседневной жизни, а ритуалы жизненного цикла являлись основой культурного кода чувашей, русских, казанских татар и татар-кряшен. Динамика развития данных ритуалов в регионе определялась в исследуемый период времени не только внешними факторами (религиозной политикой Российского государства, ассимиляционными процессами, экономическими отношениями и др.), но и этническим своеобразием того или иного народа. Так, например, похоронно-поминальные обряды чувашей в XIX веке мало менялись благодаря своей консервативной и сакральной природе. Несмотря на христианизацию и исла-мизацию, ритуально-обрядовая деятельность находилась под влиянием учения сардаш, которое отражало мировоззренческую позицию, морально-этические, хозяйственно-экономические, общественно-политические наставления и обычаи и регламентировало поведение людей в различных жизненных ситуациях.

Доминирующее положение в традиционной культуре Среднего Поволжья XIX века занимал русский похоронный ритуал. Выполнение ритуальных действий во время погребения и поминовения усопшего во многом обусловливалось русским историко-культурным наследием, которое имело синтетический характер и включало в себя опыт как европейских, так и азиатских народов, а также целый ряд дохристианских представлений.

Похоронно-поминальные обряды казанских татар и татар-кряшен существенно отличались друг от друга по конфессиональному признаку. У большинства татар региона в XIX веке они были унифицированы под влиянием ислама. Похоронный обряд крещеных татар, совершавшийся по христианскому обычаю, сохранял свою уникальность благодаря памяти о ритуалах древних тюрков и являлся средоточием языческих пережитков.

В целом похоронно-поминальные обряды в Среднем Поволжье в XIX веке представляли собой важный компонент традиционной культуры и отражали фундаментальные ценности культурного пространства этноса и жизненный цикл его отдельных членов, они являлись лучшими хранителями традиционных ценностей в силу своей консервативности.

К концу XIX - началу XX века обряды жизненного цикла народов Среднего Поволжья по-прежнему оставались воплощением традиционности. Это было обусловлено замедленными темпами социально-экономического развития региона, длительным сохранением семейно-родственных связей, а также стойкостью семейного уклада.

В советское время в похоронно-поминальной обрядности произошли существенные изменения: сформировался гражданский похоронный обряд, лишенный магического смысла. Однако в погребальных ритуалах чувашей, казанских татар и татар-кряшен устойчиво проявлялись архаические черты. Общим фактором, который способствовал консервации в их похоронной обрядности традиционных элементов, являлось существование тесных семейно-родственных связей. Активное участие родственников в похоронах и поминках укрепляло традицию, передаваемую от поколения к поколению. Более того, в поддержании стабильности похоронно-поминальных обрядов, например, казанских и крещеных татар, помимо сильных семейно-родственных связей, немаловажную роль играли принципы их организации и проведения, среди которых нами выделены преемственность в развитии обрядов, религиозность, обособленность, консерватизм.

Вместе с тем, как выявлено в исследовании, в русской похоронно-поминальной обрядности к началу XX века обнаруживается меньше традиционности, чем в той же обрядности других народов Среднего Поволжья. Одной из причин этого может служить то, что русские в регионе являлись переселенцами из центральных и верхневолжских областей (Владимирской, Костромской, Ярославской, Калужской), имевшими региональные отличия в своих обрядах. Переселение отдельных групп этноса на новое место жительства способствовало более быстрой утрате некоторых элементов их традиционной культуры. Разные пути и время формирования отдельных групп русского населения региона, особенности контактов с коренными жителями нашли отражение в их обрядности.

Однако влияние окружающих народов на традиции русских не носило одностороннего характера. Русские также оказывали воздействие на население Среднего Поволжья, особенно в годы советской власти. Прослеживается довольно много общих черт в похоронной обрядности чувашей, казанских татар, татар-кряшен и русских, проживающих в регионе. При этом механизм взаимодействия данных народов осуществлялся по принципу «приобщение (насильственное, например через навязывание инородцам Среднего Поволжья православия, советских правил погребения усопших, или добровольное, выражаемое, в частности, в принятии чувашами ислама и отвержении ими христианства) - дополнение». В результате подобного взаимодействия похоронные обряды поволжских народов не теряли своей самобытности, а дополнялись новыми элементами. Данный вывод подтверждает нашу гипотезу о том, что сочетание механизмов этнокультурного взаимодействия с механизмами передачи национального опыта в Х1Х-ХХ вв. привело к формированию уникальной повседневной культуры Среднего Поволжья, носившей синтетический характер. Даже те трансформации, происходившие в жизни поволжских народов в советский период отечественной истории, не лишили регион уникальности и возможности быть местом встречи Запада и Востока.

Значительную роль в развитии обрядов жизненного цикла народов Среднего Поволжья в XX веке играл фактор урбанизации. В городе обрядность быстрее утрачивала свою национальную специфику. Там ниже, чем в деревне, был уровень знания традиций, меньше людей, соблюдавших их.

В советское время похоронно-поминальные обряды в регионе приобретали черты универсальности, поскольку они были известны многим народам, не контактировавшим друг с другом. Примерами могут служить боязнь покойника и его вещей. Данные обряды, как выяснено в ходе исследования, возникали независимо друг от друга в разных этнических средах на определенной стадии развития представлений о человеке и мире.

По своей сути советская эпоха стала временем порождения новых культурных форм и отношений между людьми. В этот период отечественной истории культуры появился новый феномен - социалистическая обрядность. Ее внедрение в повседневную жизнь народов региона существенным образом отразилось на организации и проведении похорон и поминок, что выражалось в высокой степени государственной регламентации ритуала; блокировании частной инициативы; низком уровне похоронного обслуживания - «механизированного », лишенного «человечности »; дефицитом ритуальной атрибутики и недостатком предприятий похоронного назначения, связанных с организацией и проведением похорон с учетом национальных особенностей населения Среднего Поволжья.

Во второй половине XX века начались постепенные социокультурные преобразования в стране, которые коснулись также обрядов жизненного цикла. Это было в первую очередь связано с духовно-нравственными изменениями, вызвавшими существенные корректировки в похоронном обслуживании населения. Материальная потребность в захоронении умершего человека, обусловленная санитарно-гигиеническими соображениями и сопровождавшаяся сильными переживаниями людей, продиктовала необходимость возрождения и поддержания похоронно-поминальных традиций прошлого. В этом проявлялся рост духовной культуры общества.

Значимость факта смерти в жизни человеческого общества, усиленная переживаниями Великой Отечественной войны и героизацией смерти «за Родину », привела к развитию советского (светского) обряда похорон: он не только обогатился техническими приемами погребения, но и приобрел более развитые обрядовые формы, тем самым став мощным средством воздействия на людей. В сущности, похороны в СССР были одной из форм идеологической деятельности партийных и государственных органов.

В общем, развитие похоронно-поминальной обрядности в XX веке было тесно связано с традициями народов СССР. По сути, советский похоронный обряд представлял собой сочетание гражданских и религиозных ритуалов, находившихся в большей степени в процессе взаимодействия, нежели конфронтации. Более того, этот обряд жизненного цикла являлся важнейшим средством консолидации народов Среднего Поволжья. Центральным связующим звеном в данном ритуале выступало поминальное застолье. В нем отчетливо проявлялись процессы этнического взаимодействия.

В настоявшее время похоронно-поминальный обряд имеет тенденцию к упрощению и стандартизации. Однако наряду с этим процессом в похоронном обряде обнаруживается некое стабильное ядро: он по-прежнему служит способом преодоления критических ситуаций.

Таким образом, исследование проблемы позволило полностью подтвердить выдвинутую нами гипотезу. При изучении архивных и опубликованных материалов выявлено, что повседневная культура Среднего Поволжья обладает рядом черт и оригинальных характеристик, специфика которых ярко проявляется через ритуалы и обряды. Причем хранителями традиционных ценностей народов Среднего Поволжья нередко выступают похороннопоминальные обряды. Ритуальная похоронно-поминальная субкультура представляет собой особое консервативное пространство, которое тесно связано с формированием начал взаимопомощи людей, попавших в критические ситуации. Традиционные обряды и ритуалы жизненного цикла народов Среднего Поволжья (Х1Х-ХХ вв.) служили и служат индикатором уникальной сути повседневной культуры народов региона, отражают нравственный облик общества, что позволяет рассматривать их в качестве культурного ресурса современности.

Список литературы диссертационного исследования кандидат исторических наук Лепешкина, Лариса Юрьевна, 2011 год

1. Российский государственный архив древних актов (РГАДА , Москва)

2. Ф. 18. Духовное ведомство.12. Ф. 22. Дела судные.

3. Национальный архив Республики Татарстан (НАРТ, Казань)

4. Ф. 967. Машанов Михаил Александрович ориенталист, профессор Казанской духовной академии.

5. Ф. 968. Ориенталист-профессор турецко-татарского языка H. Н. Ильмин-ский.

6. Ф. 969. Катанов Н. Ф. ординарный профессор сравнительного языкознания.

7. Государственный исторический архив Чувашской Республики1. ГИАЧР, Чебоксары)

8. Ф. 334. Магницкий Василий Константинович.

9. Ф. 515. Яковлев Иван Яковлевич.

10. Государственный архив Самарской области (ГАСамО, Самара)

11. Ф. 3. Губернаторская канцелярия.

12. Ф. 5. Губернская земская управа.

13. Ф. 171. Самарский губернский статистический комитет (1860-1917 гг.).

14. Ф.р. 558. Самарское научно-краеведческое общество.

15. Самарский областной государственный архив социально-политическойистории (СОГАСПИ, Самара)

16. Ф. 1. Самарский губком ВКП(б) (1917-1928 гг.).

17. Архив Института этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая Российской академии наук (АИЭА РАН , Москва)113. Ф. ОЛЕАЭ.114. Ф. 47. Волжский отряд.

18. Научный архив Чувашского государственного института гуманитарныхнаук (НА ЧГИГН, Чебоксары) 1.15. Отд. III. Материалы экспедиций.

19. Российский этнографический музей (РЭМ , Санкт-Петербург)

20. Ф. 1. Письма, переписка, полевые дневники экспедиций.

21. Ф. 2. Котова В. Н. Полевой дневник экспедиции в Татарскую АССР (1976 г.).

22. Ф. 10. Котова Е. Н., Лойко Л. М. Полевой дневник экспедиции 1989 г. в г. Саратов, Саратовскую область (Хвалынский, Вольский р-ны).

23. Ф. 18. Крюкова Т. А. Материалы экспедиции в Козьмодемьянский уезд Казанской губернии (русские деревни и села среди марийского населения). Тетрадь с записями песен (Тетрадь № 1). 1928 г.

24. Архив Этнографического музея Казанского университета1. АЭМУ, Казань)120. Ф. 1. Полевой материал.121. Ф. 3. Полевой материал.

25. Тольяттинский краеведческий музей (Тольятти)122. Исторический отдел.2. Литература

26. Абду-Рахман бин Абдуллах Аль-Гайс. Джаназа: мусульманский похоронный обряд: пер. с араб. Ижевск: ИХЛАС, 1999. - 56 с.

27. Авдиев, В. И. История Древнего Востока. 3-е изд., перераб. - М. : Высшая школа, 1970. - 608 с.

28. Авеста. Избранные гимны: пер. с авестийского И. М. Стеблина-Каменского. М. : Дружба народов, 1993. - 208 с.

29. Алексеев, Н. П., Носова, Г. А. Новому гражданину - новые обряды. -М.: Знание, 1985.-48 с.

30. Алишев, С. X. Исторические судьбы народов Среднего Поволжья. XVI начало XIX в. - М. : Наука, 1990. - 265 с.

31. Анучин, Д. Н. Сани , ладья и кони как принадлежности похоронного обряда. М. : Тип. и словолит. О. О. Гербек , 1890. - 146 с.

32. Ареальные исследования в языкознании и этнографии (язык и этнос). -Л.: Наука, 1983.-250 с.

33. Армстронг, К. История Бога. Тысячелетние искания в иудаизме, христианстве и исламе: пер. К. Семенова / под ред. В. Трилиса и М. Добровольского. -М. : София, 2004. 166 с.

34. Арьес, Ф. Человек перед лицом смерти. М. : Прогресс - Прогресс-Академия, 1992. - 520 с.

35. Асов, А. И. Свято-русские Веды. Книга Коляды. М. : ФАИР-ПРЕСС, 2001.-496 с.

36. Афанасьев, А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов: в 3 т. Т. 3. -М.: Современный писатель, 1995.-410 с.

37. Ашмарин, Н. И. Болгары и чуваши. Казань: Типо-литография Императорского Университета, 1902. - 132 с.

38. Байбурин, А. К. Ритуал в традиционной культуре: структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов. - СПб. : Наука, 1993.-237 с.

39. Балто-славянские исследования 1985. -М. : Наука, 1987. 256 с.

40. Безертинов, Р. Н. Тенгрианство религия тюрков и монголов. - Набережные Челны: Аяз, 2000. - 455 с.

41. Белинский, В. Г. Статьи о Пушкине / послесл. и примеч. С. П. Красновой. - М.: Художественная литература, 1974. 191 с.

42. Бердяев, Н. А. Судьба России. М. : АСТ , 2004. - 333 с.

43. Бердяев, Н. А. Философия свободного духа. М. : Республика, 1994. -480 с.

44. Бернштам, Т. А. Приходская жизнь русской деревни: очерки по церковной этнографии. 2-е изд. - СПб. : Изд-во С.-Петерб. ун-та; Петербургское Востоковедение, 2007. - 311 с.

45. Бойс, М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. : пер. с англ. И. М. Стеблина-Каменского. СПб. : Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2003. - 352 с.

46. Бонгард-Левин, Г. М., Грантовский, Э. А. От Скифии до Индии. Древние арии: мифы и история. 2-е изд., доп. и испр. - М. : Мысль, 1983. -206 с.

47. Бромлей, Ю. В. Очерки теории этноса. М. : ЛКИ, 2008. - 440 с.

48. Бромлей, Ю. В. Этносоциальные процессы: теория, история, современность. М. : Наука, 1987. - 335 с.

49. Брудный, В. И. Обряды вчера и сегодня. М. : Наука, 1968. - 200 с.

50. Бусыгин , Е. П. Общественный и семейный быт русского сельского населения Среднего Поволжья. Историко-этнографические исследования (середина XIX начало XX в.) / Е. П. Бусыгин, Н. В. Зорин , Е. В. Ми-хайличенко. - Казань: Изд-во КГУ , 1973. - 165 с.

51. Бусыгин, Е. П. Русское сельское население Среднего Поволжья. Историко-этнографическое исследование материальной культуры (XIX - начало XX в.). Казань: Изд-во Казанского ун-та, 1966. - 404 с.

52. Бусыгин, Е. П., Зорин, Н. В. Этнография народов Среднего Поволжья: учеб. пособие. Ч. 1. Казань: Изд-во Казанского ун-та, 1984. - 97 с.

53. Вейнберг, И. П. Человек в культуре древнего Ближнего Востока. М. : Наука, 1986.-208 с.

54. Велецкая, Н. Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М. : София, 2003. - 240 с.

55. Власть и церковь в СССР и странах Восточной Европы. 1939-1958 (Дискуссионные аспекты). М. : ИС РАН, 2003. - 380 с.

56. Вопросы древней истории Волго-Камья. Казань, 2001 г. / редколлегия Е. П. Казаков и др. Казань: Изд-во «Мастер-Лайн», 2001. - 188 с.

57. Вопросы истории и историографии чувашского народа. Вып. 3. Чебоксары, 1974. - 176 с.

58. Вопросы развития социалистических праздников и обрядов. - Рига: Зинатна, 1981.- 125 с.

59. Воробьев, Н. И. Казанские татары: Этнографическое исследование дооктябрьского периода. Казань: Татгосиздат, 1953. - 383 с.

60. Генерозов, Я. Русские народные представления о загробной жизни на основании заплачек, причитаний, духовных стихов и т. п. -Саратов: Типо-лит. Киммель и К°, 1883. 48 с.

61. Геннеп, А., ван. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов: пер. с франц. М. : Издат. фирма «Восточная литература » РАН, 1999. -198 с. - (Этнографическая библиотека).

62. Герберштейн, С. Московия: пер. А. И. Малеина и А. В. Назаренко; коммент 3. Ножниковой. М. : ACT: Астрель, Владимир: ВКТ, 2008. - 703 с.

63. Геродник, Г. И. Дорогами новых традиций. М. : Политиздат, 1964. -144 с.

64. Геродник, Г. О парках добрых воспоминаний. - Таллин: Ээстираамат, 1970.-117 с.

65. Глаголев, В. С. Эмоционально-психологические основы советской обрядности. М.: Знание, 1978. - 39 с.

66. Гумилев, Л. Н. Древние тюрки. М. : ACT: ACT МОСКВА, 2008. -576 с.

67. Гуревич, А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. М. : Искусство, 1990. - 395 с.

68. Данилевский, И. Н. Русь глазами современников и потомков (XI-XII вв.). М. : Аспект Пресс, 1998. - 339 с.

69. Данилевский, Н. Я. Россия и Европа. СПб. : Изд-во «Глаголъ », 1995. -269 с.

70. Денисов, П. В. Религиозные верования чуваш. Историко-этнографические очерки. Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1959. -408 с.

71. Дулат-Алеев, В. Р. Татарская музыкальная литература. Казань: Казанская консерватория, 2007. - 491 с.

72. Дьяконова, В. П. Погребальный обряд тувинцев как историко-этнографический источник. JI. : Наука, 1975. - 164 с.

73. Дюркгейм, Э. Самоубийство. Социологический этюд: пер. с фр. с сокр. / под ред. В. А. Базарова. М.: Мысль, 1994. - 399 с.

74. Забылин, М. Праздники, обряды и обычаи русского народа. М. : Экс-мо, 2008.-608 с.

75. Закович, Н. М. Советская обрядность и духовная культура. К. : Изд-во «Наукова думка », 1980. - 221 с.

76. Зарубежная тюркология: Древние тюркские языки и литературы. Вып. 1 / отв. ред. академик А. Н. Кононов; сост. С. Г. Кляшторный. -М.: Наука; Главная редакция восточной литературы, 1986. 384 с.

77. Зеленин, Д. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умершие неестественною смертью и русалки. М. : Индрик, 1995.-432с.

78. Зеленин, Д. К. Восточнославянская этнография. М. : Наука, 1991. -511 с.

79. Иванов, В. В. Очерки по истории семиотики в СССР. М. : Наука, 1976.-298 с.

80. Иванов, JI. А. Современный быт и культура чувашского сельского населения. -Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1973. 124 с.

81. Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). М. : Наука, 1990. - 256 с.

82. Исторические путешествия. Извлечения из мемуаров и записок иностранных и русских путешественников по Волге в XV-XVIII вв. Сталинград: Краевое книгоиздательство, 1936. - 327 с.

83. Исхавкова-Вамба, Р. Татарские народные песни. М. : Советский композитор, 1981.- 190 с.

84. Исхаков, Д. М. Этнографические группы татар Волго-Уральского региона: (Принципы выделения, формирование, расселение и демография). Казань: ИЯЛИ , 1993.- 172 с.

85. Карамзин, Н. М. Записки о древней и новой России в ее политическом и гражданском отношении. М.: Наука, 1991. - 253 с.

86. Карамзин, Н. М. История Государства Российского. М. : Книга, 1988. -352 с.

87. Карамзин, Н. М. Предания веков. М. : Правда, 1989. - 364 с.

88. Карпов, С. П. Латинская Романия. СПб. : Алетейя, 2000. - 254 с.

89. Кампарс, П. П., Закович, Н. М. Советская гражданская обрядность. -М.: Наука, 1967.-215 с.

90. Касперович, Г. И. Социалистическая обрядность: пропаганда, внедрение. Мн.: Об-во «Знание » БССР , 1987. - 24 с.

91. Касымов, Г. Очерки по религиозному и антирелигиозному движению среди татар. Казань: Татиздат, 1932. - 56 с.

92. Каховский, В. Ф. Происхождение чувашского народа: Основные этапы этнической истории. - Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1965. 484 с.

93. Керимов, Г. М. Учение ислама о государстве и политике. М. : Знание, 1986.-64 с.

94. Керимов, Г. М. Шариат и его социальная сущность. М. : Наука, 1978.-223 с.

95. Клибанов, А. И. Духовная культура средневековой Руси. - М. : Аспект-Пресс, 1994.-257 с.

96. Клименко, В. И. Калинов мост. Новосибирск: Мангазея, СО «Детская литература », 2000. - 552 с.

97. Ключевский, В. О. Русская история. Полный курс лекций в 3 кн. М. : Эксмо, 2005.-912 с.

98. Коблов, Я. Д. Мифология казанских татар. Казань: Типо-литография Императорского университета, 1910. - 50 с.

99. Коблов, Я. Д. Религиозные обряды и обычаи татар магометан (при наречении имени новорожденному, свадебные обряды и похоронные). -Казань: Типо-литография Императорского университета, 1908. 50 с.

100. Ковалевский, M. M. Очерк происхождения и развития семьи и собственности. Курс лекций в Стокгольмском университете в 1890 г. - М. : ОГИЗ. Государственное социально-экономическое издательство, 1939. 187 с.

101. Ковалевский, M. М. Родовой быт. Акц. Общество Брокгаузъ-Ефронъ. Вестник и Библиотека самообразования. Февраль, март 1905. - 318 с.

102. Козлова, К. И. Этнография народов Поволжья. М. : Изд-во Московского университета, 1964. - 176 с.

103. Комиссаров, Г. И. Чуваши Казанского Заволжья. Казань: Тип. ун-та, 1911.- 112 с.

104. Кон, И. С. В поисках себя: личность и ее самопознание. - М. : Политиздат, 1984. 335 с.

105. Коран: перевод смыслов и коммент. Э. Р. Кулиева. М. : Изд. дом «УММА», 2006. - 808 с.

106. Коринфский, А. А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. Издание книгопродавца М. В. Клюкина. М. : Моховая, домъ Бенкендорфъ, 1901. - 734 с.

107. Коршунова, О. Н. Взаимодействие культур народов Поволжья и При-уралья в Новое время: исторический аспект. - Чебоксары: Изд-во «Клио», 2000. 170 с.

108. Костомаров, Н. И. Очерк домашней жизни и нравов великорусского народа в XVI и XVII столетиях. М. : Республика, 1992. - 301 с.

109. Котляревский, А. О погребальных обычаях языческих славян. М. : Синодальная типография, 1868. - 306 с.

110. Крещеные татары Казанской губернии (Этнографический очерк). Н. Одигитриевского. Издание второе. М. : Печатня А. И. Снегиревой, 1895.-68 с.

111. Кудряшов, Г. Е. Динамика полисинкретической религиозности. Опыт историко-этнографического и конкретно-социологического исследования генезиса, эволюции и отмирания религиозных пережитков чувашей. - Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1974. - 356 с.

112. Кудряшов, Г. Е. Пережитки религиозных верований чуваш и их преодоление. Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1961. - 164 с.

113. Кузнецов, С. К. Культ умерших и загробные верования луговых черемис. М.: А. А. Левенсон , 1905. - 77 с.

114. Культура чувашского края. Ч. 1 / сост. М. И. Скворцов. Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 1995. - 350 с.

115. Лебина, Н. Б. Повседневная жизнь советского города: Нормы и аномалии. 1920-1930 годы. СПб. : Журнал «Нева» - ИД «Летний Сад », 1999.-320 с.

116. Леви-Стросс, К. Структурная антропология. -М. : Эксмо-Пресс, 2001. -246 с.

117. Леонтович, О. А. Введение в межкультурную коммуникацию: учеб. пособие. М. : Гнозис, 2007. - 367 с.

118. Лепехин, И. И. Дневные записки путешествия доктора академии наук адъюнкта Ивана Лепехина по разным провинциям Российского государства, 1768 и 1769 г. СПб., 1805. - 913 с.

119. Лисавцев, Э. И. Новые советские традиции. - М. : Советская Россия, 1966.- 167 с.

120. Литвинский, Б. А. Курганы и курумы Западной Ферганы: раскопки. Погребальный обряд в свете этнографии. М. : Наука, 1972. - 260 с.

121. Статистическая и справочная литература

122. Даль, В. И. Пословицы русского народа. М. : ОЛМА-ПРЕСС, 1997. -612 с.

123. Даль, В. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4 т. М. : ТЕРРА, 1995. Т. 2. - 784 с.; Т. 4. - 688 с.

124. Данные о крематориях в России. URL: http://ru.wikipedia.org/wiki (дата обращения: 03.09.2010).

125. Золотницкий, Н. И. Корневой чувашско-русский словарь, сравненный с языками и наречиями разных народов тюркского, финского и других племен. Казань: Тип. ун-та, 1875. - 279 с.

126. Катанов, Н. О. Краткий татарско-русский словарь в транскрипциях арабской и русской, в объеме I части учебника М. Ф. Каримова. - Казань, 1912.-265 с.

127. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. Т. 2. -М. : «Советская Энциклопедия », 1988. 719 с.

128. Никольский, Н. В. Краткий чувашско-русский словарь. Казань: Ти-по-литография университета, 1919. - 338 с.

129. Официальный сайт Казанского (Приволжского) федерального университета. URL: http://www.ksu.ru (дата обращения: 10.03.2010).

130. Официальный сайт Русского географического общества. URL: http://www.rgo.org.ru (дата обращения: 15.06.2010).

131. Религия в нашей жизни. URL: http://wciom.ru/arkhiv/tematicheskii-arkhiv/item/single/8954.html?nocache=l&cHash=83b4f38aeb&print=l (дата обращения: 05.02.2010).

132. Рогалевич, Н. Н. Словарь символов и знаков. -Мн. : Изд-во «Харвест », 2004.-512 с.

133. Российский справочник ритуальных услуг. URL: http://www.ros-ritual.ru/moscow/articles/7 (дата обращения: 20.07.2010).

134. Сабиров, Р. А. Татарско-русский полный учебный словарь: около 15000 слов. М. : Толмач, 2008. - 336 с.

135. Смирнов, М. И., Смирнова, А. В. Чувашско-русский и русско-чувашский словарь. Изд. 4-е, стереотип. - Чебоксары: Чуваш, кн. изд-во, 2007. - 432 с.

136. Советский энциклопедический словарь / гл. ред. А. М. Прохоров. 4-е изд. - М.: Сов. энциклопедия, 1989. - 1632 с.

137. Татарско-русский словарь / И. А. Абдуллин , Ф. А. Ганиев, М. Г. Муха-мадиев, Р. А. Юналеева ; авт. предисл. Ф. Ганиев . 5-е изд. - Казань: Татар, кн. изд-во, 2009. - 524 с.

139. Алексеевский, М. Д. Застолье в обрядах и обрядовом фольклоре Русского Севера (на материале похоронно-поминальных обрядов и причитаний) : автореф. дис. . канд. филол. наук. М. : РГГУ , 2005. - 28 с.

140. Виноградов, А. А. Старообрядцы Симбирско-Ульяновского Поволжья середины XIX - первой трети XX в. (Основные черты хозяйства, материальной культуры, быта и семьи) : автореф. дис. . канд. ист. наук. -Ижевск: Удмуртский гос. ун-т, 2008. 26 с.

141. Дроздова, Г. И. Погребальный обряд народов Волго-Камья XVI-XIX веков (по археологическим и этнографическим материалам) : автореф. дис. . канд. ист. наук. Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2007.-28 с.

142. Мареева, Е. П. Церковный фактор в демографическом поведении населения Тамбовской губернии в XIX начале XX в. : автореф. дис. . канд. ист. наук. - Тамбов: Тамб. гос. ун-т им. Г. Р. Державина , 2003. -25 с.

143. Матвеев, Г. М. Мифоязыческая картина мира этноса (на примере чувашской мифологии и язычества) : автореф. дис. . д-ра филос. наук. - Чебоксары: ЧГУ им. И. Н. Ульянова, 2007. 49 с.

144. Никитина, Э. В. Специфика менталитета чувашского народа (Философский аспект исследования сущности этнического менталитета) : дис. . канд. филос. наук. Чебоксары: ЧГУ им. И. Н. Ульянова , 2004. - 169 с.

145. Озеров, Ю. В. История погребальной культуры российской провинции в конце XVIII начале XX века: на примере Курской губернии: дис. . канд. ист. наук: 07.00.02. - Курск: РГБ , 2004. - 231 с.

146. Попова, М. К. Национальная идентичность и ее отражение в художественном сознании: монография. Воронеж: Воронежский гос. ун-т, 2004. - 170 с.

147. Талигина, Н. М. Обряды жизненного цикла в традиционной культуре сынских хантов: дис. канд. ист. наук: 07.00.07. Томск: РГБ, 2003. - 223 с.

148. Тимофеева, JI. В. Традиции и новации в русском свадебном обряде: дис. . канд. ист. наук: 24.00.01. -М. : РГБ, 2004. 170 с.

149. Четвертакова, Ж. В. Культурологический статус русского национального характера: дис. . канд. филос. наук: 24.00.01. Тамбов: Тамб. гос. ун-т им. Г. Р. Державина , 2004. - 182 с.

150. Чуваши Самарской Луки: монографическое исследование. Чебоксары: Чувашский государственный институт гуманитарных наук, 2003. - 160 с.

151. Ягафова, Е. А. Чувашское «язычество » в XVIII начале XXI века: монография. - Самара: Изд-во СГПУ , 2007. - 128 с.

Обратите внимание, представленные выше научные тексты размещены для ознакомления и получены посредством распознавания оригинальных текстов диссертаций (OCR). В связи с чем, в них могут содержаться ошибки, связанные с несовершенством алгоритмов распознавания.
В PDF файлах диссертаций и авторефератов, которые мы доставляем, подобных ошибок нет.

Поволжский район включает в себя Астраханскую, Волгоградскую, Пензенскую, Самарскую, Саратовскую и Ульяновскую области и республики - Татарстан и Хальмг-Тантч (Калмыкия). Поволжье занимает первое место в России по выпуску автомобилей, второе - по добыче нефти.

Культура поволжского народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие тесно связано с теми же историческими факторами, которые воздействовали на становление и развитие хозяйства района, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит, естественно, все, что создано умом, талантом, рукоделием народа, все, что выражает его духовную сущность, взгляд на мир, природу, человеческое бытие, на человеческие отношения.

Представители Поволжского района достаточно самобытные, сплоченные национальные общности, в силу особенностей исторического прошлого по своим этнопсихологическим характеристикам.

Изучение темы курсовой работы позволяет извлечь уроки на будущее, способствует формированию гражданских позиций, воспитывает интерес к культурным наследиям,

Цель работы: изучить и выявить особенности культуры народов Поволжья.

Задачей является прослеживание особенностей культуры народов Поволжья и ее благотворного влияния на общество.

Предмет: культура народов Поволжья, ее история и современный уровень развития.

Работа состоит из введения, двух глав, пяти параграфов и заключения.

При написании курсовой работы были использованы различные источники и литература, что нашло отражение в библиографическом списке.

ГЛАВА I. ИСТОРИЧЕСКАЯ ГЕОГРАФИЯ ПОВОЛЖЬЯ

§1.1 Природа и национальный характер.

«Несомненно то, что человек поминутно и попеременно приспособляется к окружающей его природе, к ее силам и способам действия, то его приспособляет к себе самому, к своим потребностям, от которых не может или не хочет отказаться, и на этой двусторонней борьбе с самим собой, и с природой вырабатывает он свою сообразительность и свой характер, энергию, понятия и чувства, и стремления. И чем более природа дает возбуждения и пищи этим способностям человека, чем шире раскрывает она его внутренние силы, на историю окружаемого ею населения.

Законами жизни физической природе отведена своя сфера влияния в исторической судьбе человечества.

Лес, степь, река - три природные стихии, определившие характер и мироощущение русского человека. Каждая из них и в отдельности сама по себе приняла живое и своеобразное участие в строении жизни и понятий русского человека».

Впечатления, воспринимаемые от внешней природы, отражаются на внешнем виде жилищ, здесь меньше субъективного и больше исторически уловимого.

«Крестьянские поселки по Средней Волге доселе своей примитивностью, отсутствием простейших житейских удобств производят, особенно на путешественников с Запада, впечатление временных, случайных стоянок кочевников, не нынче - завтра собирающихся бросить свои едва насиженные места, чтобы передвинуться на новые. В этом сказались продолжительная переселенческая бродячесть прежних времен и хронические пожары - обстоятельства, которые из поколения в поколение воспитывали пренебрежительное равнодушие к домашнему благоустройству, к удобствам в житейской обстановке».

По мнению С.М.Соловьева, «три условия имеют особенное влияние на жизнь народа: природа его племени, к которому он принадлежит, ход внешних событий, влияния, идущие от народов, которые его окружают». С.М.Соловьев указывал, что если для народов Западной Европы природа была матерью, то для народов России - мачехой. Горы разделили Европу на замкнутые части как бы естественными границами, дали возможность строить прочные городские укрепления и замки и тем самым ограничивали внешние вторжения. Русь представляла собой огромную равнину, без естественных границ, открытую нашествиям. Однообразие природных форм «ведет население к однообразным занятиям; однообразность занятий производит однообразие в обычаях, нравах, верованиях; одинаковость нравов, обычаев, верований исключает враждебные столкновения; одинаковые потребности указывают на одинаковые средства к их удовлетворению». Бедность и однообразие природных условий не обеспечивали прочной оседлости населения, вели к его высокой подвижности. Анализ данной концепции позволяет объяснить характерные особенности Поволжья: - многонациональность; - веротерпимость. Природа страны имеет важное значение в истории по тому влиянию, какое оказывает она на характер народный. «Природа роскошная, с лихвою вознаграждающая и слабый труд человека, усыпляет его деятельность, как телесную, так и умственную. Пробужденный раз вспышкой страсти, он может показать чудеса, особенно в подвигах силы физической, но такое напряжение сил не бывает продолжительным. Природа, более скупая на свои дары, требующая постоянного и нелегкого труда со стороны человека, держит его всегда в возбужденном состоянии: его деятельность не порывиста, но постоянна; постоянно работает он умом, неуклонно стремится к своей цели; понятно, что народ с таким характером способен подчинить себе более слабые народы. С другой стороны, роскошная, щедрая природа, приятный климат развивают в народе чувство красоты, стремление к искусствам, поэзии, живописи. В народе, в котором развито чувство красоты, господствует стремление к увеселениям, - в таком народе женщина не может быть исключена из сообщества мужчин. Но среди природы, относительно небогатой, однообразной и потому невеселой, в климате, относительно суровом, среди народа,. постоянно занятого, практического, чувство изящного не может развиваться с успехом; при таких обстоятельствах характер народа является более суровым, склонным к более полезному, чем к приятному; стремление к искусствам, к украшению жизни слабее, а все это вместе, без других постоянных влияний, действует на исключение женщины из общества мужчин, что разумеется, в свою очередь приводит к еще большей суровости нравов» .

§2.1 Народный календарь: праздники, обряды игры.

Изучая проблему календаря многие ученые приходят к выводу, что большинство календарных событий (сроки языческих молений, празднества) связываются с солнечными фазами.Уже во II-I тысячелетии до н.э. у славян и их соседей улавливается деление года на четыре солнечные фазы, а также деление солнечного года на 12 месяцев. Для трех солнечных фаз существует большой археологический и фольклорный материал: - обязательное сожжение на каждом очаге большого чурбана (символ света и тепла) во время зимних святок; - общественный костер в дни весеннего равноденствия (древняя масленица); - общественный костер в день летнего солнцестояния (Купала), когда у всех славян особенно выступает символ солнца - горящее колесо; - осенняя стадия общественными кострами не отмечена (Ильин день). Ко времени осеннего равноденствия древний славянин уже получил все, что ему удалось вымолить у богов, совершал благодарственное моление в честь Рода и рожаниц (8 сентября) и, празднуя урожай, костры в осеннюю фазу не возжигали.Некоторые предметы домашней утвари выполняли роль календаря (сосуды-календари), и по ним можно изучать сущность славянского календаря.Тогдашние люди делили год на активную и пассивную части. Активной следует считать весну и лето - с марта по июнь, пассивной - осень и зиму - с августа по февраль. Языческий народный календарь сочетал в себе солнечные фазы и хозяйственные приметы. На нем апрель, месяц пахоты, обозначен изображением рала (прототип плуга); август - колосьев, сентябрь и декабрь - охотничьих ловушек; октябрь - частокол палочек (окончание пастьбы скота и переход на стойловое содержание).Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года они будут отмечать свои религиозные праздники.Так, в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать, праздновался праздник Коляды (совпадающий сейчас с праздником рождества Христова). Обряд состоит в хождении славить божество и собирать подаяние (во времена языческих приношений собирались для общей жертвы).Второй праздник торжествовался в начале весны, но так как это время совпадает с великим постом, то по принятии христианства празднование перенесено на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье. Следовательно, Масленица есть языческий весенний праздник. На отношение Масленицы к солнцу говорит то, что во время праздника поют также коляду, что указывает на отношение к зимнему празднику солнца. Встреча весны и проводы зимы празднуются у всех славянских народов почти с одинаковыми обрядами: заклинания весны с различными приветами и сжигание чучела зимы.Третий праздник имеет место 23 июня и известен под именем Ивана Купалы, потому что происходит на Иванов день. Вполне возможно, что общеславянский праздник Ивана Купалы связан этимологически не с глаголом «купаться» (так как главным действием являлись игры у ночного костра), а с корнем «куп», образующим ряд слов, обозначающих соединение людей: «вкупе», «купно», «совокупно». Так праздник Купалы может рассматриваться в одном ряду с «толпой», «событием» как слово, обозначающее языческое схожбище людей, но приуроченное только к одному календарному сроку - к ночи с 23 на 24 июня. Этот праздник есть общий во всем славянском мире. Данный праздник относится к трем стихийным божествам - обоим Сворожичам, солнцу и огню, и воде: - существовало верование, что солнце дающее силу растениям, особенно дает ее во время своего наибольшего стояния на небосклоне. Отсюда идет обычай собирать травы в это время; - существовало верование, что солнце оказывает влияние и на воду; отсюда вера в целительность купания (ночного) во время летнего солнцестояния, чтобы встретить в чистоте восходящее светило; - зажигание костров было необходимо для всякого ночного собрания, ночных игр; прыганье через костер имело значение очищения.И в летний праздник повторяется обряд истребления чучела, символа холода и смерти. Солнце, дающее жизнь и рост всему живому на земле, прославляется и в это время. У некоторых народов (в том числе и у народов Поволжья) Купало называется Ярилою. Ярилин день в народном календаре почти начисто вытеснен христианскими праздниками. Однако есть данные, позволяющие определить Ярилин день в «числе». В Нижегородской губернии день Ярилы праздновали независимо от пасхального подвижного календаря всегда в одно и то же время - 4 июня. Но в основном празднество Купалы было соединено с праздником Ярилы (что и наблюдается в знаменитой сказке о Снегурочке).Характерная черта верований славян заключается в том, что душам умерших праотцов были доступны все ощущения белого света. Думалось, что зима есть время ночи, мрака для душ усопших, но как скоро весна начинает сменять зиму, то прекращается и ночной путь для душ, которые поднимаются к небесному свету, восстают к новой жизни. Это мнение происходило из поклонения природным божествам.В первый праздник новорожденного солнца, в первую зимнюю Коляду, мертвые уже вставали из гробов и устрашали живых - отсюда и теперь время святок считается временем странствования духов. Масленица, весенний праздник солнца, есть вместе с тем и поминовенная неделя, на что прямо указывает употребление блинов (поминовенного кушанья). С древней Масленицы живые начинают здороваться с усопшими, посещают их могилы, и праздник Красной горки соединяется с Радуницею, праздником солнца и света для умерших.Весной также проходил праздник русалок. У славян русалки были не иначе как души умерших, выходящие весной насладиться оживленною природой. Русалки появляются со Страстного четверга, как только покроются луга весенней водой, распустятся вербы. Русалки до Троицына дня живут в водах, на берега выходят только поиграть. У всех языческих народов путь водный считался проводником в подземное царство и из него обратно, поэтому русалки появляются из воды. С Троицына дня до Петрова поста русалки живут на земле, на деревьях - любимом пребывании душ после смерти. Русальные игры есть игры в честь мертвых.У русских славян главным праздником русалок был Семик. Конец русальной недели, Троицын день, был окончательным праздником русалок.Слово «календарь» восходит к латинскому «calendae» (первый день месяца), а он, в свою очередь, к глаголу «calare», что означает «выкликать»: в Древнем Риме обязанностью главного жреца было громкое провозглашение первого дня каждого нового месяца.Исстари основным занятием народов Поволжья было земледелие, поэтому культура в целом и основная масса праздников, обрядов носила земледельческий характер.На Руси в течение некоторого времени существовало три календаря: гражданский, церковный и народный (аграрный), которые то совпадали, то расходились. Так, встреча Нового года приурочивалась в Древней Руси к началу марта, с XIV века церковь пыталась перенести начало года на сентябрь, но официально празднование церковного и гражданского года с 1 сентября было окончательно определено лишь в 1492 г. (7000 год от «сотворения мира»). Спустя два века, Петр I обнародовал указ «лета счислять» с января, таким образом, в Российском государстве 1699 год продолжался всего 4 месяца (сентябрь-декабрь), и новое столетие началось с 1 января 1700 года. Петр I принял юлианский календарь, из-за чего к XX столетию Россия на 13 суток отстала от Европы, давно перешедшей на более точный - григорианский календарь. Чтобы сократить этот разрыв, в 1918 году был осуществлен переход на григорианский календарь, так называемый «новый стиль». Как бы не менялись официальные сроки начала года, народное времяисчисление по-прежнему опиралось на смену времен года. В определении сроков и продолжительности времени года крестьянин целиком исходил из реальных климатических условий, которые регулировали его трудовую деятельность и хозяйственный быт.Помимо четырех основных годовых сезонов, выделялись переходные, промежуточные периоды: пролетье (поздняя весна-раннее лето), молодое бабье лето (конец лета-начало осени), осенины (середина сентября), позимье (обычно октябрь), и др.Рождество - радостный праздник в христианском календаре. День Рождения Иисуса Христа.Вечер и ночь накануне Рождества - сочельник. Название «сочельник» происходит от слова «сочень» (лепешка на конопляном масле) , которым должны, попредписанию церкви, питаться верующие.В сочельник до появления в небе вечерней звезды никто ничего не ел и не садился за стол. Перед закатом солнца семья собиралась на вечернюю молитву, после чего старший в доме прикреплял зажженую свечу к хлебу и выходил во двор. Возвратившись с охапкой соломы или сена, он застилал ею избу, лавки. Стол покрывался чистым полотнищем. Перед иконами ставили необмолоченный сноп ржи (как символ нового урожая) и кутью. Перед праздничной трапезой хозяин брал горшок с кутьей и трижды обходил с ним вокруг хаты, затем выбрасывал несколько ложек кутьи через окно или дверь на улицу, символически угощая духов.Перед Рождеством в доме проводилась генеральная уборка, ставилась и украшалась елка, шли приготовления к рождественскому столу. Вся неделя была праздничной. Детям обязательно дарили подарки.На Рождество принято было готовить и есть птицу: утку, гуся, курицу, индейку. Этот обычай имеет очень древнее происхождение. Птица считалась символом жизни. Съесть птицу - значит продлить жизнь.Ели много и вкусно. В каждом доме выпекались горы пирогов и всевозможных пирожков - для многочисленных гостей и для тех, кто придет «колядовать» (в ночь перед Рождеством ходили ряженые, поздравляли всех с праздником, их одаривали вкусной снедью, приглашали к столу, потом все шли в следующий дом). Всю неделю шли гулянья, было весело и празднично.За неделю до Рождества открывались двухнедельные празднества - Святки.Первая неделя называлась - Святки, а вторая - страшные вечера. Народ занимался гаданием, колядками, одевался ряжеными. Святки отмечались играми, развлечениями и гуляниями. В конце дня молодежь сходилась на «вечерки» или «посиделки». На святочных вечерах парни «женихались». Подбирались пары.На Святках (обычно во второй их половине и в страшные вечера, между новым годом и Крещением) девушки гадали особенно много, ночи напролет, меняя способы и формы испытания судьбы.Девушки обычно пытались угадать, каков будет жених, в какую семью они войдут и не предстоит ли дальняя дорога. Литье воска: берут свечу и, изломав ее на мелкие кусочки, кладут в металлическую ложку. Нагревают ее на огне до тех пор, пока кусочки воска не превратятся в расплавленную жидкость. И затем одним духом выливают ее содержимое в приготовленный таз с водой. Получается некая фигура. По ней гадают, причем большую роль здесь играет фантазия.Одни видят лицо молодого человека или девушки, другие - кровать (болезнь), третьи - поезд и т.д.Подслушивание: для исполнения этого гадания ходят слушать к дверям запертой церкви или часовни, выбирая для этого ясную лунную ночь. Согласно поверью, девушка могла услышать или венчальное пение, или заупокойную - кому что суждено в этом году.Гадание с зеркалом: это гадание считалось самым страшным. Гадающая обязательно должна быть одна. К двенадцати часам ночи она запирается в бане, раздевается и садиться за стол. Напротив нее зеркало, с обеих сторон которого горят две свечи в подсвечниках. Против одного зеркала ставиться другое таким образом, чтобы образовалась целая галерея отражений. Именно в этой галерее взаимных отражений, говорят, показывается будущий суженый.Гадание с лодочкой: для этого гадания берут таз с водой, наполненной до краев. По краям этого таза вешают бумажные полоски с именами гадающих или пишут на них всевозможные события: свадьба, болезнь, любовь, выигрыш и т.д. Затем берут скорлупу ореха и устанавливают в ней огарок елочной свечи. Лодочку пускают на середину таза и поджигают свечу. В зависимости от того, к какому краю она подплывет и какую бумажку подожжет, судят о будущем.Имя суженого: для этого выходят за ворота и обращаются к прохожим, спрашивая имя женщины у мужчин и имя мужчины у женщин. Названное имя и является именем суженого или суженой.Гадание с петухом: для этого раскладывают на полу (столе) щепотку крупы, кусок хлеба, ножницы, золу, уголь, монетки, ставили зеркало и миску с водой. Затем вносили петуха и смотрели, что он начнет клевать в первую очередь: крупу - к богатству, хлеб - к урожаю, ножницы - суженый будет портной, золу - табачник, уголь - к вечному девичеству, монетки - к деньгам, если петух клюнет зеркало – муж будет щеголем, если начнет пить воду - быть мужу пьянице и т.д. Принятие христианства повлекло за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день в году.Церковь на протяжении веков боролась с язычеством, обрушиваясь прежде всего на обряды, праздники и игрища как наиболее красноречивые и массовые проявления языческого начала. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату. Нельзя забывать о том, что народные праздники и церковные проникнуты двойственным мироощущением. Тема жизни и смерти, постоянный переход из одного состояния в другое, возрождение и воскресение через смерть, гибель, сожжение, зарывание - главенствующие темы церковной и народной культуры.Христианские праздники относительно легко поддавались бытовому и трудовому осмыслению, ибо большинство из них имело «языческое происхождение». Поэтому земледельцу не стоило большого труда перетолковывать церковное учение в желательном для себя смысле. К этому стоит добавить, что вплоть до нашего столетия в народ проникало не чистое богословие, не из подлинных и полных церковных книг черпали сведения о христианском учении - деревенская Россия довольствовалась пересказами «для народа», адаптированными и упрощенными изданиями.Язычество было необходимо земледельцу, оно соответствовало его практическим и духовным потребностям и поэтому не погибло под тяжестью и достоинствами новой религии, а растворившись в ней, одновременно поглотило ее, образовав нечто новое - бытовое крестьянское православие со своими святцами, праздниками, трудовым ритмом и собственной эстетикой.От христианства в народном календаре - приурочение святых к дням годового цикла, от язычества - распределение между ними (святыми) забот о здоровье людей, погоде, сельскохозяйственных и домашних работ. Принципиально значимым оказалось совмещение народного, аграрного счета времени с церковным времяисчислением по Пасхе, что привело к сосуществованию дат и праздников «в числе», т.е. закрепленных за определенными днями определенного месяца, и «скользящих», сроки которых зависели от времени празднования Пасхи (православная Пасха отмечается в первое воскресенье после мартовского полнолуния, следующего за весенним равноденствием). Например, масленица могла справляться в период с конца января до начала марта (за семь недель до Пасхи), сама Пасха - между 22 марта и 25 апреля, вознесение - в течение всего мая, сроками Пасхи определялась длительность петровского поста и др.Пасха. Светлое Воскресение Христово наименовано Пасхой и считается самым главным праздником христианской церкви. Воспоминания о страданиях и вознесении Христа легли в церковную обрядность Страстной недели и Святой недели Пасхи. Всего же Пасха празднуется сорок дней.От весеннего языческого праздника христианская Пасха взяла ритуал освящения куличей, изготовление творожной Пасхи, крашения яиц. Яйцо в глазах древних обладало таинственной силой, которая якобы переходила на все, к чему яйцо прикасалось.Исстари наиболее излюбленной пищей считалась кровь. И для того, чтобы яйца сделать наиболее угодным и духам, их обмазывали кровью. Позднее вместо крови яйца стали красить краской, а еще позднее просто окрашивали в какой нибудь яркий цвет. Крашеными яйцами обменивались при встрече, по ним гадали о судьбе, разбивая определенным образом скорлупу. Яйцо обязательно нужно было покатать по столу. Удачи в играх с яйцами сулили благополучие в семье.19 июня 325 года I Вселенский собор в Никее определил время празднования Пасхи - после весеннего равноденствия и следовавшего за ним полнолуния, в пределах между 22 марта/4апреля и 25 апреля/8 мая.Так как исчисление Пасхи связано с астрономическими условиями данного года, то это делает основательными метеорологические и сельскохозяйственные приметы. В народе убеждены, что солнце «играет» пять раз в году: на Рождество - 25 декабря/7 января; на Крещение - 6/19 января; на Благовещение - 25 марта/7 апреля; на Пасху и на Иоана Крестителя (Иван Купала) - 24 июня/7 июля; на Петров день - 29 июня/12 июля. Если сравнить эти данные с древними языческими праздниками, то можно заметить определенные закономерности (связанные с верованиями и природными циклами).Ранним утром, в первый день Пасхи, крестьяне выходили смотреть на «игру» солнца, чтобы на этом основать свои предсказания будущего урожая: - на Пасху небо ясное и солнце играет - к хорошему урожаю и красному лету; - коли дождь или непогода в первый день Пасхи, так и весна дождлива будет; - если на второй день Пасхи будет ясная погода - лето будет дождливое, если пасмурно - сухое; - на Святой неделе гром - к урожаю.Красная горка. Первое воскресенье после Пасхи - последний день пасхальной недели. В Поволжье к Красной горке старались подогнать свадьбы, день этот считался счастливым для вступающих в брак. Красная горка считается девичьим праздником. Считается дурной приметой, если какой-либо парень или девушка просидят этот праздник дома: «такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонку-замухрышку».Красная горка в Северном Поволжье называлась «кликушным воскресеньем», так как в этот день односельчане ходили к домам молодоженов – «окликали молодых», которые за пение выносили по яйцу и по стопочке.Радуница. Древнейший языческий праздник, принятый православием, поминания душ умерших. Это девятый день от Пасхи. В этот день обязательно ходили на могилы, а к вечеру веселились.Семик. Данный праздник считался очень большим праздником (наиболее приближенным к языческим корням), знаменующим прощание с весной и встречу лета, прославляющим зеленеющую землю с центральным персонажем - березкой.Наряженная, отпетая, накормленная, прославляемая в течение нескольких дней березка должна была отдать свою силу начинающему зеленеть полю, способствовать урожаю и соответственно - благополучию людей.Обряд с молодым деревом справлялся, разумеется, не одинаково, однако основные элементы обряда сохранились еще с языческих времен. К ним относились: выбор и украшение дерева, совместная трапеза под ним, завивание венков, кумление, срубание дерева с последующем уничтожением его, хороводные песни и игры под ним, гадание на венках, брошенных в воду.Обряд кумления совершался девушками в лесу после завивания березок (кумление - вступление в кумовские отношения).Ветки березок загибаются в круг, так что образуются венки, или венки из березок или трав и цветов навешиваются на березки. К этим венкам девушки подвязывают свои крестики, затем сквозь венки целуются, меняются крестиками и поют песни. Покумившиеся девушки считаются подругами на всю жизнь или до следующего кумления через год с другой девушкой, или на срок праздника. Кумятся все девушки, присутствующие при обряде.Потом возвращаются веселым хороводом в село с тем, чтобы в Троицын день снова прийти в тот же лес развить свой венок. Каждая пара рассматривает, завял или свеж их венок. По нему судят о своем счастье или несчастье. Кроме того, свивают еще венки и для своих родных, испытуя и их судьбу. В четверг на Троицыной неделе люди, боясь прогневать русалок, чтобы они не испортили скотину, не работали, называя этот четверг великим днем для русалок, Девушки в этот день плели венки и бросали их в лесу русалкам, чтобы они добыли им суженых.И в заключение, в первый понедельник после Троицы - Духов день. Его нельзя причислять к христианским праздникам, но в народном календаре он сохранился, ибо связан с верой в русалок. Считалось, что на Духов день они выходят из своих жилищ и плещутся на поверхности воды, иногда выходя на сушу. Они завлекают людей в воду, и существовал целый ряд поверий, как можно этого избежать. В этот день старались не купаться. Вся неделя, начиная от Духова дня, называлась «русалкиной неделей».

§3.1 Былины, песни и сказки народов Поволжья.

Слово былина употреблялось в народной речи в значении быль, былое.А в литературу вошло как название русских эпических песен в середине XIX века. На севере России для обозначения этих песен был народный термин старина.В последние столетия былина исполнялась без музыкального сопровождения, в более далекие времена - под аккомпанемент гуслей. На юге России былины преобразовались в протяжные песни, исполняемые хором, но на территории Поволжья их пение не было коллективным. Эпические песни знали и исполняли немногие знатоки, которых называли сказителями.Главные герои былин, русского эпоса, повествующего о событиях, связанных со становлением и защитой Древней Руси, а также о социально-политических конфликтах в Древнерусском государстве, - богатыри. Вообще слово «богатырь» вошло в нашу жизнь как мера оценки людей в беспредельном проявлении их возможностей и лучших качеств.Свои богатырские качества герои проявляют в воинских подвигах во имя защиты родной земли. Деятельность богатырей направлена не только на то, чтобы в данный момент оградить Русь от посягательств врага, велико ее значение и на все будущие времена: побежденный противник, если он не уничтожен, становится данником киевского князя или вынужден клясться, что во веки вечные ни он, ни его дети и внуки не посмеют нападать на Русь.В основе безопасности и славы Русской земли лежит деятельность богатырей. Всякое сражение богатыря заканчивается победой над противником, но длинный ряд былин показывает непрерывность таких сражений и появление все новых богатырей - защитников родной земли. В былинах получил отражение трудный процесс становления и выживания Древнерусского государства, в течение многих веков отбивавшего набеги кочевых восточных народов. В этой борьбе формировалось историческое сознание славян и сознание единства Русской земли.Былины - память народа о своем прошлом, сосредоточившемся в художественно-эпическом времени Руси. И раньше этой эпохи существовала народная история, запечатлевшаяся в песнях, преданиях, легендах. Былины унаследовали богатые фольклорные традиции предшествовавших столетий и до нашего времени донесли некоторые их них. Среди былин выделяются наиболее ранние, сохранившие следы государственного развития славян. В так называемых былинах о «старших богатырях» герои или сами являются олицетворением непознанных сил природы, или связаны с «хозяевами» этих сил. Таковы Святогор и Волх Всеславьевич, а также безымянный богатырь, при рождении которого происходит потрясение в природе («Рождение богатыря»): С крутым берегом река Днепр поровнялася, Желты мелкие песочки осыпалися, Со песком вода возмутилася, В зеленых лугах разливалася, С крутых гор камни повалилися, Крупны каменья по дну катятся, Мелки каменья поверху несет... Уж как на небе родился светел месяц, На земле-то народился могуч богатырь.Основной состав былин по характеру конфликтов военного и социально-политического характера соотносится с жизнью Древней Руси. Исследователи находят в русском эпосе следы событий от IX-X до XV-XVI вв. Это не значит, что былины при своем сложении не опирались на конкретные факты. Так, у былинного Добрыни Никитича был исторический прототип, живший в конце X века, дядя князя Владимира Святославича по матери, сподвижник его в военных и полити-ческих делах. По крайней мере две былины – «Женитьба Владимира», «Добрыня и Змей» - связаны с реальными событиями X века - женитьбой киевского князя на полоцкой княжне Рогнеде (980 г.) и введением христианства на Руси (988 г.)События XI-XII веков составляют значительный исторический пласт в содержании былин. К этому времени относятся прототипы былинных героев - Ставра Годиновича, Данилы Игнатьевича, Чурилы Пленковича. В этой эпохе берет свое начало имя одного из отрицательных персонажей - Тугарин (побитый Алешей Поповичем). К этому времени восходит появление и Ильи Муромца.Монголо-татарское нашествие, затем ордынское иго на Руси были временем окончательного формирования русского эпоса. Именно тогда враги, с которыми борются богатыри, стали называться преимущественно татарами.Территориально былинный мир - вся Русская земля, иногда и другие страны при поездках богатырей туда. Широкий былинный мир светел и солнечен, пока ему не угрожает опасность. Вообще в былинах нет естественного чередования времен года, смена погоды сопутствует лишь появлению враждебных сил. Тогда надвигаются черные тучи, туман, гроза.Своеобразные личности - большинство былинных богатырей. Мудрый и великодушный, спокойный и уравновешенный Илья Муромец и не верующий «ни в сон, ни в чох», бьющий и правого и виноватого новгородский удалец Василий Буслаев, славящийся «вежеством», умением улаживать международные конфликты и споры между князьями и людьми певец и гусляр Добрыня Никитич и заносчивый, вспыльчивый Дунай Иванович, простодушный и доверчивый, как ребенок, Михайло Потык, хитроватый и немного хвастливый, «бабий пересмешник» Алеша Попович, степенный и гордый своим крестьянский трудом Микула Селянинович... Каждый из богатырей в предельной, гиперболической степени воплощает в себе какую-то из граней национального характера.У былин, как и у других произведений устного народного творчества, не было твердо закрепленного текста. Переходя от человека к человеку, они изменялись, варьировались; да и один исполнитель редко мог слово в слово повторить одну былину. Каждая былина жила в бесконечном множестве вариантов.В середине XIX века считалось, что былины забыты народом. И неожиданно оказалось, что произведения древнего эпического творчества помнят, поют, причем не в одном селении, а в ряде местностей. Павел Николаевич Рыбников (1831-1885), сделавший это открытие во время служебных командировок по Онежскому озеру и реке Онеге, сумел найти сказителей и записать от них бесценные сокровища народной поэзии.В 1871 году в те же районы отправляется Александр Федорович Гильфердинг (1831-1872). За два месяца он записал 247 былин.Вслед за ними исследователи фольклора выявили основные очаги бытования былин: Поволжье, Сибирь и Алтай, Дон и Южный Урал, но основные районы эпического творчества обнаруживаются на Севере Поволжья и Европейском Севере.В ходе исследований появлялись вопросы: когда, где и кто их создавал? Ясно было, что большинство событий, хотя и имеют свои прототипы в истории, но так, как они изображены, - невозможны в действительности. Стремление понять и объяснить былины породило обширную литературу, входящую в науку о народном творчестве - фольклористику, которая плодотворно развивается.

ГЛАВА II. НАРОДНАЯ КУЛЬТУРА ПОВОЛЖЬЯ

§1.2 Воспитание в чувашских семьях.

Свои традиции в воспитании и обучении детей были у другого народа, населяющего территорию Среднего Поволжья, - чувашей.Воспитанию детей в сельской чувашской семье уделяли особое внимание. Ведь ребенок в семье - это не только продолжатель рода, но и хранитель семейных обрядов и традиций.В каждой семье заботились о здоровом и полноценном развитии потомства. Родители выбирали сыну невесту по качествам ее матери - трудолюбивую, здоровую, способную к деторождению. Лишь после посылали в дом невесты сватов. Сохранилось немало суеверных предрассудков. Например, если молодая жена во время беременности ест много соленого, то ребенок будет водохлебом, если же она в момент первого движения плода увидит горбатого или рябого, то и дитя будет таким. Будущей матери возбранялось присутствовать во время ссоры, т.к. на ребенка может напасть недуг.В старину тотчас после рождения ребенка в семье родители посылали за юмсею-знахаркой, которая тщательно умывала ребенка в корыте, разбивала над его головой два сырых куриных яйца, отрывала голову живому петуху и все выбрасывала за ворота в жертву Киремети - злому богу. После этого юмся, выступающая в качестве посредника божьего, таинственно шептала над водою и предсказывала судьбу ребенка, нарекала ему имя и передавала бабке. При церемонии непременно должна была находиться другая женщина, которая тотчас же надевала на новорожденного рубашку и передавала матери для первого кормления.Интересен обряд наречения имени ребенку. Исследователь народов Поволжья Н.Н.Лепехин пишет: «Бабушка, по принятому обыкновению, начинает молиться и дает имя младенцу по своему хотению». Мальчикам давали имена, выражающие мужество, силу, храбрость, а девочкам - обозначающие красоту, нежность. Другой исследователь Г.Ф.Миллер пишет: «По случаю родин не бывает у них никаких дальних обрядов, так что родители по большей части дают имена новорожденным детям по имени того, кто вскоре после родов первый в дом их придет». В некоторых случаях ребенок получал имя гораздо позже. В ряде селений Ульяновской области этот обряд происходил следующим образом: после рождения ребенка родители выходили на улицу подыскивать куму. Независимо от того, кто родился - мальчик или девочка, в кумовья приглашали и девочку, и женщину - первую встречную, идущую в восточном направлении с поклажей. У чувашей сохранилось суеверие: беда, если навстречу в пути попадется баба с пустыми руками, а еще хуже, если она идет с грязным бельем на речку. В этом случае лучше переждать, чтобы она свое белье выстирала, и тогда попасться ей навстречу, так как такая встреча, как и встреча с возом, предвещает удачу.Согласившаяся быть кумой заходит в избу и тайком от домочадцев выносит ребенка из дома. Если родители хотели бы назвать ребенка Чекес (ласточка),то младенца кладут в ласточкино гнездо, если Суппи (соринка) - нужен сор, если Юман (дуб) - заготавливают дубовые бревна. После кума вносит ребенка в дом, приговаривая при этом: «Я сегодня нашла ребенка в куче мусора (или в ласточкином гнезде, или среди дубовых дров), давайте назовем его (ее) Суппи, чтобы всякая хворь из него (нее) вымелась как сор из избы (или чтобы она была быстрой как ласточка)».После умывания и наречения имени ребенка заворачивали в пеленки. Затем новорожденного укладывали вплотную в лубки, чтобы, по мнению родителей, выпрямить ему руки и ноги. Лубки увязывали крепко бечевою.Ребенка укладывали спать в люльку (чув.сапка), сделанную отцом ребенка. Люльку подвешивали или прикрепляли к смыку - пригнутой палке, которой мать сообщала колебательные движения вверх и вниз. При этом существовало поверье, что если качать пустую колыбель, то ребенок будет плаксой. Пеленание в лубки прекращалось на пятом месяце. На малыша надевали рубаху с красивым воротником. Вместе с тем его начинали и подкармливать, то есть давали пережеванный хлеб с яйцами и молоком, которыми он питался до тех пор, пока не начал ходить. Едва лишь у ребенка прорежутся зубки, как мать требует, чтобы он сидел за общим столом, и кормит его преимущественно разными кашицами, а так же творожным сыром.Чуваши считали, что дети должны походить на своих родителей. Ведь по поступкам ребенка односельчане судили и о его семье. С ранних лет ребенка учили почтительному отношению к взрослым и вежливости. К старшим ребенок обращался со словами «пичче» (брат) или «аппа» (сестра), а к пожилым – «асанне» (бабушка) или «асатте» (дедушка). Взрослые тоже называли малыша по родству, то есть сыном или дочерью такого-то главы семьи.Не минуло ребенку и 9 лет, как он помогает матери прясть и возиться по домашнему хозяйству. Лет в 10 мальчик уже стережет дворовых птиц, пасет стада овец, а в 14-15 лет ездит в лес за хворостом, плотничает и мастерит всякую домашнюю утварь. В 18 лет малый уже совершенно взрослый и начинает задумываться о женитьбе.Девочки в 12 лет помогают матери вышивать, а к 15 годам уже ткут, вяжут, стирают белье и готовят пищу. Однако замуж их выдают гораздо позже, так как каждый сельский парень желает иметь жену вполне развившуюся, работающую и способную воспитать ребенка.Чуваши - очень трудолюбивый народ, поэтому главное место в семейном воспитании занимало привлечение детей с раннего возраста к земледельческому труду.У чуваш сложились традиционные средства формирования и поддерживания у детей трудовых интересов. Этими средствами являются традиционные жанры устного народного творчества - песни, потешки, пословицы, загадки, сказки, намеки, колыбельные.«Одной ногой ребенок в колыбели, другой на пахоте» или «Кто может держать ложку, сможет и лопату» - так говорили в народе. Доброе имя человек получал в труде. В народе поощрялись скромность, застенчивость и деловитость.Высмеивались безделие, пустословие: «Не хвастай тем, что мало спал, а гордись тем, что много сделал». «Поработаешь до пота, поешь досыта», - говорила мать уставшему ребенку.Очень распространен у чуваш жанр народной трудовой песни. Дети с самого раннего возраста слышали народные песни. Пела мать, укачивая ребенка, тихо напевал отец за домашней работой, пели гости во время праздников. Парни и девушки пели на посиделках, вечеринках и в хороводе. Трудовые песни известны уже маленьким детям. В одной из них высмеиваются подружки, которые посадили лук, но забыли прополоть, посадили капусту, но не полили, мало того лук не охраняли от кур, а капусту от коз. Тема труда является ведущей и в колыбельных.Так, в колыбельной поется о том, что рано утром нужно отправиться на зайца, если поймать зайца, то можно испечь пирог с заячьим мясом. В этой же песне утешают плачущего ребенка, качал колыбель и приговаривая, что мать ушла по ягоды - принесет ягоды, отец ушел на базар - принесет калач. В простенькой колыбельной песне рассказывала мать о труде, об окружающем ребенка мире: Сынуле, тихо спящему, Кора вяза - колыбель, Можжевельник - ее дужка, Рябина - шест, на котором висит она, Яблоневая ветка - крюк, Липовое дерево - веревка.Это первое соприкосновение малыша с природой. Со слов матери он знакомится с разнообразием растительного и животного мира, с повадками животных, узнает об их пользе в домашнем хозяйстве.Природа с детских лет прочно входила в жизнь малыша. В таких детских забавах, как сбор ягод и грибов, разнообразных трав, ребенок открывал для себя величие и красоту природы. Он осознавал себя частицей единого мира, где он живет и радуется окружающему.Обучали труду и потешки. Подбрасывали ребенка к потолку, забавляли его пожеланиями: «Пусть ленивый упадет на пол, а молодец - пусть долетит до потолка!».Однако особое место в чувашкой народной педагогике занимают намеки. Сохранились общепринятые традиционные намеки, связанные с трудом: «Не репей ли пристал?» (так говорят о ребенке, впервые участвующем в коллективном труде), «не заболел ли ты барской болезнью?» (так говорят о ленивых). Один из исследователей Поволжья Н.М. Охотников писал: «Говорить намеками свойственно чувашам... Еще замечу, что этот мудрый способ указывать детям на ту или другую работу намеками у чувашей очень развит. Намеки сильнее действуют на рассудок и на сердце, нежели приказы или выговор».Ребенок закалялся в труде и чувствовал локоть товарища. Все важные дела (строительство нового дома, ремонт хозяйственных построек, земляные работы и пр.) чуваши делают всем миром, активно привлекая к этому детей. В связи с этим у чуваш сложились свои традиционные формы организации труда. Ими являются, в первую очередь, ларма (форма индивидуальной трудовой деятельности девочек) и ниме - коллективная деятельность младших и старших.Ларма прежде всего связана с рукоделием, причем выполнялась она в гостях. В гости с работой ходили в любое время года. Зимой - пряли, а летом вышивали. По всей вероятности, обычай сохранился с древнебулгарских времен, когда детей отдавали на воспитание в другую семью.Положительное значение обычая «лармы» состояло в том, что девочка или девушка, находясь в гостях в чужой деревне, меньше, чем дома, отвлекалась от рукоделия, и труд ее по прядению, ткачеству, вышиванию был значительно более производителен, чем дома. Кроме того, этот обычай расширял трудовой интерес девочек, знакомил их с традициями окружающих деревень.Была у чуваш и форма коллективного труда - ниме. Она устраивалась в чувашских деревнях очень часто. Ниме - это бесплатная общественная помощь, работа миром для односельчанина. Устраивалась в тех случаях, когда требовалось быстрое и дружное выполнение какой-либо работы, непосильной одной семье. У чуваш была развита не только взаимопомощь между семьями, но и односторонняя помощь тем, кто нуждается в ней: например, вдова со своими маленькими детьми не справляется с уборкой урожая - ей оказывают помощь несколько семей. В этих временных трудовых объединениях принимали посильное участие и дети.Широко было распространено в прошлом участие чувашских детей и подростков в облавах на зверей. В этих облавах участвовали даже дети 7-8 лет. Во время облавы они на каждом шагу убеждались в силе дружного коллектива.Большое значение в трудовом воспитании чуваш имели специальные молодежные праздники. Так, один из молодежных праздников девочек-подростков (12-14 лет) проводился в урожайные годы, когда варили «девичье пиво». Девочки наряжаются в лучшие платья, надевают украшения. И стараются все делать так, как взрослые. На празднике девочки сами почти не угощаются, а главным образом, угощают приходивших подростков, хозяев, родителей и других взрослых. Здесь они своеобразным путем приобщаются к чувашским обычаям гостеприимства. Надо отметить, что с самого начала до конца вечера присутствуют в доме хозяйка и члены ее семьи.С раннего возраста в процессе труда дети знакомились с зерновыми, овощными, садовыми культурами. Чувашские дети знали сроки посева и посадки этих культур.

§2.2 Обряды и традиции воспитания у татар.

Своими особенностями и своей спецификой отличаются традиции воспитания детей в татарских семьях. Татары говорят: «Дом, где есть дети, похож на базар, дом без детей - на кладбище». Вероятно, поэтому татарские семьи в основном многодетны и отношение к своему потомству у них особое.Была распространена примета, по которой еще до рождения ребенка можно было определить его пол. Если лицо у беременной женщины румяное, то считалось, что она родит девочку, если темное - мальчика.Как только ребенок родился, женщина, исполняющая роль акушерки, мазала ему рот смесью меда и масла и спешила надеть на него рубашку отца, что должно было в будущем помочь ему стать счастливым и богатым. Надев на ребенка рубаху, повитуха показывала его в первую очередь отцу и матери. При этом она следила, чтобы посторонние женщины с черными глазами не смотрели на ребенка, так как «дурной глаз» может нанести вред. Осматривая ребенка, старались найти у него черты сходства с родителями и остальными родственниками. Большим достоинством считалось белое тело и черные волосы у ребенка. И если к тому же находили, что новорожденный похож на отца, то не было предела счастью родителей, ибо в представлении татар такого ребенка ожидало счастливое будущее.Рождение сына воспринималось как радостное событие, а рождение дочери считалось нежелательным: в отличие от сына, который являлся продолжателем рода, надеждой родителей в старости, дочь не получала земельный надел, она была в семье временным членом.После осмотра младенца снимали рубаху и завертывали в чистый холст. В трехдневном возрасте новорожденному туго стягивали ножки узкой длинной полоской полотна, произнося при этом молитву. Полагали, что это предохранит их от искривления.С первого дня рождения ребенка и до окончания всех процедур, связанных с вводом его в крестьянскую общину, в семье царила праздничная атмосфера. После родов к роженице приходили родственницы и соседки с поздравлениями, приносили с собой пищу для ребенка. Примерно через неделю, когда роженица, окрепнув, начинала ходить по дому, всех посетивших ее женщин приглашали на обряд «угощения маслом». Женщины приносили подарки для новорожденного. Их угощали чаем, разными печеными изделиями и непременно маслом или медом. В этот же вечер приглашали и девушек. После угощения девушки в доме роженицы устраивали игры и веселились. Цель этого обряда заключалась в охране ребенка от воздействия злых духов. Особенно опасным периодом для жизни ребенка считались первые 40 дней. В это время его старались не оставлять одного без присмотра.Следующим обрядом, связанным с рождением ребенка, является наречение его именем. Этот день у татар считался большим семейным праздником. На этот обряд приглашали только мужчин и, в обязательном порядке, муллу. Порой приезжали гости из соседних деревень. Отец ребенка выносил на подушке новорожденного. Мулла читал специальную молитву, шептал трижды на ухо ребенку: «Пусть твое имя будет такое-то». Затем мулла записывал ребенка в специальную книгу. После начиналось угощение.Все приглашенные приносили для новорожденного что-либо из съестного и одежды.Одаривание начиналось с момента подачи на стол меда с маслом. Подарков набиралось большое количество, особенно у богатых татар, которые отмечали день наречения ребенка именем торжественно и пышно.Несколько позже проводили праздник колыбели. В этот день перед тем, как положить ребенка в люльку, приглашали женщин. Каждая из них по возможности что-либо дарила.Радостным событием являлось прорезание зуба у ребенка. Кто первым замечал появление у ребенка первого зуба, того родители награждали небольшим подарком.На третьем году жизни мальчикам производили обрезание, в честь которого иногда устраивали угощение. Гости поздравляли мальчика и вручали ему подарки. Если мальчик был первым внуком, то дедушка дарил ему по этому случаю барана или жеребенка.В крестьянской семье, где все взрослые члены ее целиком заняты работой по хозяйству, не было времени для особого ухода за детьми. В кормлении ребенка режима не соблюдалось, кормили его, когда он начинал плакать. Грудью кормили до 3-х лет и даже дольше.В трех-четырехмесячном возрасте ребенка уже приучали к пище взрослых. Широкое распространение имели тряпичные соски с разжеванным хлебом.В возрасте 5-6 лет дети уже были предоставлены самим себе. С этого возраста они уже начинали выполнять доступные работы.В татарской семье отец был ответственен за воспитание сына, а мать - дочерей. У татар в отношениях между родителями и детьми до сих пор прослеживаются традиции сдержанности своих чувств. Считалось, что детей нельзя слишком баловать своим вниманием, особенно со стороны отца. Авторитет отца всячески поддерживался членами всей семьи. Часто со стороны отца прослеживался абсолютный диктат, безоговорочное послушание, подчинение детей.В основе воспитания крестьянской татарской семьи прежде всего лежал труд. В процессе труда дети не только воспринимают трудовые навыки, в них воспитывают такие качества, как чувство коллективизма, ответственности, заботы и внимания по отношению к окружающим, уважение к старшим.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Порыв народов к национальному возрождению - потребность, вполне объяснимая с исторической точки зрения потому, что огромные массы людей были сорваны с якорей национальных традиций и обычаев насильственно – в ходе катаклизмов советского периода истории.

Чтобы узнать любую культуру, мало изучать её внешние последствия, нужно взглянуть в саму сущность человеческого духа, рассмотреть её глубинные потребности и предельные закономерности. Всякая культура является плодом действия этих закономерностей и выражением этих потребностей. В то же время, любая культура влияет на жизнь человека, определяя в конечном итоге стратегию его поведения, преобразуя природу внутри и вне человека, формируя лицо цивилизаций.

Народы Волго-Камья имеют очень древнюю историю и самобытную культуру, а татары и чуваши вполне обоснованно считаются потомками великих булгар (народа, основавшего на Волге

государство, которое пало под натиском Золотой Орды). В течение многих столетий народы Волго-Камья живут вместе, и в культуре их немало схожего.

Обычаи и праздники мордвы

Народ мордва живет в Среднем Поволжье в Республике Мордовия. Его численность — 1,2 млн. человек. Многим кажется, что «мордва» — какое-то странное слово. Часто спрашивают, откуда оно происходит, что означает. Оказывается, все очень просто: на древнеперсидском языке «морд» — это «человек, мужчина», а частица «ва» — признак множественного числа. Значит, слово «мордва» означает «много людей». Плодородные долины Оки и Волги более всего располагали к занятиям рыболовством и земледелием. Соответственно мордва были в основном рыбаки, пахари, животноводы и охотники. Все праздники у мордвы связаны с их хозяйственными занятиями.

Накануне таких праздников ходили в баню, надевали чистое платье. Нельзя обращаться к божествам и духам нечистыми и в грязной одежде. На опушке леса расстилали длинную льняную скатерть, на нее ставили посуду с угощением. Затем старик или старушка произносили нужные слова, приглашали божеств и духов принять угощение. Духам нравилось, когда люди участвуют в трапезе вместе с ними.

При общем сходстве этих праздников и сопровождавших их обрядов кое-чем они все-таки отличались. Например, в начале июня проходил праздник-моление, посвященный лошадям, — Алашань озкс. Лошадь — главное животное в хозяйстве, на ней пахали землю, с ее помощью собирали урожай, на телеге, в которую впрягали лошадь, увозили сено после сенокоса. К божеству-покровителю лошадей обращали такие замечательные слова: «Дай нашим лошадям силу сердца, ноженькам их — здоровья, загороди их от человека-колдуна, пусти на чистый корм, на зеленый луг».

Свадьба

Свадьбу в мордовских селениях отмечают широко и ярко, все в красивой одежде. Очень часто это национальная одежда — красивое сочетание всех цветов радуги с украшениями, сделанными из старинных монет, бисера, раковин, янтаря и разноцветных лент. Все желают молодым счастья, много здоровых и веселых детей. Родственники и друзья молодоженов танцуют, поют песни. Но есть важное дело, без которого свадьба просто не может состояться, — это пирог лукш. Его пекут накануне свадьбы из самой лучшей, самой белой пшеничной муки и обязательно круглым по форме. Обычно его везут из дома невесты в дом жениха вместе с невестой. Специальное лицо, ответственное за доставку пирога, следит за тем, чтобы с ним ничего не случилось по дороге. Если его сомнут или испортят — это плохая примета для новобрачных. Фигурки из теста, что находятся наверху пирога, должны есть только женщины и девушки — подруги невесты и родственницы жениха. А вот начинку пирога — курицу, яйца и кашу — жених и невеста съедают вместе. Это залог их будущего семейного счастья, богатства и большого количества детей.

Обычаи и праздники марийцев

Марийский край, или Республика Марий Эл, раскинулась в междуречье Ветлуги и Вятки, по левому берегу Волги. В древних летописях марийцы под названием «черемисы» известны с VI в. Сами себя марийцы называют «мари», «марий» (человек). Географически различают. горных мари — живут на правом берегу Волги, луговых мари—живут на низменном левом берегу Волги, многочисленную группу восточных марийцев. Последние в XVI—XVII вв. переселились с луговой части Волги в Прикамье и Приуралье. Большинство марийцев православные христиане. Традиционными занятиями марийцев являются земледелие, животноводство, пчеловодство, а также охота.

Марийцы сохранили благоговейное отношение к своим родникам, колодцам, лесу. До сих пор живет правило: около колодца или родника нельзя ругаться или громко разговаривать, иначе богиня-мать воды обидится и навсегда уйдет в другое место. Вокруг родника не рубят деревья и в воду ничего не бросают — она священна. А если марийцу нужно срубить дерево, то он обращается к духу этого дерева, объясняя, с какой целью это делается, и просит простить этот грех.

Береза—любимое дерево марийцев. Березу воспринимают как священное дерево. К ней обращаются с самыми важными просьбами. А чтобы просьба исполнилась, оставляют у дерева жертвенную пищу — хлеб, блины, кусочек мяса, легкое пиво. У марийцев принято при рождении внука высаживать березу на задворках, рядом с деревьями родителей.

Считалось добрым знаком, если рождение ребенка совпадало с появлением в этой семейной березовой роще нового побега березки. Тогда верили, что ребенка дал сам Бог. Если ребенок заболевал, то по внешнему виду этого дерева судили о состоянии его здоровья. При этом ствол ассоциировался с туловищем, крона — с головой, корни и ветви — с руками и ногами. Поэтому марийцы с раннего детства приучают детей уважать деревья.

Липа. О липе марийцы говорят, что в ее дупле живут духи, которые не отказывают человеку в помощи, но с просьбой можно обращаться только один-единственный раз.

Рябина. Марийцы считают рябину самым мощным средством, оберегающим человека от колдовства.

Цветы. Сохраняют марийцы и благоговейное отношение к луговым, полевым и лесным цветам. Согласно древней традиции, не только марийцы, но и их соседи, в том числе русские, считали недопустимым рвать цветы до определенного календарного срока (чаще это Семик или Троица).

Птицы. Священными птицами у марийцев считаются дикие гуси, белые лебеди, журавли. Когда жених и невеста скрепляют свой союз семейными узами, им желают: «Живите в дружбе, как белые лебеди!»

Обряды жизненного цикла Рождение

Лес у марийцев священен. Существует представление, что лесом управляет богиня, или хозяйка, леса. Поэтому принято при каких-либо лесных работах в качестве дара оставлять хозяйке леса на пеньке кусочек блина или лепешки

Новорожденному старались быстрее дать имя и крестить его, так как считали, что обряды имянаречения и крещения делают ребенка полноценным членом коллектива. К тому же в старину среди новорожденных была большая смертность, поэтому боялись, что безымянный младенец в случае смерти не найдет на том свете себе места. Один из любопытных обычаев наречения имени состоял в следующем: пекли несколько караваев хлеба, предварительно дав каждому караваю имя, и смотрели, который испекся самым красивым и вкусным, — по его имени и нарекали младенца. Традиционными были различные обереги для детей. Детям шили красные шапочки, к одежде пришивали яркие ленты, бусины, монеты, раковины каури, надевали бусы из ягод.

Свадьба

Старинная марийская свадьба обычно проводилась в летнее время, пока еще не наступил сенокос. В старину в свадебной обрядности большое значение придавалось самому свадебному веселью. Только после свадьбы венчались в церкви. На свадьбе царил дух состязательности между стороной жениха и стороной невесты. Те и другие старались друг друга «перепеть» и «переплясать». Ценилась способность звонко исполнять песни, задорно плясать. Ценились одаренные игроки на волынке и барабане. По тому, как весело, с пением, с плясками прошла свадьба, определялся и авторитет новобрачных и их родственников. Даже складывалась слава о целой деревне, если там музыкальная и танцевальная часть свадьбы проводилась с художественным мастерством.

Обычаи и праздники удмуртов

Удмурты проживают в междуречье Камы и Вятки. Удмуртский язык принадлежит к финноугорской языковой семье. Раньше удмуртов называли вотяками, в то время как себя они именовали удмуртами. Территория Удмуртии богата хвойными лесами. У удмуртов издавна были развиты охота, рыболовство, бортничество. С древнейших времен удмурты слыли наблюдательными и искусными охотниками, прекрасно знавшими повадки зверей и птиц. Тем не менее с течением времени преобладающую роль в хозяйстве удмуртов стало играть земледелие и животноводство. Большинство удмуртов — православные. Часть из них, что живут среди мусульман, соблюдают исламские традиции.

Семейно-родовые святыни

Каждая удмуртская семья имела свою собственную семейную молельню (куала). В каждой молельне хранился «воршуд» — это самый священный ритуальный предмет удмуртов. Обычно это короб, в котором, согласно архаичным верованиям, обитал дух родового предка. В коробе могли храниться несколько серебряных монет, беличья шкурка, крылышки рябчика, перья тетерева, засушенная рыбка, кусочек жертвенного хлеба, ветки дерева. В виде этих предметов были представлены все три сферы мироздания: Земля, Воздух, Вода. Не случайно этот короб строго берегли от чужого глаза и даже голоса, как самое великое сокровище, как гарантию благополучия мироздания. Как и другие народы, удмурты свято соблюдали правило не осквернять воду, огонь, землю, хлеб, иначе они накажут человека или его детей, а также домашний скот. Раз в году на молении всей деревни добывали трением чистый (священный) огонь. Тогда старый огонь гасили и в каждый дом приносили вновь зажженный огонь. Удмурты с благоговением относились к времени летнего солнцестояния, соблюдая многие запреты: в это время нельзя было полоскать белье в реке, вбивать в землю колья и вообще трогать ее острыми предметами. Считалось, что земля ждет урожая, поэтому ее нельзя тревожить. Удмурты говорили, что в это время даже гром полыхал лишь бесшумными зарницами, давая поспеть новому хлебу. Согласно представлениям удмуртов, мир вокруг населен духами и богами и человек должен со всеми ладить.

Праздник первой борозды (Гырыны Потон, Акашка)

День проведения праздника зависел от погоды, и его определял совет старейшин. Вся деревня готовилась к этому дню. Мужчины чинили орудия сельского труда, женщины готовили праздничную еду и нарядные одежды. Молились великому богу Инмару, прося его о хорошем урожае, чтобы из одного зерна выросло 77 колосьев, а зерна были величиной с куриное яйцо. В это время дети устраивали особую игру на борозде, катали яйца. Верили, что от соприкосновения яиц и земли урожай будет хорошим. Дети и подростки были на поле, когда его засевали. По обычаю, засевая пахотное поле, удмуртский крестьянин вместе с зерном бросал в борозду крашеные яйца, чтобы зерно уродилось такое же большое, как яйцо. Вот эти-то яйца наперегонки собирали дети.

В день праздника первой борозды проводились конские скачки. Считалось: кто будет победителем, тот и весеннюю пахоту закончит раньше. Как это принято у народов Поволжья, победителю в конном соревновании девушки дарили полотенца, а в гриву его коня вплетали ленты. Кружка для пива -любимого напитка удмуртов.

Завершение весенних работ (Гырон Быдтон, или Гербер)

По времени этот праздник приурочивался к последним дням летнего солнцестояния. Один из замечательных обычаев этого праздника — «свадьба поля». Он исполнялся девушками на озимом поле, там, где растет рожь, или на лугу. Под влиянием православия обряд «свадьба поля» стали исполнять на Петров день.

Обычаи и праздники чувашей

Чуваши — один из наиболее крупных народов Поволжья. Географически чуваши живут в треугольнике, образуемом рекой Сурой и Волгой, в которую Сура впадает. Чуваши относятся к тюркоязычным народам. Причем в группе тюркских языков чувашский язык занимает особое место. Антро пологи и этнографы единодушны во мнении о сложном, до конца еще не раскрытом этногенезе (происхождении) чувашского народа. Заметное влияние на культуру чувашей оказало давнее соседство как со славянами, так и с племенами кочевников и булгарских племен. Христианиза ция чувашей началась довольно поздно — с середины XVIII в. Часть чувашей, живущих по соседству с татарами, исповедуют ислам.

Праздник сева (Акатуй)

Название праздника состоит из двух слов: «ака» («сев») и «туй» («свадьба»). Главными героями этого праздника были соха и земля. В этот день угощались кашей и вареными яйцами. Последние зарывали на засеянном поле, символически желая большого урожая хлеба осенью. После этого начиналась празднично-соревновательная часть. Предварительно у молодоженов собирали вышитые полотенца, платки и вареные яйца, которые потом служили в качестве приза для победителей. Взрослые и дети состязались в беге, устраивали скачки на лошадях.

Выгон скота

Это событие всегда отмечается празднично и торжественно. Хозяйки выпекали пышные колоба, варили яйца, пекли блины, заготавливали вербу. Все это в совокупности — символы плодородия и благополучия. В день выгона скота молились в сторону востока.

Сохранение урожая (Синзе)

Синзе — так в чувашском аграрном календаре называется время, которое по православным святцам примерно соответствует периоду от Вознесения до Духова дня. Эти 12 дней считаются особенно важными для сохранения урожая. Это было ритуальное время, посвящавшееся земле, ее покою. Колосились хлебные поля, поэтому крестьяне всем своим поведением старались выразить уважение земле-кормилице. В эти дни не работают, все мужчины и женщины надевают белые одежды.

Завершение уборочных работ (Чуклеме)

Суть обычая состояла в том, чтобы первые початки кукурузы принести в дар божеству, покровительствующему народу. У чувашей таким верховным божеством был Тора. Кроме того, молились солнцу, луне, звездам, ветру и другим силам природы, способствовавшим урожаю. В этом случае молились в сторону востока, туда, где восходит солнце. Во время моления просят полное поле хлеба, чтобы был полный дом детей и полный хлев скота. Говорят также: «Пусть в углу у печки будет сноха, а за столом — зять!» Такое моление устраивалось потому, что, по старым чувашским обычаям, хлеб нового урожая нельзя было употреблять до тех пор, пока не будет совершено «моление» этого хлеба. Обрядовой пищей на таком молении были каша, пшеничный хлеб, лепешка, пиво — все это готовилось из зерна нового урожая, на столе были также домашний сыр и соль.

Весь характер благодарственного моления о новом урожае говорит о древности земледельческих занятий чувашей.

Семейные культы

У каждой семьи имелись свои семейно-родовые духи-покровители — «ирихи». Чаще всего в качестве ирихов в старинных описаниях у чувашей упоминаются бытовые предметы, ветки рябины или само рябиновое дерево. Ирихи были семейными святынями, им молились в разных случаях жизни: перед началом важной работы, при совершении годовых обрядов, чтобы принять какое-то решение.

Обычаи и праздники татар

На обширной территории от Тамбова — на западе, до Омска — на востоке и от Перми и Кирова — на севере, до Астрахани — на юге компактными группами проживают татары. Это второй по численности (по данным переписи 1989 г., около 7 млн. человек) и самый крупный из тюркских народов Российской Федерации Татарский язык относится к кыпчакской группе тюркских языков. Традиционная религия татар — ислам, за исключением небольшой группы татар, которые были обращены в православие в XVI—XVIII вв Они так и называют себя: «кряшэн» — «крещеные». Среди татарских праздников есть как религиозные (мусульманские), так и светские (нерелигиозные).

Праздник по случаю завершения поста (Ураза гаете)

Праздник начинался с проведения коллективной утренней молитвы — Гает намазы, в которой принимало участие все мужское население, в том числе и мальчики. Когда позволяли погодные условия, такие богослужения проводили под открытым небом, недалеко от кладбищ; в непогоду — в мечетях. Затем шли на кладбище, где каждый совершал намаз возле могил своих близких. Тем временем дома женщины готовили праздничное угощение. К завтраку приступали лишь по возвращении мужчин. В праздничные дни (Ураза гаете длился три дня) с поздравлениями обходили дома родственников, соседей.

Время кашу варить

«Карга боткасы» — так называется этот обряд в татарских аулах. При появлении проталинок, освобождении от снега пригорков и холмов вокруг деревни почтенные старцы аулов — аксакалы — подсказывали детям, что наступило время кашу варить. Мальчики и девочки группами по нескольку человек обходили дома на своем конце деревни и собирали продукты. Одна хозяйка даст крупы — пшена, полбы или гречки, другая — яиц, третья — масла. Для каши все сгодится! А чтоб хозяева были более щедрыми, дети нередко заранее готовили различные заклички, которые хором выкрикивали, подходя к дому. Затем, захватив с собой большой котел, немного дров, отправлялись на природу. Там под руководством одной-двух пожилых женщин из собранных продуктов готовили кашу для коллективного угощения. А после угощения начинались детские забавы, игры. С этого времени начиналась подготовка к празднику — Сабантую.

Сбор крашеных яиц

Особого названия у этого обряда не было. Жителей деревни о таком дне оповещали заранее, чтобы хозяйки успели покрасить яйца. Красили их в отваре луковой шелухи. В зависимости от того, сколько шелухи клали, цвет яиц мог быть от золотисто-желтого до темно-коричневого. В отваре березовых листьев яйца получали различные оттенки зеленого цвета. Кроме того, пекли особые шарики из теста — баурсак — или мелкие булочки, крендели, покупали конфеты. С особым нетерпением ждали этот день дети. Матери из красных концов полотенец шили для них специальные мешочки для сбора яиц. Нередко дети ложились спать одетыми, обутыми, чтобы утром не терять время на одевание, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано утром, чуть свет, мальчики и девочки в возрасте от трех до десяти лет начинали обход домов. Заходя в дом, ребенок произносил: «Пусть легкой будет моя нога (это пожелание благополучия в наступившем году!), пусть будет много кур и цыплят». Если малыш не мог (не успел) это сказать, на помощь приходила хозяйка. Произнося эти слова, она сажала его на подушку и наблюдала. Если ребенок сидел спокойно, не егозил, то наседка выведет курочек, если наоборот, то будет много петухов. Получив угощение, поблагодарив хозяев, малыш спешил в другой дом. Таким образом обход продолжался часа два.

Что такое Сабантуй?

Как и соседние народы — мордва, марийцы, удмурты, чуваши, русские, татары в основной массе своей были сельскими жителями и занимались земледелием, различными ремеслами, разводили домашний скот. Поэтому их народные праздники были связаны с циклом сельскохозяйственных работ. Особо ожидаемой была весна, которая радовала своим теплом, распускающейся зеленью. Да и время это особое. «Весенний день год кормит» — говорит народная мудрость. Такое время встречали праздником, который назвали «Сабан туе» — «свадьба плуга», а возможно, «свадьба (торжество) яровых», ведь слово «сабан» означает и то и другое, ну а «туй» — это «свадьба», «торжество».

батыра. Таких претендентов набиралось несколько человек; их борьба между собой становилась кульминационным моментом состязаний. Батыр, так же как и победитель скачек, получал один из лучших призов праздника.

Сбор подарков к Сабантую

В одних районах его проводили пешие юноши, в других — юноши верхом на лошадях, в третьих — пожилые мужчины. Повсеместно самым ценным подарком считалось полотенце, которое получали с каждой молодой женщины, вышедшей замуж после предыдущего Сабантуя. Они специально для этих целей готовили самое лучшее, богато орнаментированное полотенце из своего приданого.

Праздник Сабантуй

Место состязаний, а иногда и сами состязания назывались «майдан». По традиции они включали в себя скачки, бег, прыжки в длину и высоту, национальную борьбу корэш. Во всех видах состязаний принимали участие все желающие — мальчики, юноши, мужчины. Девушки, женщины лишь наблюдали со стороны. Состязания проводились по веками выработанному распорядку. Начинали их скачки. Участие в них считалось престижным, поэтому на деревенские скачки выставляли коней все, кто мог. Наездниками были мальчики 8—12 лет. Участники скачек, собравшись вместе, отправлялись к месту старта, расположенному в 5—8 км от аула. Их сопровождал один из руководителей состязаний. По его сигналу конники стартовали по полевой дороге в сторону деревни, к финишу, где их поджидали участники праздника. Победителю дарили одно из лучших полотенец. Наездники и владельцы скакунов получали отдельные призы.

В то время когда наездники отправлялись к месту старта, проводились другие состязания, в частности бег. Участники подразделялись по возрасту: мальчики, взрослые мужчины, старики. Принцип

Борьба на кушаках

Зрители располагались кругом в несколько ярусов: передние сидели на земле, задние смотрели стоя. Начинали борьбу мальчики пяти-шести лет, иногда два старика. Затем поочередно боролись мальчики постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Дружными возгласами одобрения зрители встречали каждый удачно проведенный прием. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получал подарок. Поединок продолжался до тех пор, пока один из борцов не признавал себя побежденным. После нескольких удачных схваток победитель становился претендентом на звание сильнейшего борца — организации состязаний был тот же, что и скачек: старт устраивали в отдалении, а финиш — на майдане. После завершения состязаний люди расходились по домам угоститься праздничными кушаньями. А через несколько дней, в зависимости от погоды, приступали к севу яровых культур. Сабантуй остается и по сей день самым любимым массовым праздником. Почти повсеместно он проходит по единой схеме. В городах это однодневный праздник, а в сельской местности он состоит из двух частей: сбора подарков и майдана. Кроме того, в сельской местности это и время приема гостей, встречи родственников и близких друзей, так как сейчас празднуют Сабантуй летом, после завершения весенних полевых работ.

Бой мешками

Широкое распространение получили различного рода шуточные состязания во время празднования Сабантуя. Их довольно много. Это бег с ложкой во рту с положенным на нее яйцом; бег с ведрами на коромысле, наполненными водой; бег в мешках; бег по двое, когда нога одного привязана к ноге другого. Много смеха вызывает бой мешками, набитыми сеном или соломой, который ведут, сидя на бревне; или состязание, во время которого нужно с завязанными глазами разбить палкой горшок, стоящий на земле. Популярны перетягивание каната, палки, лазанье на высокий гладкий столб, на верху которого повешен приз (иногда живой петух в клетке), и т. д. Эти состязания являются наиболее массовыми, во многих из них активно участвует женская половина собравшихся.

Одновременно проводятся состязания певцов, танцоров. Молодежь водит хороводы, устраивает танцы. Любой присутствующий, когда пожелает, может включиться в состязание, которое ему по душе, и отдохнуть, получить заряд бодрости и веселья.