Старинные праздники по старинному календарю. Русские народные праздники. сентября День Сварога

Исходит от латинского traditio, означающему «передавать». Первоначально traditio использовалось в прямом его значении, обозначающее материальное действие: так, в римской империи его применяли при вручении какого-либо предмета и даже, при выдаче дочери замуж. В наши времена, слово «традиция», также имеет связь с прошлым, с тем, что утратило новизну, но, неизменно, не смотря на все исторические катаклизмы, символизирует стабильность их восприятия и соблюдения.Праздников на Руси было множество. Сохранилось множество праздников, которые мы продолжаем соблюдать, привыкнув к ним, даже не раздумывая о их происхождении. А ведь существуют праздники, которые через многие годы, вновь применимы в нашей жизни. Возрождаются древние славянские традиции с неповторимым этническим багажом.

и ёлка вошли в нашу жизнь с 1700 года указом Петра I. До той поры, в избах ставили кустарниковую вишню. К празднику одевали новую, красивую одежду, откладывали все заботы на потом и веселись. Красивые одеяния всегда были доброй приметой: как встретишь Новый год, так его и проведёшь. Самое популярное поздравление праздника — «С новым годом! С новым счастьем!» Одними из самых первых, такие фразы могли прозвучать за 153 года до нашей эры. В тот период, древние римляне придумали дарить праздничные подарки с пожеланиями удачи и счастья. При подготовке к празднику, украшая ёлку, мы не задумываемся, для чего это делаем. Украшение новогодней ели, с древних времен была связано с поверьем древнегерманских племен о том, что в кронах вечнозеленых елей прячутся духи, и, чтобы их задобрить, надо их одаривать подарками. С недавних пор появилась новая российская особенность новогоднего праздника, слушать обращение президента в новогоднюю ночь, и только после этого, под звон бокалов и курантов, поздравлять всех с Новым годом.

Свадебные церемонии

Свадьбу,испокон века,считали важнейшим событием в жизни человека. С ней было связано много обычаев и примет. До современных времён свадебная церемония, как очерёдность определенных обрядовых действий,не дожила. Несмотря на это, элементы славянского свадебного обряда сохраняются, но, зачастую, в измененном виде. Однако, всё большее количество молодых людей, стремятся проводить этот главный в соответствии со старинными укладами.

Свадебный церемониал

1.Знакомство будущих родственников, смотрины невесты, девичьи гадания.
2.Сватовство невесты, смотрины брачующихся, сговор родителей, девичник, жениховы посиделки.
3.Главное действо обряда начинается с выкупа невесты, катания, венчания в церкви, заканчивается гулянием.
4.На следующий день,после свадьбы, сваты наносят взаимные визиты.
В древности женитьба по взаимной симпатии бывала нечасто, гораздо чаще пару подбирали родители. Где можно познакомиться парню с девушкой? В новейшие времена, это возможно в любое время и в любом месте. В древности, знакомства парней и девушек, в повседневной жизни, были ограничены, была возможность пообщаться в отведенном месте и в определённое время. Такие, как народные гуляния на святки, на Пасху, на Троицу и вечеринки, обычно осенью и зимой. Выйти замуж, всегда являлась главной девичьей мечтой. Ожидание замужества, ожидание свадьбы, и будущий избранник тревожили её душу. Поэтому, все девичьи гадания о будущем суженом и семейной жизни.В настоящее время произошли большие изменения в отношениях мужчины и женщины, это повлияло и на свадебные церемонии. Досвадебные обычаи претерпевают большие изменения. В большинстве случаев, эти обряды стали развлечением, шуткой.

Современная свадьба теперь делится на следующие этапы

1.Предсвадебный (предложение руки и сердца, знакомство семей, помолвка, девичник, мальчишник).
2.Свадьба (выкуп невесты, свадебный кортеж, церемония регистрации брака, свадебное застолье).
3.Послесвадебный (второй день, визиты, медовый месяц).
Но свадьба всегда сохраняет свое важное, непреходящее значение как переход от холостой жизни к семейной, со своими радостями и ценностями. Решение о следовании традиционным обрядам, ритуалам, и каким именно, молодожены принимают сами.

Заключение

Традиции очень важны в жизни любого общества. Россия, страна, бережно хранящая традиции национальной культуры, глубоко уходящей корнями в православие, и даже, в язычество. Русский народ продолжает отмечать традиционные праздники, верят в народные приметы и предания. Христианство подарило удивительные праздники, такие как Пасха, Рождество,обряд Крещения, а язычество – Масленицу и Ивана Купалу.

Пасха в России

– светлый праздник воскресения Христа. Праздник, пришедший из Византии на Русь вместе с крещением в конце Х века. С той поры в России торжественно отмечают этот христианский праздник. Накануне Пасхи в храмах проходят всенощные бдения и крестный ход. К этому времени пекут праздничные куличи, символизирующие собой тело Христа, красят яйца. С утра, верующие ходят в гости с угощением, дарят крашеные яйца, приговаривая: «Христос воскрес!» — «Воистину воскрес!». Эти приветствия-поздравления, сопровождаются объятиями и поцелуями, получили название «христосование». Праздник Пасхи длится семь дней и называется Седьмицей, или Святой неделей.

День Пасхи – это день разговления после Великого Поста. Поражает разнообразие блюд,выставляемых на столы. Среди них главное место занимают ритуальные угощения. Прежде всего, это пасхи, куличи, крашеные яйца.Яйцо, крашенное в разнообразные цвета, стало атрибутом и символом Пасхи с XII века. Кулич выпекался из дрожжевого теста, высоким и круглым и украшался изображением креста. Существовало поверье, если пасхальный хлеб удался на славу, то этот год в семье будет благополучным. Кулич разрезается поперек, оставляя верхушку целой, чтобы накрывать оставшуюся часть кулича.По старому русскому обычаю в пасхальные дни раздавались дары бедным и нуждающимся, родственникам и незнакомым людям в сиротские приюты, больницы. В народе говорили, что «от Пасхи до Вознесения странствует по земле Христос с апостолами, испытывая милосердие и доброту каждого».

Рождество в России

Рождество Христово - празднуется рождение спасителя Иисуса Христа. Пришествие дало людям надежду на доброту, милосердие и вечную жизнь. Рождение спасителя отмечается 7 января по юлианскому календарю, церкви Старого Света отмечают эту дату по григорианскому календарю, 25 декабря.

Рождественский пост

Перед Рождеством Христовым соблюдался сорокадневный рождественский пост, заканчивающийся Сочельником. Рождественский пост – является последним длительным постом. Его соблюдение обновляет духовно, объединяя с Богом во время церемонии приготовления к празднику.

Канун Рождества

Последний день перед Рождеством назвали «сочельник». Такое название он получил не случайно, а от наименования ритуального блюда этого дня — сочива. Сочиво, ещё его называют кутьёй — каша из круп, пшеницы или ячменя, намешанная с медом. Число блюд всегда равнялось двенадцати (числ апостолов). Стол в этот день всегда готовился как можно богаче и богатый и обильней. Соблюдая ритуал, стол предварительно посыпали сеном — помятуя о месте рождения Христа в вертепе и яслях. Пищу можно было принимать после появления первой звезды, согласно приданию, Вифлеемская звезда первая возвестившая волхвам о Рождестве Спасителя. Все усаживались за стол с самыми добрыми пожеланиями друг другу. Рождество – это семейный праздник. С 6 на 7 января люди не спали: гуляли, ходили по домам,угощались и колядовали. Колядование-это старинный обряд и песня прославления рождества Христова. Колядки, зачастую превращались в настоящий карнавал с переодеваниями в необычные одежды, или, просто натягивали на себя одежду, вывернутую наизнанку, надевали маски животных. Колядование в наши дни набирает популярность:разучиваются песни, готовятся праздничные костюмы,маски.Такими компаниями ряженых идут к соседям,родственникам, друзьям. Праздник длится три дня. Наиболее верующие проводят их в храме. На второй день Рождества православные христиане в храмах прославляют Богоматерь, родившую Спасителя. Этот день называется Собором Пресвятой Богородицы.

Святки

После Рождества Христова наступают Святки, то есть, святые дни, длящиеся до самого Крещения.
В Святки, длящиеся две недели, ходят в гости, дарят подарки, навещают больных, стариков.
Святые дни,по обычаю,начинались колядованием. Наступала очередь молодёжи рядиться, обходить все дома с песнями, шутками, жжением костров, устраивали игрища, посиделки. В это время девушки гадали на суженого. Считалось,что восемь дней,после рождения Иисуса Христа бродит по улицам нечистая сила, пугает людей.Ряженые выполняли роль нечистой силы, одетые в маски и неправдоподобные одеяния, старались напугать и развеселить людей.

Крещение Господне

Святками завершается Праздник Крещения Господня. Этот день является днём крещения Иоанном Предтечей Иисуса Христа в реке Иордан. Во время крещения Иисуса Христа с небес слетел Дух святой в виде голубя,провозгласивший Иисуса Христа его возлюбленным сыном. В честь этого события, праздник называют Богоявлением. В этот день, в храмах освящают воду. Святую воду приносят домой и бережно хранят. Православные христиане считают её целебной, её пьют, умываются ею, окропляют ею дом.

Масленица, обряды на Масленичной недели

Масленица являлась праздником поминовения. Апофеозом праздника было сжигание чучела Масленицы — это как бы её похороны, приготовленные блины – считались поминальным угощением. Изначально грустный праздник постепенно превратился в Масленицу разудалую. К празднику с блинами, круглыми желтыми и горячими, как солнце добавились катания на упряжках, запряжённых в сани, катания с гор, бои стенка на стенку, тещины посиделки. Масленица являлась ритуальным праздником завершения зимы, одновременно и открытием нового периода весенних праздников и обрядов.

Масленица в понедельник.

Понедельник начинался встречей масленицы. Делали из соломы чучело, наряжали в рваную, старую женскую одежду, с пением и плясками возили на санях по деревне. После этого её устанавливали на горе, с которой начинались катания. При чём, это были не просто развлечение, а считалось обрядом, считалось, что чем больше раз человек спустится с горы, тем выше у него будет лён.

Масленица во вторник.

Второй день масленицы зовётся «заигрыш». Праздник продолжается, к нему добавляются народные гуляния, скоморохи, кукольные представления во главе с Петрушкой. По улицам ходят ряженые, катаются на тройках и санях, устраиваются импровизированные концерты. Традиционными для городов и Москвы были медвежьи представления. Ручные медведи смешили публику, изображая различных персонажей.

Масленица в среду.

«лакомка» — третий день, также, начинался блинами, накрывались столы, варили пиво. На улицах начинается торговля, в которых продавались продукты, напитки, орехи, медовые пряники. Всё это можно было запить горячим чаем из кипящего самовара. Тёщи угощали зятевьёв блинами.

Четверг.

Четверг являлся самым горячим днём праздника. Традиционно по четвергам проходили кулачные бои.

Пятница.

Зятья принимали тёщ теперь у себя и угощали их блинами. Зятья, нередко нарушали такое событие, наносившее обиду тёще, что, нередко становилось причиной вечной вражды.Пятница отводилась теме семейно-родственных отношений, чествовали молодоженов. Молодожёны должны нарядно одеваться, разъезжать в расписных санях, посетить всех приглашённых, гулявших у них на свадьбе. Родственники молодых, породнившиеся после свадьбы, также наносили визиты друг к другу.

Суббота.

В субботу устраивались золовкины посиделки. Молодые невестки приглашали к себе родственников.

Воскресенье.

«Прощенное Воскресенье». Этот день давал уникальную возможность, не ища какого-то повода, наладить отношения с родственниками и друзьями, за обиды, которые накопились за прошедший год.Проводы Масленицы заканчивались сжиганием чучела Зимы. В огонь бросали остатки еды, блины.Масленица заканчивается, начинается Великий Пост. Пост начинался с Чистого понедельника,днём очищения от греха и скоромной пищи.В этот день обязательно посещали баню, мылась вся посуда,удаляя остатки жирного и скоромного.

Иван Купала в России.

Иван Купала является праздником верхушки лета. Отмечается он в ночь с 23 на 24 июня. Это один из самых мистических и загадочных праздников, вместе с тем он разгульный и весёлый со множеством обрядов,запретов и правил,песен и примет,приговоров и гаданий,опутанных легендами.Купала-это древнейшее божество плодородия. В честь его по вечерам пели песни,устраивали прыгание через костёр.Постепенно этот обряд перевоплотился в праздник середины лета, дней солнцестояния,воплощая в себе традицию христиан и язычников. Божество Купала стали называть Иваном после крещения Руси в честь Иоанна Крестителя, крестившего самого Христа,рождество которого приходилось на 24 июня.

Купальские обряды

В день Иван Купала люди украшали себя венками, перевязями из цветов и трав, распевали песни, водили хороводы, разжигали костры вокруг шеста с закреплённым на нём пылающим колесом,символом солнца. В этот день девушки плели венки и пускали их по воде,наблюдая за ними. Если венок тонул,значит суженый разлюбил,замужество откладывается.В этот день обливались грязной водой всех подряд. Существовало поверье,чем чаще человек купается,тем чище его душа.А купание на заре наделяло целебной силой.
В купальную ночь разводили костры. Считалось,что в эту ночь костры являются очищающими, матери сжигали снятые с больных детей вещи, чтобы вместе с ними сгорели и болезни.Вокруг костров устраивали пляски, прыгали через них, кто прыгнет выше-тот будет счастливее. После костров молодёжь организовывала шумные игры, весёлые соревнования.Народ верил в то, что только в ночь на Ивана Купала распускаются чудодейственные, лекарственные травы, которые неизменно собирали лекари и деревенские знахари, чтобы хватило на весь год. Предание о расцветающем в эту ночь папоротнике, цветок которого мог указать, где находится клад.С этим днём связано много чудес, а в предстоящую ночь нельзя было ложиться спать, потому что оживала всякая нечисть:ведьмы, оборотни, русалки, справлявшие свой праздник, стараясь нанести людям как можно больше вреда.Так издавна праздновали и продолжают праздновать день Ивана Купала - соблюдая обряды, традиционные гадания и прочие разнообразные шалости.

Русь северная страна и от того календарь у славян был изначально не лунный, а солнечный, и следовательно Праздники были Солнечными, по солнечному календарю! Люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой ритуалов и праздников.

Славяне издавна любили зиму, в народном творчестве ей посвящено множество пословиц и поговорок, загадок и считалок. Зима в воображении наших далеких предков представала как большуха, то есть дородная, видная, сильная женщина, настоящая хозяйка, знающая толк в своем деле. И одежда у нее была соответствующей: теплый медвежий полушубок, сапоги на волчьем меху и нарядный головной убор – кика.
Зима повелевала снегами и сугробами, метелями и вьюгами, ветрами и суровыми морозами, она представлялась как суровая повелительница.
Интересен в представлении русского народа и образ мороза. В народном фольклоре упоминается Морозко, Мороз-Трескун и Студеней, обладающий таинственной могущественной силой. Говорили даже: «Мороз и железо рвет, и птицу на лету бьет». Зато любимые зимние забавы – катания на санях – приходились именно на морозные дни, когда яркое солнце освещает украшенные серебром поля и леса, а скрипучий под ногами снег так и зовет на веселую прогулку!
Помимо всего прочего, зима на Руси была излюбленной порой свадеб. «От Крещения до Масленицы – время свадеб», – сказано в поговорке.
Наполнены народной мудростью старые названия зимних месяцев: декабрь – «стужайло», «снежень», «хмурень», «ветрозвон», «лютовей», «ворота зимы», январь – «просинец», «студенец», «перезимье», «перелом зимы», февраль – «сечень», «снежень», «бокогрей», «лютень». По этим старинным названиям видно, насколько внимательно народ следил за малейшими изменениями природы и погоды. Чуть ли не каждый день в народном календаре что-то означал. По снегу, льду, ветру, инею, солнцу, звездам, поведению животных наши предки предсказывали, каким будет урожай, скоро ли придет весна, жаркое ли грядет лето.
Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.
Карачун (Корочун) – День зимнего солнцестояния
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». Скорячило — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, уступая ночи.
Коляда 25 декабря
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». А. Стрижев «Народный календарь»
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце.
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью.
Щедрец 31 декабря
Последний день уходящего года носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).
Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.
Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»…
Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы. Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:
«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже. Разрази их, Перун-батюшка! Пустой им мешок, дырявый горшок!»
Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.
Наступает последняя и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля (наша Новогодняя ночь).
Турицы 6 января
Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.
Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.
В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.
Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины,когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура.
Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не знали страха и не щадили себя, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.
Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.
Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор.
С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.
Бабьи каши 8 января
В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.
Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.
Еще не в столь далекие времена матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».
И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!»
И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.
День похищений 12 января
В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.
Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.
Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.
В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги).
Интра 18 января
Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник, покровитель змей. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).
В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра — в Нави»
В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).
В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположенностей.
Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.
Просинец 21 января
Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца.
Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.
В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.
Излитая на землю Сурья, в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.
В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.
В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.
День деда Мороза и Снегурки 30 января
В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает.
В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка.
День Деда Мороза и Снегурки был символическим окончанием периода сильных зимних холодов.
Громница 2 февраля
Громница — по верованиям древних славян, единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».
День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.
Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.
«Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, Правь воеводит;
Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба — Сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — Не лиши нас доли!
Сойди громливо, Сойди счастливо, Сойди красиво — Честным людям на диво!
Додола славна, На надежду дана!»
По погоде на Громниу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.
На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.
Велесичи (Кудесы) — День домового 10 февраля
Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:
Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!
Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.
В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.
Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.
Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:
Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!
Велесов день 11 февраля
Велес (Волос) — покровитель домашнего скота (“скотий Бог”) и пастухов, почитался славянами как любимый Бог, от которого зависит благополучие каждой семьи и всего рода Славянского.
Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.
Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:
«Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек На толстых бычков
Чтоб со двора шли — играли А с поля шли — скакали»
Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.
После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!» Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия».
Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.
По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.
Сретение 15 февраля
На Сретение зима с весною встретилась. Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае.
О весне судили так:
Какова погода на Сретение, такова будет и весна.
Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег – к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: b>Cолнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок.
От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.
На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.
Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.
В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.
На Сретенье пекли блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. Крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.
Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.
Починки 16 февраля
Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками».
Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться?
Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках.
Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!
Троян Зимний 18 февраля
Троян зимний — важная дата для древних славян. В тот день непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из славянских земель. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много славянских воинов пало от Римских воинов в придунайской области, у Троянова Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.
Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение павших у Троянова Вала».
К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Троянова Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси восхваляется в «Слове о полку Игореве».
Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.
Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.
День Марены 1 марта
Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.
День Мары Марены — Великой Богини Зимы, Ночи и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.
В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».
Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

Вся жизнь человека подразделена на будни и дни отдыха от трудов насущных. Существуют еще праздничные дни, когда народ не просто отдыхает, но веселится, танцует и поет, совершает ритуальные действа, связанные с тематической составляющей.

Исторически сложилось так, что календарь объединяет в себе церковные и народные праздники. В чем их отличие и единство, когда они зародились и как празднуются сегодня?

История возникновения

В уже забытые языческие времена люди чтили природу, справедливо считая ее своей матерью и кормилицей. Они поклонялись солнцу и просили его согреть их теплом. Они возвышали воду и уговаривали ее подарить им много рыбы для пропитания. Люди поклонялись небу и просили его напоить землю для хорошего урожая. Они чтили матушку-землю и просили ее о щедрости и изобилии. Языческим богам приносились богатые жертвы, возносились молитвы и благодарения, ритуальными танцами люди старались привлечь их благосклонность.

Обращались к божествам с торжественностью, почитанием и страхом. Боясь прогневить их суетой и недостаточным вниманием, древние славяне готовились к ритуалам заранее и отводили для этого не только целые дни, но иногда целые недели, если вопрос был уж очень важным. Эти традиции были сакральными ценностями общины, передавались из поколения в поколение.

Интересно, что в старину не выделялись народные детские праздники, поскольку их главной идеей было мифологическое олицетворение природных сил, они носили магический характер и были призваны обеспечить благополучие общины.

Этапы развития

Первый перелом произошел в 988 году, когда князь Владимир окрестил Русь. Это эпохальное по значимости деяние изменило календарь и характер языческих обрядов. Народные праздники, носившие магический характер и направленные в основном на получение хорошего урожая, богатого приплода домашнего скота, стали постепенно вытесняться церковными праздниками, основой которых стало восхваление единого Бога, получение прощения и милости свыше.

Дальнейшее углубление разделения народных и церковных традиций обусловлено появлением и быстрым ростом городов. Когда ремесленничество и мануфактура стали основой благополучия горожан, еще дальше в тень отступили народные праздники и обряды, тесно связанные с земледельческим календарем.

Вторым переломным моментом в истории развития этой составляющей культуры стали преобразования Петра 1, когда в массы активно внедрялись европейские традиции.

Крушение самодержавия наложило очередной отпечаток на праздничный русский календарь. В этот сложный период смены эпох язычество отодвинулось в самые отдаленные части России. Теперь только в глубинках на северо-востоке (в отдельных этнических группах) сохранились народные праздники. История их видоизменила, и сегодня они отличаются от обрядов древних славян.

Значимость народных праздников

Сама природа заложила в каждого из нас органическую потребность чередования рабочих будней с днями отдыха. Яркие и оптимистичные народные праздники - прекрасная база не только для морального и физического расслабления, но и источник самовыражения, возможность духовного единения, рождения сплоченности.

Накопившаяся энергия требует выхода, выплеснуть ее можно по-разному. Наихудшие варианты: устроить бесшабашные дискотечные танцы, безобразную вечеринку с легкими наркотиками и спиртным. Но насколько лучше провести народное гулянье с красиво одетыми людьми, хороводами и песнями, с традиционными игрищами или тайными гаданиями.

Как элемент возрождения духовности

Русские народные праздники не только красивы и веселы, они наполнены смыслом и духовностью, тематическое содержание каждого несет идейную нагрузку, что особенно важно для молодежи. Такая форма досуга ставит личность в условия активной духовной деятельности, ее функцией становится не только культурно-творческая, но и развивающая или информационно-просветительская работа.

Атмосфера общности, единого корня и приобщение к народным сакральным ценностям способствуют формированию национальной гордости и патриотизма.

Оглянуться в прошлое и вернуть в настоящее

Сегодня народные праздники России в их естественном виде - экзотика. Только в сельских глубинках, которые еще не поглощены массовой урбанизацией, можно отыскать живой фольклор. С целью сохранения славянской самобытности, уважения культурных традиций, бережного отношения к матушке-природе и пропаганды здорового образа жизни ведется активная работа возрождения забытых культовых гуляний наших предков.

Массовые мероприятия организовываются согласно летописным преданиям. Люди с удовольствием берут участие в красочном действе, которое имеет под собой исключительно исторически подлинную основу. Креатив и современная интерпретация в данном случае проигрывают, народные праздники в технологической аранжировке теряют исключительную самобытность, мифологическую таинственность и сакральность, что и составляет их главную изюминку.

Что общего имели народные гуляния?

Праздники славян, вне зависимости от тематики и времени года, были наделены общими чертами:

Налагалось вето на любую тяжелую работу - запрещалось пахать, сеять, косить, колоть дрова, строить, мастерить, рукодельничать.
Избы чисто мелись, ссоры не допускались, всякая вражда прекращалась.
Нельзя было жаловаться или приносить дурные вести, говорить разрешалось только о радостном и приятном. За нарушение этого правила полагались розги.
Одеваться нужно было нарядно.
Готовили богатое угощение. Наши предки верили, что веселье и сытость рождают особую энергетику. А она войдет в землю, небо и воду, которые вернут ее хорошим дождем и богатым урожаем.

А какие народные праздники обходились без гуляний, песен и хороводов, без ряженых и магии?

Сегодня древнейшие традиции язычества нисколько не устарели. Они, пройдя сквозь временные пласты, органично влились в правила христианских празднеств. Православная Церковь в особые дни запрещает прихожанам работать, ругаться и скорбеть. В эти дни принято нарядно одеваться, песнями восхвалять Бога, накрывать богатые столы и делиться с ближними. Языческие магические действа трансформировались в христианские обряды.

Народные праздники России и церковные традиции так тесно переплелись, что даже по календарю многие праздники совпадают - Рождество Богородицы, Покрова, Крещение, Благовещение и другие.

Народный календарь

Старославянские племена справляли такие гуляния (по новому стилю):

6-7 января - Коляда.
7-19 января - Святки.
15 февраля - Сретение.
Конец февраля - начало марта - Масленица. Дата начала праздника "плавает", она связана с лунным календарем, начинается за 8 недель до первого весеннего полнолуния.
22 марта - Сороки.
7 апреля - Благовещение.
Первое воскресенье после Пасхи - Красная горка.
22 мая - Ярило.
В ночь с 23 на 24 июня - Ивана Купала.
8 июля - день Петра и Февронии.
29 июля - Афиноген.
2 августа - Ильин день.
28 августа - Спожинки.
31 августа - Флора и Лавра.
14 сентября - Семен Летопроводец.
27 сентября - Воздвижение.
26 октября - Большие Осенины.
9 декабря - Юрьев день.

В списке не учтены церковные обрядовые дни. Это народный праздник Троица, а также Спас, Рождество, Пасха, Вознесение Господне и другие, которые не являются исконно языческими.

Зимние праздники

В Юрьев день отмечали полное успокоение от осенних трудов. Народ говорил, что в этот день и медведь в берлоге засыпает.

Коляда имеет исконно языческое происхождение и связана с зимним солнцестоянием. В этот день зима поворачивалась на лето. Участники обряда колядовали - распевали песни, желали всем богатого урожая и приплода в будущем году, здоровья и сил. Колядников ждали и угощали в каждом доме.

Святки - продолжение Колядок. Костюмы, посевание, песни, веселье, застолье, гадания, магия - всем этим перенасыщена праздничная неделя.

В Сретение отмечали встречу зимы с весной.

Масленица - один из самых ярких зимних славянских праздников. Длился целую неделю, в которую громко и весело прощались с зимой. На протяжении 7 дней хозяйки пекли блины и угощали ими всех вокруг. Ряженые ходили по улицам, играли на музыкальных инструментах и пели, народ катался на санках и в санях, устраивались зимние забавы. Кульминацией было сжигание соломенного чучела Масленицы на костре и рассеивание пепла по полям.

С 6 января и до самой Масленицы в старину продолжались Свадебные недели. Этот период считался лучшим для сватовства и свадеб.

Весенние праздники

В Сороки день равняется ночи. Прилетают птицы: зяблик - к стуже, жаворонок - к теплу, чайка - быстро лед сойдет, увидел скворца - весна у крыльца. Древние славяне пекли из теста фигурки птиц, пели веснянки, закликали "красную" весну.

Благовещение - весна окончательно поборола зиму.

В Красную горку радовались приходу весны, полному пробуждению природы.

Ярило - бог Солнца. Считалось, что он придает храбрости и сил, дарит жизнь и счастье.

Летние праздники

Ивана Купала - удивительный праздник. Отмечался ночью. Гуляющие жгли священные костры, прыгали через огонь, водили хороводы, плели красочные венки и пускали их по воде "плыть к суженому и долю указать". Символ праздника - цветок иван-да-марья. Из глубины веков до нас дошла легенда, что в ночь на Ивана Купала расцветает папоротник, указывая место спрятанных кладов.

Многие летние народные праздники тесно связаны с сельскохозяйственным календарем. Например, в день Петра и Февронии проводились купальные игры, по берегам водоемов устраивались пиры и веселые народные гулянья. Считалось, что в этот день надо провести первый покос, тогда и сена будет вдоволь. Если шел дождь, то ждали богатого сбора меда. Афиноген знаменовал собой начало жатвы. Первый сноп хранили в избе как оберег.

В Ильин день начинает зима с летом бороться, после обеда реки стынут - купаться больше нельзя.

В Спожинки коллективно праздновали конец жатвы.

По легенде, Флор и Лавр - покровители всех домашних животных, в особенности лошадей. В этот день проводили магические обряды для хорошего приплода и от падежа скота. Лошадей купали, расчесывали им гриву, угощали отборным сеном и овсом, освобождали от любой работы.

Осенние праздники

Семен Летопроводец провожал лето и встречал осень. В этот день принято было справлять новоселье, считалось, жизнь будет счастливой. Народные приметы: на Семена прогремит последняя гроза, не убран урожай - считай пропал, улетают гуси - жди ранней зимы.

На Воздвижение язычники провожали последних птиц. Природа успокаивалась, матушка-земля отдыхала.

Сергий Радонежский - праздник, в который рубили и квасили капусту, веселились и начинали ждать первый снег.

Покрова - в языческие времена этот праздник знаменовал окончательный приход холодов. Славяне жгли свои старые лапти, соломенные постели и просили у природы помощи пережить зиму. Если снег уже покрыл поля, то ждали богатого урожая.

Большие Осенины - празднование сбора даров земли.

В сердце у каждого...

Этническая и историческая память народа хранит древние языческие верования и обряды. Именно память предков на подсознательном уровне заставляет нас верить в приметы:

Пришел Спас - готовь рукавицы про запас.
Какая погода на Покров - такая будет и зима.
На Казанскую небо плачет - к скорой зиме.
Коли на Крещение холодно и ясно - лето будет засушливым, коли пасмурно - жди урожая.
На Сидора холодно и тоскливо - лето будет дождливо.
На пестрой неделе кто женится - к тому всякая беда клеится.
В Свадебную неделю жениться - с добром породниться.

Все русские народные праздники очень самобытны. Славянской душе близки веселые хороводы, прыжки через костер, снежные забавы, посиделки с песнями - задорными и печальными, задушевными. Еще Гоголь писал: "Какой русский не любит быстрой езды?" И сегодня в гулянья очень популярна разудалая езда на санях, запряженных русской тройкой!

Русский народ - представители восточнославянского этноса, коренные жители России (110 миллионов человек - 80% населения Российской Федерации), самая многочисленная этническая группа в Европе. Русская диаспора насчитывает около 30 миллионов человек и она сосредоточена в таких государствах как Украина, Казахстан, Белоруссия, в странах бывшего СССР, в США и странах ЕС. В результате проведенных социологических исследований было установлено, что 75% русского населения России - последователи православия, а существенная часть населения не причисляет себя к какой-то конкретной религии. Национальным языком русского народа является русский язык.

Каждая страна и его народ имеют свое значение в современном мире, очень важны понятия народной культуры и истории нации, их становление и развитие. Каждый народ и его культура уникальны по своему, колорит и неповторимость каждой народности не должны потеряться или раствориться в ассимиляции с другими народами, подрастающее поколение всегда должно помнить, кто они на самом деле. Для России, которая является многонациональной державой и домом для 190 народов, вопрос национальной культуры стоит довольно остро, вследствие того, что на протяжении последних лет особенно заметно её стирание и на фоне культур других национальностей.

Культура и быт русского народа

(Русский народный костюм )

Первые ассоциации, возникающие с понятием «русский человек», это конечно широта души и сила духа. А ведь национальную культуру формируют люди, именно эти черты характера имеют огромное влияние на её становление и развитие.

Одной из отличительных черт русского народа всегда была и есть простота, в прежние времена славянские дома и имущество очень часто подвергались разграблению и полному уничтожению, отсюда и идет упрощенное отношение к вопросам быта. И конечно эти испытания, выпавшие на долю многострадального русского народа, только закалили его характер, сделали сильнее и научили с гордо поднятой головой выходить из любых жизненных ситуаций.

Еще одной из черт, превалирующей в характере русского этноса, можно назвать доброту. Всему миру хорошо известно понятие русской гостеприимности, когда «и накормят, и напоят, и спать уложат». Уникальное сочетание таких качеств как сердечность, милосердие, сострадание, великодушие, терпимость и опять же простота, очень редко встречающиеся у других народов мира, все это в полной мере проявляется в той самой широте русской души.

Трудолюбие - еще одна из главных черт русского характера, хотя многие историки в исследовании русской народности отмечают, как её любовь к труду и огромный потенциал, так и её лень, а также полную безынициативность (вспомните Обломова в романе Гончарова). Но все таки работоспособность и выносливость русских людей это неоспоримый факт, против которого трудно возразить. И как бы ученые всего мира не хотели понять «загадочную русскую душу», вряд ли это под силу любому из них, ведь она настолько уникальна и многогранна, что её «изюминка» навсегда останется секретом для всех.

Традиции и обычаи русского народа

(Русская трапеза )

Народные традиции и обычаи представляют собой уникальную связь, эдакий «мост времен», связывающий далеко прошлое с настоящим. Некоторые из них уходят своими корнями в языческое прошлое русского народа, еще до крещения Руси, понемногу их сакральное значение было утеряно и позабыто, но основные моменты сохранились и соблюдаются до сих пор. В селах и поселках русские традиции и обычаи чтят и помнят в большей степени, чем в городах, что связано с более обособленным образом жизни городских жителей.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

(Раскрашенный снимок русской семьи начала XX века )

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа

Россия является действительно уникальным государством, где наравне с высокоразвитой культурой современного мира бережно чтят старинные традиции своих дедов и прадедов, уходящие вглубь веков и хранящие память не только православных обетов и канонов, а еще и древнейших языческих обрядов и таинств. И по сегодняшний день отмечаются языческие праздники, народ прислушивается к приметам и вековым традициям, помнит и рассказывает своим детям и внукам старинные предания и легенды.

Основные народные праздники:

Рождество 7 января
Святки 6 - 9 января
Крещение 19 января
Масленица с 20 по 26 февраля

Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста )
Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе )
Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта )
Красная горка (первое воскресенье после Пасхи )

Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи )
Иван Купала 7 июля
День Петра и Февронии 8 июля
Ильин день 2 августа

Медовый Спас 14 августа
Яблочный Спас 19 августа
Третий (Хлебный) Спас 29 августа
Покров день 14 октября

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица - традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ, жаждущий веселья и положительных эмоций в холодное и унылое время года, превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки и других фольклорных персонажей. Одним из весьма колоритных и опасных развлечений на Масленицу было проведение кулачных боев, в них участвовало мужское население, для которых было честью принимать участие в своеобразном «ратном деле», проверяющем их на мужество, смелость и ловкость.

Особо почитаемыми христианскими праздниками среди русского народа считаются Рождество и Пасха.

Рождество Христово - не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью, высокими нравственными идеалами и торжеством духа над мирскими заботами, в современном мире заново открываются обществу и переосмысливаются им. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды, Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки, раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Языческие ритуалы стали органической составляющей многих христианских праздников (Рождества.Пасхи, Покрова). Еще в середине XX в. белорусские крестьяне искренне почитали святого Николая, но одновременно совершали различные ритуальные действия, чтобы уберечься от происков ведьм на Ивана Куполу. Разностадиальные представления не только не вступают в противоречие, но и прекрасно сосуществуют, дополняя друг друга. Формой их сосуществования и является система народных обрядов и обычаев, получившая название народного православия. Проведем различие между обычаем и обрядом. Обычаи - издавна

укоренившийся в быту и ставший традиционным порядок совершения каких-либо общественных действий.традиционные правила поведения в определенных сигуацнях.

Обряд - представляет собой более локальное явление, чем обычай. Эго традиционный порядок совершения каких-либо действий, например, встреча Нового года, свадьба или похороны. Обрядность сплачивала людей, составляла единый и нерушимый уклад жизни. В ней отразился многовековой опыт народа, своеобразная лика и эстетика. Обряды передавались из рода в род.из поколения в поколение, и, в конечном счете, именно они составляют основу русской народной культуры. Изображение промыслового календаря, в котором древние календарные знания и представления народа коми нашли вещественное воплощение, позволяет связать воедино эти разрозненные сведения и хотя бы частично реконструировать в первоначальном виде их суть.

Многие праздники сохранились с языческих, дохристианских времен, которые соотносились с явлениями природы, сменой времен года - проводы зимы и встреча весны. Языческие истоки сохранили многие народные праздники - Иван Купала, Масленица, Семик.

С особым размахом отмечались церковные праздники - Рождество, Пасха, Крещение. Преображение, Успение, Троица. В такие дни неумолкая гудели колокола сотен московских церквей. Сопровождаемые хорами, двигались крестные ходы. Нарядно одетые горожане шли па церковные службы. Праздники, обряды приобрели огромное, колоссальное значение. Люди просили у природы милости к будущему урожаю, они отождествляли природные явления с живыми существами.

Христианство принесло на языческую Русь свой календарь, в котором круг праздников также повторялся из года в год Каждый день посвящался памяти определенного святого или событию из библейской истории.

Совместившись, народный и христианский календарь своеобразно дополняли друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней связалось начало различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий -

подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать, и как небесных покровителей определенных видов работ.

и разнообразных народных зимних праздничных обрядах обыгрывалось умирание природы зимой и обновление, воскрешение ее весной. С наступлением самых коротких дней и самых длинных ночей в году, попредставлением наших далеких предков, считаюсь, что зима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.

Издавна в эту пору справлялись веселые зимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного года и начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магические церемонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силы природы и принести новый обильный урожай.

Сущность обрядов и песен зимнего календаря состояла в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай, приплод скота и счастливую жизнь в семье. Первая половина зимних обрядов относится ко времени от Рождества до Крещения включительно, вторая - от Крещения до Масленицы и отличается подготовкой к весенним земледельческим работам. Обряды первой половины зимы совершались большей частью в избе, а второй - на улице. Эта пора в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением, играми и ездой на лошадях и санях, предсказаниями и приметами, гаданиями, песнями и танцами.

* Зимние святки. Ни в одном народном празднике не заключается столько обычаев, обрядов, примет, как в Святках. Святочный период представляет собой старинное смешение совершенно разнородных стихий: здесь можно встретить и суеверные языческие обычаи, и некоторые христианские воспоминания о Рождестве Спасителя. К первым относятся гадание, ряженье, древние обрядовые игры, отличающиеся сценической изобразительностью; ко вторым - сдавление, или хождение детей и молодежи по домам с вертепом и звездой. По своему названию и цели Святки должны святить благочестием великое и отрадное для христианского мира событие - Рождество Христово.

* Рождество.Сочельник был днем «постной» службы. Весь этот день ничего не ели до первой звезды на небе. Обрядовой едой в эти дни была кутья (сочиво)

* жидкая каша из риса или ячменя с медом и изюмом: до Рождества - постная, на Рождество - щедрая. В Сочельник вечером перед тем.как сесть за стол, на котором главным яством была медовая кутья, вся семья выходила во

двор "глядеть звезды». В Сочельник, в канун Рождества и на Рождество, после

утренней службы молодежь и дети начинали колядовать Колядки

коротенькие песни, в которых славят Христа хозяев дома, поздравляют с Новым годом, желают счастья, богатства и добра Кодядовщики носили с собой звезду на шесте, символизирующую Вифлеемскую звезду, возвестившую миру о рождении Иисуса Христа Выбирали также мехоношу. который собирал дары, короткая колядка состоит из нескольких частей.

Масленица Но вот и зима подошла к концу. На пороге весны отмечали еще один веселый праздник - Масленицу. Известна она еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны

Церковь совместила Масленицу с кануном Великого поста, поэтому сроки ее празднования подвижны: от конца января - начала февраля до конца февраля - начала марта по старому стилю. В это время снег еще толстым слоем покрывает землю, но все чаще выдаются погожие солнечные деньки.Совместившись, народный» и христианский календарь» -

друг друга. С христианскими названиями тех или иных дней связалось начало

различных сельскохозяйственных работ. Праздник пророка Иеремии, к которому приурочивали начало весеннего сева, получил народное название Ермий - подними сетево. Некоторых святых стали воспринимать и как небесных покровителей определенных видов работ.

Весенний календарь

Отшумела веселая, разгульная Масленица, проводила зиму, открыла дорогу весне

Большинство праздничных весенних обрядов имеет языческое происхождение, они устраивались древними славянами на переломе времен года в честь Мораны - богини смерти. Смысл все обрядов - умирание природы зимой и воскресение, обновление ее весной*

На Руси не было единого дня празднования встречи весны красной В каждой местности эта дата определялась по народным приметам и отмечалась примерно тогда, когда тропинки чернели, а снег тревожился.

Троица. Среди весенних праздников особо почитались в народе - Семик. Троица. Троица отмечалась в воскресенье, на 50-й день после Пасхи, а Семик - накануне, в четверг. Поскольку шла седьмая послепасхальная неделя, то и праздник назывался

семик. Семик и Троицу в народе связывали с культом живой природы. Дома, дворы, храмы в эти дин украшали живыми цветами и ветвями деревьев. Троицину неделю на Руси так и называли - зеленой Полевые цветы, собранные на Троицу, освещали в храме, засушивали и хранили за иконами в красном углу избы, клали в житницы от мышей, на чердаки, оберегая дома от пожаров. Сам праздник проходил в лесу или роте, среди деревьев и цветов.

В центре внимания в эти дни была березка - особенно любимое на Руси дерево. Сколько песен, рассказов, загадок сложено о ней! Надев лучшие свои наряды, девушки отправлялись в березовую рощу.находили красивую молодую березку, завивали ей ветви, украшали их лентами, цветами Троица - один из больших церковных праздников. День Святой Троицы приходится на пятидесятый день от Пасхи, поэтому еще он имеет название Пятидесятница.

Летний календапь. Наступает лучшая пора года - природа пустила в ход все свои животворные силы. Дни стали долгие и теплые, растения в полном соку, выпадают благодатные дожди. Кукушка закуковала, рябина зацвела, береза почки распустила.

Во многих регионах России существовал обычай провожать весну и встречать лето. Всю ночь крестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали первый восход солнца, пели солнечные гимны, заклички. Многие обряды этого периода, сходные друг с другом, преследуют общую цель - обеспечить рост развивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая. Летом также совершался обряд «проводы русалок»

* Иван Купала. Июль - время полного лета.зенит тепла, солнце в июле ликует. В этом месяце славянский народ отмечал праздник Ивана Купалы, который в древние времена считался богом земных плодов

На Ивана Купалу (7 июля) обливались водой и устраивали ночные купания Считалось, что они дают целебную силу. После купания накрывали общий стол, и все принимались за обрядовую трапезу Купала - языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них - огонь и вода - участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода - омывает, поэтому на Купалу обязательно поджигали костры. Обычно с этого дня начиналось массовое купание в реках и озерах.

* Три спаса. В августе начинались трудовые будни, связанные с уборкой урожая «Первый Спас - первый сев!» Этот день должно считать земледельческим праздником. Называют его также Спасом медовым, так как в этот день ломали первый мед на пчельниках. А в иных местах этот праздник называли еще Маккавеями, поскольку подходило время собирать мак.

Второй Спас - яблочный. К этому времени поспевают яблоки, и считалось грехом есть какие-либо плоды до второго Спаса или Спаса-Преображения. В старину на второй Спас собирался хоровод молодежи и направлялся в поле. Здесь на пригорке парни и девушки любовались закатом солнца, вели беседы и пели песни, которыми провожали солнце на закат и на зимний покой.

Третий Спас праздновался в день Успения Богородицы и назывался Спожинки До Успения полагалось успеть сжать последний сноп в поле. Потому-то он и назывался «Спожинки-дожинки». К третьему Спасу «поспевает вселетье», после него начинаются Осенины.

Осенний каленлапь

Отсчет осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная забота

земледельца - уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд - без Усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дороги, пробиралась она к своей полоске, связывала три снопика и укладывала крестом. А наутро собирались в поле все жницы. Закончив жать свою делянку, шли помогал, одиноким, слабосильным, многодетным Когда работа сообща, тогда и радость общая. у

Наши предки трижды встречали осень. В первый день сентября первый праздник встречи осеки - первые осенины. В восьмой день вторые осенины, а третьи - на Воздвиженье, когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).

* День Покрова. Близился Покров - пора свадеб, сватовства, и каждая надеялась приглянуться кому-нибудь из парней, наблюдавших за «похоронами» мух. В октябре гоже было немало праздников, но наиболее значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения этого праздника уходит в глубь веков. В 910 году в Константинополе случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что эго спасительный покров. Белое покрывало (омофор) она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет нм любовь и радость, подкрепляет их дух и силу. В память облом необычном событии и установлен праздник. День праздника Покрова является в народном представлении межевым между осенью и зимой.

31. сказки Пушкина: «сказка о царе салтане». Начинается: три девицы под окном… Время прядения на Руси-это зимнее, закончились все работы в поле и соответственно девицы рассуждают об этом, а царь подслушал это (примета, что подслушанное сбывается). Через 9 месяцев рождается богатырь. Бочка- тема странствий, традиционная для русских сказок. Океан- мировая стихия, идёт тема путешествия. Царь плывёт и необычное строение: в океане остров есть(описываются

избы, еле еле торчащие из земли. Описание царевны- смешение культур (запада и россии). На острове белка орешки грызет (беличий мех был мерой расплаты).

«Сказка о золотой рыбке» - разделение мужского и женского труда. 33 года- святое число, 33 буквы в алфавите, крестный ход 3 раза- союз мужчины и женщины).

Сказка «Умнее всех» Мамин Сибиряк. Уральские рассказы. Поговорка- Умный как индюк.

40 Ярмарка появилась в 18 веке. Самая известная-Макарьевская в Нижегородской губернии на территории Макарьевского монастыря. Строились по кругу, увеселительная программа, скоморохи.

19. Владимиро- Суздальская иконописная школа. Спас Златые власы. 13 век, отличаются напряженными образами. Преобладает синий, коричнево-красный цвет. «Борис и глеб»,»Архангел Михаил».

Посковская школа сложилась примерно в 14 веке. Мрачные суровые образы, хотя несколько плоские. Орнаментальность присутствует. Образ Варвары.

Московская школа-15 в.-вершина русского искусства. Рубдёв, Феофан Грек. Появляются новые оттенки «Рублёвский голубец» не синий, а голубой.

Ярославская школа- сохранились все традиции иконописной руси в бытовых подробностях- «Рождество христово».

Вологодская шк 15в. .- сплав Новгородской, Ростовской, Тверской школы. Святые Зосима и Сабати Соловецкие. Преобладали блёклые, холодные цвета, золотой фон и прорисовывались архитектурные детали.

В 16 в. Палевская школа берет начало от иконописи. Характерно разнообразие элементов композиции. Есть теневые и световые приплавки.

Ростовская шк. 14 в. Бледные оттенки по сравнению с Новгор. «Спас Иммануил с архангелами».

Строгановская ш. 17 в. –иконописная миниатюра, не глубокое содержание композиции. Мелкое письмо, орнаментальность, многоцветный колорит.

Школа Оружейной палаты 17 в. Передача объёма, глубина пространства, интерес к архитектурным и пейзажным фонам. Иконы отличаются зеленовато-голубым фоном.

Иконопись северного письма -15-16 в. Выразительность линий, снежные цвета:голубой, жёлтый, синий. «Иоанн Предтечи в пустыне».

32. Лубок- маленькая дощечка, вид изобразительного искусства, народная (фольклорная0 картинка на дереве, соединяющая в себе народное и религиозное начало, которой свойственно ёмкость образа. Появились не в России, а в индии и Китае. В Европе в 15 в. В России в нач. 16 в из Германии назывались «потешные листы». Печатались на досках особого пиления из липы, клёна и грушы. Нанесение рисунка на дощечку и раскрашивание называлось знаменование. Копирование досок- перевод. В спец. Артели женщины раскрашивали малиновыми, жёлтыми, зелёными, красными и синими красками щетинными щётками. Лубок делится на несколько типов: 1. Духовно-религиозный (в Визант. Стиле, изображение иконного типа, Жития Святых». 2. Сказочный (сказки волшебные, богатырские, житейские, животные, которых не было на самом деле. 3.Балагурник (потешные лубки, карикатуры, побаски) «медведь с козой веселятся». 4. Исторические (события, битвы, города).. 5 Конница. : Юридические («Шемякин суд»). 6 Праздники (изобр.Святых). 7 Философские.