जो मुझ पर विश्वास करता है वह अधिक करेगा। नया करार। हमारा प्रिय सुसमाचार

और इसे बनाया जाएगा...

याद रखने के लिए:

"मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि जो मुझ पर विश्वास रखता है, ये काम जो मैं करता हूं वह भी करेगा, वरन इन से भी बड़े काम करेगा, क्योंकि मैं पिता के पास जाता हूं।"

जॉन 14:12

पढ़ना: 2 राजा 2:9-15

1. जब वे पार उतर गए, तब एलिय्याह ने एलीशा से कहा, उस से पहिले कि मैं तेरे पास से उठा लिया जाऊं, जो कुछ तू चाहे वह मांग। और एलीशा ने कहा, जो आत्मा तुझ में है वह मुझ पर दुगना हो।
2. और उसने कहा: तुम कुछ कठिन माँग रहे हो। यदि तू देख ले कि मैं तुझ से किस प्रकार उठा लिया जाऊंगा, तो तेरे लिथे ऐसा ही होगा, परन्तु यदि तू न देखे, तो ऐसा नहीं होगा।
3. वे मार्ग में चलते और बातें कर रहे थे, कि अचानक एक अग्निमय रथ और अग्निमय घोड़े दिखाई दिए, और उन दोनों को अलग किया, और एलिय्याह बवण्डर में होकर स्वर्ग पर झपटा।
4. एलीशा ने देखा और कहा: मेरे पिता, मेरे पिता, इस्राएल के रथ और उसके घुड़सवार! और मैंने उसे दोबारा नहीं देखा। और उस ने उसके वस्‍त्र लेकर फाड़े, और उसके दो टुकड़े कर दिए।
5. और उस ने एलिय्याह की वह चद्दर जो उस पर से गिरी थी उठा ली, और लौटकर यरदन के तीर पर खड़ा हुआ;
6. और उस ने एलिय्याह की वह चद्दर जो उस पर से गिरी यी, लेकर जल पर मारा, और कहा, एलिय्याह का परमेश्वर यहोवा कहां है? और उस ने पानी पर मारा, और वह इधर उधर हो गया, और एलीशा पार हो गया।
7. और भविष्यद्वक्ताओं के चेले जो यरीहो में थे, उसे दूर से देखकर कहने लगे, कि एलिय्याह का प्राण एलीशा में मिला या। और वे उससे भेंट करने को गए, और भूमि पर गिरकर उसको दण्डवत् किया,

बाइबिल प्रति वर्ष

1 कुरिन्थियों 4

अनुदेश

जब एलीशा ने एलिय्याह से दुगने अभिषेक के लिए कहा, तो वह अपने स्वामी से भी बड़े काम करने में सक्षम होना चाहता था। उनके अनुरोध के जवाब में उन्होंने जो सुना वह यहां दिया गया है:

"और उस ने कहा, तू कठिन वस्तु मांगता है। यदि तू देख ले, कि मैं तुझ से उठा लिया जाऊंगा, तो तेरे लिथे ऐसा ही होगा, परन्तु यदि तू न देखे, तो ऐसा न होगा।

2 राजा 2:10

इस उत्तर में हम तुरंत जो सबक देखते हैं वह यह है कि जब भी परमेश्वर का एक बच्चा प्रभु से अधिक उपहार या आशीर्वाद मांगता है, तो वह वास्तव में अधिक जिम्मेदारी के लिए साइन अप कर रहा होता है। एलिय्याह की आत्मा के दोगुने हिस्से के लिए अनुरोध के लिए नवोदित नबी से बड़े विश्वास की आवश्यकता थी। उसी तरह, हमें यह विश्वास करने की आवश्यकता है कि हम मसीह से बड़े काम कर सकते हैं। एलीशा के मामले में, उसके और अभिषेक के बीच कुछ भी नहीं आना था। इसलिए, वह लगातार अपने गुरु को देखता था और उनके नक्शेकदम पर चलता था। जब वे चल और बातें कर रहे थे, तो एक तेज रथ और जलते हुए घोड़ों ने उन्हें अलग किया। एलीशा ने यह सब कुछ अपनी आँखों से देखा और चिल्लाया कि यह चिन्ह है कि उसने एलिय्याह द्वारा उसके सामने रखी गई शर्त को पूरा किया है। उसने अपने वस्त्र फाड़े और वह चद्दर उठा ली जो एलिय्याह के ऊपर से गिर गई थी, जब वह स्वर्ग पर ले जाया जा रहा था। इस कृत्य से, युवा नबी ने दिखाया कि वह अपने पुराने कपड़ों को नए के लिए बदलने के लिए तैयार था, जो नए जीवन और महान कार्यों का प्रतीक था। मेरे पास तुम्हारे लिए खुशखबरी है: हमारे बीच एलिय्याह से बड़ा कोई है, उसका नाम यीशु मसीह है, जो जीवित परमेश्वर का पुत्र है। वह हमारे पापों के लिए मरने और हमें सभी दोष से बचाने के लिए आया था। बाइबल गवाही देती है कि वह भलाई करने और उन सब को चंगा करने आया था जो शैतान के सताए हुए थे (प्रेरितों के काम 10:38)। यदि आप वह करना चाहते हैं जो उसने किया, और उससे भी अधिक, आपको हर जगह उसका अनुसरण करने का निर्णय लेना चाहिए जैसे एलीशा ने एलिय्याह का अनुसरण किया था। यीशु के करीब आने के लिए, आपको उसकी आज्ञा का सख्ती से पालन करने की आवश्यकता है। एलीशा को एलिय्याह का दोहरा अभिषेक प्राप्त करने के बाद, नबियों के अन्य पुत्रों को इस अद्भुत घटना को पहचानने और उसके सामने झुकने के लिए मजबूर होना पड़ा। और जिसने अपना जीवन मसीह को दे दिया, उसके सामने सभी राक्षस झुकेंगे। यह हमारे लिए परमेश्वर की प्रतिज्ञा का एक छोटा सा अंश है (मरकुस 16:17-18)।

इसलिए, हमें केवल उनका पालन करने और उनके जीवन के तरीके और उनके द्वारा पिता से लाए गए आदर्शों का पालन करने की आवश्यकता है, भले ही हमें उनके लिए कष्ट उठाना पड़े। 1 पतरस 2:21 कहता है:

"क्योंकि तुम इसी के लिये बुलाए गए हो, क्योंकि मसीह भी हमारे लिये दुख उठाकर, हमारे लिये एक आदर्श छोड़ गया है, कि हम उसके पद चिन्हों पर चलें।"

पिता, कृपया मुझे मेरे प्रभु यीशु से बड़े काम करने के योग्य समझें, जब वह पृथ्वी पर थे, और आपके नाम की महिमा मेरे द्वारा हो।

और इसे बनाया जाएगा...

अनुसूचित जनजाति। जॉन क्राइसोस्टोम

कला। 12-14 मैं तुम से सच सच कहता हूं, जो काम मैं करता हूं, उन में मुझ पर विश्वास रखो, और मैं उन्हें करूंगा, और उन में से और भी अधिक करूंगा; क्योंकि मैं अपने पिता के पास आने वाला हूं; ) मेरे नाम से, मैं वह करूँगा जो पुत्र में पिता की महिमा हो: (और) यदि तुम मेरे नाम से कुछ माँगोगे, तो मैं करूँगा

मैं तुम से सच सच कहता हूं, जो काम मैं करता हूं, मुझ पर विश्वास करो, और वह उसको करेगा, वरन इन से भी अधिक करेगा, जैसा कि मैं अपने पिता के पास आता हूं। (कला। 12). यानी अब आप पहले से ही चमत्कार करेंगे, क्योंकि मैं जा रहा हूं। फिर, उस भाषण तक पहुँचने के लिए जो भाषण की ओर ले जा रहा था, वह कहता है: जो कुछ तुम मेरे नाम से मांगोगे, वह तुम्हें मिलेगा, और मैं उसे करूंगा, कि मुझ में पिता की महिमा हो।(कला। 13)। क्या आप देखते हैं कि वह खुद इसे फिर से कैसे करता है? मैं बनाऊंगा, बोलता हे, मैं; और यह न कहा, कि मैं पिता से बिनती करूंगा, परन्तु: मेरे द्वारा पिता की महिमा हो. अन्यत्र उन्होंने कहा: भगवान उसे अपने आप में महिमा देते हैं(13, 32), लेकिन यहाँ, कि वह स्वयं पिता की महिमा करेगा। जब पुत्र बड़ी शक्ति के साथ प्रकट होगा, तब पिता की भी महिमा होगी। इसका मतलब क्या है: मेरे नाम पर? प्रेरितों ने क्या कहा: यीशु मसीह के नाम से उठो और चलो(अधिनियम 3, 6)। जितने चिन्ह उन्होंने दिखाए वे सब उसी की सामर्थ्य का काम थे, और यहोवा का हाथ उन पर था (प्रेरितों के काम 11:21)। अज़, बोलता हे, मैं बनाऊंगा(जॉन 14, 14)। क्या आप स्वरोजगार देखते हैं? उसने वह भी किया जो दूसरों ने किया था: क्या ऐसा हो सकता है कि जो वह स्वयं करता है, वह अपनी शक्ति से नहीं कर सकता, परन्तु पिता की सहायता से करता है? लेकिन यह कौन कह सकता है? वह ऐसा दूसरी बार क्यों कहता है? अपने वचन को स्थापित करने और यह दिखाने के लिए कि वह अनुकूल तरीके से बोलते थे। और शब्द: मैं पिता के पास आ रहा हूँअर्थ: मैं नाश नहीं होता, परन्तु अपनी मर्यादा में रहता हूँ और स्वर्ग में हूँ। तौभी उसने चेलों की शान्ति के लिये यह बात कही। चूँकि वे पुनरुत्थान के बारे में उसके शब्दों को अभी तक नहीं समझ पाए हैं, और इसलिए, शायद, वे विलापपूर्ण विचारों से घिरे हुए थे, वह उनसे वादा करता है कि वे स्वयं दूसरों के लिए ऐसा (कार्य) करेंगे, हर चीज़ में उनके लिए अपनी चिंता प्रकट करते हैं और दिखाते हैं कि वह हमेशा बना रहेगा, और न केवल कायम रहेगा, बल्कि और भी अधिक ताकत दिखाएगा।

परम आनंद। बुल्गारिया का थियोफिलैक्ट

कला। 12-14 मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि जो मुझ पर विश्वास रखता है, ये काम जो मैं करता हूं वह भी करेगा वरन इन से भी बड़े काम करेगा; क्योंकि मैं अपने पिता के पास जा रहा हूं। और यदि तुम मेरे नाम से पिता से कुछ मांगोगे, तो मैं उसे करूंगा, कि पुत्र के द्वारा पिता की महिमा हो। यदि तुम मेरे नाम से कुछ मांगोगे, तो मैं उसे करूंगा

क्राइस्ट, यह दिखाते हुए कि वह न केवल इन कार्यों को कर सकता है, बल्कि अन्य भी, इनसे बहुत अधिक, असाधारण शक्ति के साथ बोलता है। क्योंकि वह यह नहीं कहता: मैं इन से बड़े काम कर सकता हूं, परन्तु इससे भी अधिक आश्चर्य की बात यह है कि मैं दूसरों को भी इनसे बड़े काम करने की शक्ति दे सकता हूं। क्या आप देखते हैं कि इकलौती संतान की शक्ति कितनी महान है? वह दूसरों को भी अपने से बड़े कर्म करने की शक्ति देता है। क्योंकि मैं पिता के पास जा रहा हूं, अर्थात अब तुम चमत्कार दिखाओगे, क्योंकि मैं जा रहा हूं। - हमें समझाते हुए कि कैसे वह जो उस पर विश्वास करता है महान और अद्भुत कार्य कर सकता है, वह कहता है: "यदि तुम मेरे नाम से कुछ मांगो", यहाँ हमें चमत्कार करने का तरीका दिखाता है: हर कोई याचिका और प्रार्थना के माध्यम से चमत्कार कर सकता है और उसके नाम का आह्वान कर सकता है। तो प्रेरितों ने लंगड़ों से कहा: "यीशु मसीह के नाम पर उठो और चलो"(अधिनियम 3, 6)। इसलिए, उसने यह नहीं कहा: जो कुछ तुम माँगोगे, मैं पिता से माँगूँगा, और वह उसे करेगा, परन्तु: "मैं करूँगा"खुद की ताकत दिखा रहा है। "पुत्र में पिता की महिमा हो". क्‍योंकि जब पुत्र बड़ी सामर्य के साथ प्रगट होता है, तब ऐसा पुत्र उत्‍पन्‍न करनेवाले की महिमा होती है। देखें कि पिता की महिमा कैसे बहती है। चमत्कार हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम पर किए गए थे; चमत्कारों के अनुसार, प्रेरितों के उपदेशों पर विश्वास किया जाता था; अंत में, परमेश्वर के ज्ञान में आगे बढ़ते हुए, वे पिता को जान गए, और इस प्रकार उन्हें पुत्र में महिमा मिली। एरियनवाद से पीड़ित लोगों को यह कहने दें: उन्होंने प्रेरितों के माध्यम से कैसे चमत्कार किए, उनके कार्य स्वयं नहीं, बल्कि पिता की सहायता से? इसने दूसरों को कैसे ताकत दी, लेकिन खुद के पास नहीं था? उसने एक ही बात को दो बार क्यों कहा? कहने के लिए: “यदि तुम मेरे नाम से कुछ माँगोगे, तो मैं उसे करूँगा”, फिर जोड़ना "पुत्र में पिता की महिमा हो", फिर से दूसरी बार कहते हैं: “यदि तुम मेरे नाम से कुछ माँगोगे, तो मैं उसे करूँगा”. वह अपने वचन की पुष्टि करने और यह दिखाने के लिए दो बार कहता है कि वह स्वयं को बनाता है और उसे बाहरी शक्ति की आवश्यकता नहीं है। फिर भी, वह अपने शिष्यों से उन्हें दिलासा देने और पुष्टि करने के लिए कहता है कि वह मृत्यु के बाद नाश नहीं होगा, नष्ट नहीं होगा, लेकिन फिर से अपनी गरिमा में रहेगा और स्वर्ग में रहेगा। क्योंकि मैं कहता हूं, पिता के पास जाओ; मेरा सर्वनाश नहीं होगा, लेकिन मैं वहाँ जाऊँगा जहाँ जीवन सबसे अधिक धन्य है। भले ही मैं मर जाऊं, मैं जरा भी शक्तिहीन नहीं रहूंगा; इसके विपरीत, मैं दूसरों को भी महान कार्य करने के लिए सशक्त करूँगा। और जो कुछ तुम चाहो, मैं तुम्हें दूंगा। इसलिए, निराश मत हो क्योंकि मेरी मृत्यु ऐसी है जैसा मैंने तुम्हें बताया था।

एवफिमी जिगाबेन

आमीन, आमीन, मैं तुमसे कहता हूं: मुझ पर विश्वास करो, जो काम मैं करता हूं और जो मैं करूंगा

ईसा मसीह ने यह नहीं कहा: मैं अब तक किए गए कार्यों से भी बड़े काम कर सकता हूं, लेकिन वे कहते हैं: मैं दूसरों को भी ऐसे कर्म करने की शक्ति दूंगा, जो बहुत अधिक विस्मय के योग्य हैं। फिर वह कुछ और कहते हुए कहते हैं:

और इनसे भी ज्यादा क्रिएट करेंगे

यह उसकी सामर्थ्य का प्रमाण है जिसने ऐसी सामर्थ दी है, न कि चमत्कार करने वाले की। जो कोई यीशु मसीह के नाम से यीशु मसीह से भी बड़े आश्चर्यकर्म करता है, वह स्वयं यीशु मसीह की सामर्थ की गवाही देता है।

याको अज़ मेरे पिता के पास आ रहा है

अब, यीशु मसीह अपने शिष्यों से कहते हैं, यह आप पर निर्भर है कि आप चमत्कार करें, क्योंकि मैं अपने पूर्व गौरव में प्रवेश करने के लिए अपने पिता के पास जा रहा हूँ। यह सब यीशु मसीह ने अपने शिष्यों को सांत्वना देने के लिए कहा, जो भ्रमित थे और पूरी तरह से आत्मा में खो गए थे, क्योंकि वे उनके पुनरुत्थान के बारे में उनकी शिक्षा को नहीं समझ पाए थे।

रेव मैकरियस द ग्रेट

Origen

हमारे उद्धारकर्ता और प्रभु जॉन के सुसमाचार में शिष्यों को संबोधित करते हैं: यदि आप विश्वास करते हैं, तो आप न केवल वह करेंगे जो मैं करता हूँ, बल्कि उससे भी अधिक करेंगे।"। तो देखते हैं शिष्यों ने कुछ और किया क्या? मरे हुओं के जी उठने से बढ़कर क्या है? कौन - मैं नहीं कहता: हम से, लेकिन प्रेरितों से - मरे हुओं को उठाया? इतिहास बताता है कि पॉल ने यूतुखुस को मृतकों में से जीवित किया (देखें: प्रेरितों के काम 20, 9) और पीटर - तबीथा, जो "के रूप में अनुवाद करता है" साबर» (देखें: अधिनियम 9, 36-42)। आप [पवित्रशास्त्र में] ये [उदाहरण] और इसी तरह के अन्य पा सकते हैं; लेकिन बड़े कहाँ हैं? उद्धारकर्ता और अंधे - इसके अलावा, जो इस तरह पैदा हुए थे - फिर से देखे गए। वे उन जन्में अन्धे को भी दिखाएं जिन्हें उन्होंने प्रेरितों के हाथों चंगा होते देखा था। और जो जाँच करता है वह सुसमाचारों में असंख्य अन्य [पुष्टि] पा सकता है कि न तो प्रेरितों और न ही उनके उत्तराधिकारियों ने [जो मसीह ने किया] से अधिक कुछ किया। परन्तु वास्तव में, पवित्रशास्त्र के वचन ने कुछ ऐसा ही कहा: “तुम मेरे शारीरिक कामों से अधिक करोगे जो मैं ने किए हैं। मैं मुर्दों में से देह में से जिलाया, तुम आत्मिक रीति से मरे हुओं में से जी उठोगे। मैंने अंधों में यह संवेदी प्रकाश डाला, तुम अंधों को आध्यात्मिक प्रकाश दोगे। और मैं देखता हूं कि, वर्तमान समय तक, ये चिन्ह - शारीरिक चिन्हों से बढ़कर जो यीशु ने किए थे - यीशु के सबसे विश्वासयोग्य शिष्यों के द्वारा प्रदर्शित किए जा रहे हैं। क्या अब अंधे नहीं देखते, और लंगड़े चलते नहीं, और कोढ़ी शुद्ध नहीं होते (लूक. 7:22 देखें), और [सब] बाकी [क्या] नहीं हुआ, यदि कोई कल वंचित रहा दृष्टि, मूर्तियों के पास, कैसे भगवान के लिए, आज उसने पूर्व को छोड़कर जीवित भगवान को बुलाया? यदि वह जो कल पाप के कारण लंगड़ा था, अब, शिष्यों के शिक्षण के लिए धन्यवाद, सच्चे मार्ग में निर्देशित, अनुमोदित पैर के साथ कदम? [और एक], जिसका हाथ कल अच्छा करने के लिए सूखा और बेकार था, आज, [भगवान से] एक हाथ प्राप्त करने के बाद, उसे जीवित पाता है (तुलना करें: एलके। 6, 6-10)? यदि आप देखते हैं कि कोई दूषित, कुष्ठ रोग से पीड़ित आत्मा के साथ, अचानक पश्चाताप करता है, सिद्धांत के शब्द से घायल हो जाता है, तो आपको यह बताने में शर्म नहीं आती कि एक आध्यात्मिक कोढ़ी की सफाई शारीरिक कोढ़ी की तुलना में अधिक है।

भविष्यद्वक्ता यशायाह की पुस्तक पर होमलीज।

लोपुखिन ए.पी.

मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि जो मुझ पर विश्वास रखता है, ये काम जो मैं करता हूं वह भी करेगा, वरन इन से भी बड़े करेगा, क्योंकि मैं पिता के पास जाता हूं

अब अपने कार्य पर लौट रहे हैं - प्रेरितों को सांत्वना और प्रोत्साहित करने के लिए जो एक अजीब और शत्रुतापूर्ण दुनिया में रहते हैं - प्रभु उनके लिए पहली सांत्वना देते हैं (पद 12-14) कि वे अपना काम जारी रखेंगे और उसी समय उनके उपदेश में साथ देंगे उन चमत्कारों से भी बड़े हैं जिन्हें मसीह ने बनाया था। बेशक, इसका मतलब यह नहीं है कि प्रेरितों के पास मसीह की तुलना में अधिक चमत्कारी शक्ति होगी, लेकिन यह उन संकेतों के परिणाम को इंगित करता है जो वे करेंगे। उस समय की विशेष नई परिस्थितियों के कारण, ऐसी परिस्थितियाँ जो मसीह के दिनों में मौजूद नहीं थीं, उनके उपदेशों और चमत्कारों को असाधारण सफलता मिलेगी। यहां तक ​​​​कि अगर ये चमत्कार हैं जो दृश्यता के क्षेत्र में नहीं होते हैं, लेकिन मानव आत्मा की सबसे गहरी गहराई में, किसी भी मामले में, वे बेहद महान परिणामों के साथ होंगे। ऐसे चमत्कार करने के लिए दो शर्तें आवश्यक हैं: 1) प्रेरितों को मसीह में दृढ़ता से विश्वास करना चाहिए ("मुझ पर विश्वास") और 2) मसीह को अब अपने पिता के पास जाने की आवश्यकता है ताकि पिता से चमत्कारी शक्तियों की बहुतायत भेजी जा सके ( "क्योंकि मैं अपने पिता के पास जा रहा हूँ").

माइकल से पूछता है
एलेक्जेंड्रा लैंट्ज़ द्वारा उत्तर दिया गया, 04/03/2010

माइकल पूछता है:यीशु ने कहा कि जो कोई भी विश्वास करेगा वह उससे अधिक करेगा, अर्थात, यदि कोई व्यक्ति वास्तव में परमेश्वर में विश्वास करता है, लगातार प्रार्थना करता है, तो क्या वह यीशु के समान चमत्कार करेगा? उदाहरण के लिए, बीमारों की चंगाई और अन्य चमत्कार। क्या मैं उसकी बातों को ठीक से समझ पाया?

शांति तुम्हारे साथ हो, माइकल!

ये यीशु के शब्द हैं जिनके बारे में आप पूछ रहे हैं:

"सच में, वास्तव में, मैं तुमसे कहता हूं: वह जो मुझ पर विश्वास करता है, जो काम मैं करता हूं, वह करेगा, और इससे भी अधिक वह करेगा, क्योंकि मैं अपने पिता के पास जाता हूं" ()।

यह समझने के लिए कि जब यीशु इन शब्दों को कहता है तो उसका क्या अर्थ है, सुसमाचारों का सावधानीपूर्वक अध्ययन करना और यह देखना आवश्यक है कि उसने वास्तव में क्या किया। बेशक, ठीक सतह पर हम चमत्कार के बाद चमत्कार देखते हैं, चंगाई के बाद चंगाई, पानी पर चलना, हजारों लोगों को कुछ रोटियां खिलाना, और इसी तरह। यह सब तुरंत स्पष्ट हो जाता है, और हमारा शरीर तुरंत आनन्दित होने लगता है: “मैं भी यह कर सकता हूँ! और मैं यह कर सकता हूँ! और मेरे लिए सब कुछ संभव है, अब मैं केवल प्रार्थना करना, विश्वास करना, विश्वास करना और परमेश्वर की शक्ति से भर जाना और सभी को चंगा करना, चमत्कार करना, अपना विश्वास साबित करना शुरू करूँगा! हममम, हमारा दैहिक अस्तित्व हमेशा कम से कम कुछ चाहता है, लेकिन अन्य प्राणियों पर शक्ति, कम से कम कुछ, लेकिन दूसरों से मान्यता ...

हाँ, यीशु ने चंगा किया, खिलाया, यहाँ तक कि पुनर्जीवित किया, और उसके शिष्य यह सब करने में सक्षम होंगे, लेकिन क्या यीशु इन बातों के बारे में उस पद में बात कर रहे हैं, क्या यह पृथ्वी पर मसीह का मिशन था? आओ, किसी को चंगा करो, कुछ लोगों को जीवित करो, कुछ हजार लोगों को एक दो बार भोजन कराओ। और बस?

यह वही है जो यीशु स्वयं अपने मिशन के बारे में कहते हैं, अर्थात। आपके व्यवसाय के बारे में:

"यहोवा का आत्मा मुझ पर है, क्योंकि उस ने मेरा अभिषेक किया है इंजील का प्रचार करनागरीबों को, और मुझे टूटे हुए लोगों को चंगा करने के लिए, बन्धुओं को छुटकारे का प्रचार करने के लिए, अंधों को ज्ञान देने के लिए, पीड़ित को मुक्त करने के लिए, प्रभु के स्वीकार्य वर्ष की घोषणा करने के लिए भेजा।

"जिसके लिए भगवान ने भेजा,परमेश्वर के वचन बोलता है" ()

"परन्तु उस ने उन से और और नगरों से कहाइंजील का प्रचार करनामैं परमेश्वर के राज्य का कर्ज़दार हूँइसके लिए मुझे भेजा गया है" ().

"वह उन से कहता है, आओ, हम आस पास के गांवोंऔर नगरोंमें चलें, कि मैं जा सकूं।"उपदेश, क्योंकि मैं इसके लिए आया था. और उसने प्रचार किया पूरे गलील में उनके आराधनालय में और राक्षसों को बाहर निकालो "()।

उस समय से यीशु शुरू हुआप्रचार करो और बोलो: मन फिराओ, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है। ... और यीशु पूरे गलील में फिरता रहा,शिक्षण उनके आराधनालय में औरराज्य के सुसमाचार का प्रचार करनाऔर लोगों की हर बीमारी और हर दुर्बलता को दूर करता है ()।

"और जब यीशु अपने बारह चेलों को हिदायत दे चुका, तो वह वहां से चला गयाउनके नगरों में पढ़ाना और प्रचार करना" ().

अब हम विचार करें कि यीशु ने अपने शिष्यों को शक्ति क्यों दी? क्या यह उपचार के लिए है?

"यीशु ने उन बारहों को यह आज्ञा देकर भेजा, कि... इस्राएल के घराने की खोई हुई भेड़ों के पास जाओ; परन्तु जैसे ही जाओ, प्रचार करो कि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है; बीमारों को चंगा करो, कोढ़ियों को शुद्ध करो, मुर्दों को जिलाओ, दुष्टात्माओं को निकालो; मुफ्त में मिला, मुफ्त में दो "()।

"इसके बाद प्रभु ने सत्तर और [शिष्यों] को चुना, और जिस जिस नगर और स्थान में वह आप जाना चाहता या, वहां उन्हें दो दो करके अपने साम्हने भेजा, और उन से कहा, फसल तो बहुत है, परन्तु मजदूर थोड़े हैं; इसलिए खेत के स्वामी से प्रार्थना करो कि वह अपनी फसल काटने के लिए मजदूरों को भेज दे। जाना! मैं तुम्हें भेड़ों के समान भेड़ियों के बीच भेजता हूँ। ...और उसमें बीमारों को चंगा करो, और उन से कहो, परमेश्वर का राज्य तुम्हारे निकट आ पहुंचा है" ().

"वे गए और पश्चाताप का उपदेश दिया; बहुत से दुष्टात्माओं को निकाला और बहुत से बीमारों पर तेल मल कर उन्हें चंगा किया" (मरकुस: 12-13)।

मुझे लगता है कि आपको अब कोई संदेह नहीं है कि यीशु का मुख्य मिशन दुष्टात्माओं को चंगा करना और बाहर निकालना नहीं था (परमेश्वर ऐसा कर सकता था, सीधे स्वर्ग से), लेकिन सुसमाचार उपदेश. इस तथ्य के लिए धन्यवाद कि मसीह हमारी पृथ्वी पर पैदा हुआ था, हमारे मांस को लेकर, सर्वशक्तिमान लोगों के साथ आमने-सामने बात करने में सक्षम था। इस अद्भुत सत्य पर थोड़ी देर रुकें! हमारे साथ बोलने में सक्षम होने के लिए, गिरे हुए लोग, आमने-सामने, परमेश्वर ने अपनी पवित्रता और धार्मिकता, अपनी अनंत महिमा और शक्ति को इतना छोटा कर दिया कि वह हम में से एक बन गया!

"वह, भगवान की छवि होने के नातेलूट को भगवान के बराबर नहीं समझा; परन्तु उसने अपने आप को निकम्मा बना लिया, और दास का रूप धारण करके मनुष्य की समानता में हो गया, और मनुष्य का रूप धारण करने लगा।

परमेश्वर स्वयं हमें अपने बारे में प्रचार करने के लिए धरती पर आए! वचन और कर्म से हमें बताने के लिए कि वह क्या है! वह चंगा करने नहीं आया था, परन्तु शैतान के झूठ से भरमाए अंधे और बहरे, स्वयं को हम पर प्रकट करने आया था! और यही वह मुख्य कार्य था जो उसने पृथ्वी पर अपने तीस से अधिक वर्षों के जीवन के दौरान किया।

पिता ने अपने बेटे को दुनिया में भेजा ताकि हम में से प्रत्येक के लिए खुद को प्रकट कर सकें, मानव भविष्यवक्ताओं के माध्यम से दुनिया से बात करने के लिए नहीं, बल्कि आमने-सामने, हम सभी को अपने शुद्ध, अविकृत, जीवित वचन को व्यक्त करने के लिए।

“परमेश्‍वर, जिस ने इन अन्तिम दिनों में बार-बार और नाना प्रकार से भविष्यद्वक्ताओं के द्वारा पूर्वजों से पूर्वजों से बातें कीं। बेटे में हमसे बात कीजिसे उसने सभी चीजों का उत्तराधिकारी नियुक्त किया, जिसके माध्यम से उसने दुनिया बनाई” ()।

क्या आप जानना चाहते हैं कि परमेश्वर कैसा है, वह हमसे क्या अपेक्षा रखता है, वह हमारे लिए क्या करने को तैयार है? यीशु मसीह के जीवन, वचनों, कर्मों का अध्ययन करें।

इसलिए, मसीह चंगाई और चमत्कार के लिए धरती पर नहीं आए, वह लोगों को सुसमाचार सुनाने आए - अच्छी खबर यह है कि एक न्यायी ईश्वर, जो पाप से घृणा करता है, सभी लोगों को एक अनंत, अपनी निस्वार्थता में लगभग समझ से बाहर, आत्म-अपमान प्रेम की सीमा से प्यार करता है. यीशु ने जो काम किए:

सच्चे परमेश्वर के बारे में शुद्ध प्रचार के कार्य जिसने लोगों के हृदयों को बदल दिया

यीशु ने हृदयों को पश्चाताप करने के लिए प्रेरित किया (वास्तविक पश्चाताप, जब कोई व्यक्ति अब और पाप नहीं कर सकता था) यहाँ पश्चाताप की केवल एक कहानी है - और उनमें से कई सुसमाचारों में हैं।

यीशु इस संसार को पापी मानवजाति के इतिहास की अन्तिम घटनाओं के लिए तैयार कर रहा था। "इस कारण जैसे जंगली दाने बटोरे जाते और जलाए जाते हैं, तो यह इस युग के अंत में होगा: मनुष्य का पुत्र अपने स्वर्गदूतों को भेजेगा, और वे उसके राज्य में से सब ठोकर के कारण और कुकर्म करनेवालोंको इकट्ठा करके धधकते हुए भट्ठे में डाल देंगे; वहाँ रोना और दाँत पीसना होगा; तब धर्मी अपने पिता के राज्य में सूर्य के समान चमकेंगे। जिसके सुनने के कान हों, वह सुन ले!” () ()

ये ईसा मसीह के मुख्य कार्य हैं। इन्हीं बातों के बारे में वह अपने शिष्यों से बात करता है:

"मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि जो मुझ पर विश्वास रखता है, ये काम जो मैं करता हूं वह भी करेगा, वरन इन से भी बड़े काम करेगा, क्योंकि मैं पिता के पास जाता हूं।"

यीशु के सभी शिष्य यही कर रहे थे। उपचार नहीं, बल्कि उपदेश पश्चाताप का सुसमाचार, उपदेश, लोगों के दिलों को बदलनाकि उन्हें मोड़ो झूठ से धार्मिकता तक.

चेलों को यीशु से ज़्यादा क्यों करना पड़ा? क्योंकि जब मसीह पृथ्वी पर रहते थे, तो वे मानव शरीर द्वारा सीमित थे, वे एक विशेष समय में केवल एक ही स्थान पर हो सकते थे, इसलिए उनका उपदेश, हालांकि पूरी शक्ति में, अभी भी सीमित था। लेकिन जब यीशु, मृत्यु और पुनरुत्थान के बाद, स्वर्ग में चढ़ा, उसने अपने शिष्यों पर पवित्र आत्मा का उपहार डाला, और अब सैकड़ों और हजारों लोगों ने खुद को पृथ्वी पर पाया, जिन्होंने उनकी शक्ति, उनकी बुद्धि, उनकी क्षमताओं को स्वीकार किया। ... और वे ऐसा करते हुए सारे जगत में फिरे, जो यीशु ने केवल इस्राएल में किया।

तो यह पता चला है कि चेले उस समय से भी अधिक करेंगे जब यीशु पृथ्वी पर रहते थे। हालाँकि, निश्चित रूप से, यह अच्छी तरह से समझना चाहिए कि अगर उनके पास उनकी ताकत और सुरक्षा नहीं होती, तो वे कुछ भी नहीं कर सकते थे।

“और राज्य का यह सुसमाचार सारे जगत में प्रचार किया जाएगा, कि सब जातियों पर गवाही हो; और फिर अंत आ जाएगा".

ईमानदारी से,
साशा।

"शास्त्र की व्याख्या" विषय पर और पढ़ें:

07 मई

अध्याय 14 पर टिप्पणियाँ

यूहन्ना के सुसमाचार का परिचय

ईगल की नजर से सुसमाचार

कई ईसाई जॉन के सुसमाचार को नए नियम की सबसे कीमती किताब मानते हैं। इस पुस्तक से वे सबसे अधिक अपने मन और हृदय को पोषित करते हैं, और यह उनकी आत्मा को शांत करती है। गोस्पेल्स के लेखकों को अक्सर रंगीन ग्लास और चार जानवरों के रूप में अन्य कार्यों में प्रतीकात्मक रूप से चित्रित किया जाता है, जिसे प्रकाशितवाक्य के लेखक ने सिंहासन के चारों ओर देखा था। (प्रका0 4:7)।अलग-अलग जगहों पर प्रत्येक इंजीलवादी के लिए एक अलग प्रतीक का श्रेय दिया जाता है, लेकिन ज्यादातर मामलों में यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है इंसान -यह इंजीलवादी का प्रतीक है ब्रैंड,जिसका सुसमाचार सबसे सरल, सबसे सरल और सबसे मानवीय है; एक सिंह -इंजीलवादी प्रतीक मैथ्यूक्योंकि उसने और किसी के समान यीशु में मसीहा और यहूदा के गोत्र के सिंह को नहीं देखा; TAURUS(बैल) - प्रचारक का प्रतीक धनुष,क्योंकि इस जानवर का उपयोग सेवा और बलिदान दोनों के लिए किया जाता था, और उसने यीशु में लोगों का एक महान सेवक और सभी मानव जाति के लिए एक सार्वभौमिक बलिदान देखा; गरुड़ -इंजीलवादी प्रतीक जॉनसभी जीवित प्राणियों के लिए, केवल चील ही देख सकती है, बिना अंधे हुए, सीधे सूर्य को देख सकती है और शाश्वत रहस्यों, शाश्वत सत्यों और परमेश्वर के विचारों में प्रवेश कर सकती है। यूहन्ना के पास नए नियम के किसी भी लेखक की तुलना में सबसे अधिक मर्मस्पर्शी दृष्टि है। बहुत से लोग पाते हैं कि जब वे किसी अन्य पुस्तक के बजाय यूहन्ना के सुसमाचार को पढ़ते हैं तो वे परमेश्वर और यीशु मसीह के सबसे करीब होते हैं।

दूसरों से भिन्न एक सुसमाचार

किसी को केवल चौथे सुसमाचार के माध्यम से यह देखने के लिए स्किम करना है कि यह अन्य तीन से अलग है: इसमें कई घटनाएं शामिल नहीं हैं जो अन्य तीन में शामिल हैं। चौथा सुसमाचार यीशु के जन्म, उनके बपतिस्मा, उनके प्रलोभनों के बारे में कुछ नहीं कहता है, यह अंतिम भोज, गतसमनी के बगीचे और स्वर्गारोहण के बारे में कुछ नहीं कहता है। यह उन लोगों को चंगा करने के बारे में बात नहीं करता है जो राक्षसों और बुरी आत्माओं से ग्रस्त हैं, और सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि इसमें यीशु का एक भी दृष्टांत नहीं है, जो अन्य तीन सुसमाचारों का एक अमूल्य हिस्सा है। तीनों सुसमाचारों में, यीशु लगातार इन अद्भुत दृष्टांतों में, और याद रखने में आसान, छोटे, अभिव्यंजक वाक्यों में बोलता है। और चौथे सुसमाचार में, यीशु के प्रवचन कभी-कभी एक पूरे अध्याय को ले लेते हैं और अक्सर जटिल, साक्ष्य से भरे हुए कथन होते हैं जो अन्य तीन सुसमाचारों में उन संक्षिप्त, अविस्मरणीय कथनों से काफी भिन्न होते हैं। और भी आश्चर्यजनक रूप से, चौथे सुसमाचार में दिए गए यीशु के जीवन और सेवकाई के तथ्य अन्य सुसमाचारों में दिए गए तथ्यों से भिन्न हैं। 1. जॉन का सुसमाचार अलग तरह से बताता है शुरूयीशु की सेवकाई। अन्य तीन सुसमाचार यह बहुतायत से स्पष्ट करते हैं कि यीशु ने यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले को कैद किए जाने के बाद ही उपदेश देना शुरू किया। "यूहन्ना के पकड़वाए जाने के बाद यीशु गलील में आया, और परमेश्वर के राज्य का सुसमाचार प्रचार करता रहा (मरकुस 1:14; लूका 3:18-20; मत्ती 4:12)।जॉन के सुसमाचार के अनुसार, यह पता चला है कि एक लंबी अवधि थी जब यीशु का उपदेश जॉन बैपटिस्ट की गतिविधियों के साथ मेल खाता था। (यूहन्ना 3:22-30; 4:1.2)। 2. यूहन्ना का सुसमाचार अलग ढंग से प्रस्तुत करता है क्षेत्र,जिसमें यीशु ने उपदेश दिया। अन्य तीन सुसमाचारों में, गलील प्रचार का मुख्य क्षेत्र था, और यीशु अपने जीवन के अंतिम सप्ताह तक यरूशलेम नहीं गए थे। जॉन के सुसमाचार के अनुसार, यीशु ज्यादातर यरूशलेम और यहूदिया में प्रचार करते थे, और केवल कभी-कभार ही गलील जाते थे (यूहन्ना 2:1-13; 4:35-51; 6:1-7:14)।यूहन्ना के अनुसार, यीशु फसह के समय यरूशलेम में था, जो मंदिर की सफाई के साथ मेल खाता था (यूहन्ना 2:13);एक अनाम छुट्टी के दौरान (यूहन्ना 5:1);झोपड़ियों के पर्व के दौरान (यूहन्ना 7:2-10)।वह वहाँ सर्दियों में, नवीकरण के पर्व के दौरान था। (यूहन्ना 10:22)।चौथे सुसमाचार के अनुसार, इस दावत के बाद यीशु ने यरूशलेम को कभी नहीं छोड़ा; बाद अध्याय 10वह हमेशा यरूशलेम में रहता था। इसका मतलब यह है कि यीशु वहाँ कई महीनों तक, नवीकरण के सर्दियों के पर्व से वसंत तक, फसह के पर्व तक रहे, जिसके दौरान उन्हें क्रूस पर चढ़ाया गया था। यह कहा जाना चाहिए कि यह तथ्य जॉन के सुसमाचार में सही ढंग से परिलक्षित हुआ था। अन्य सुसमाचार दिखाते हैं कि कैसे यीशु ने अंतिम सप्ताह आने पर यरूशलेम के भाग्य पर विलाप किया। "यरूशलेम, यरूशलेम, जो भविष्यद्वक्ताओं को मार डालता है, और तेरे पास भेजे हुए पत्थरों को मारता है! कितनी बार मैं ने चाहा, कि तेरे बालकोंको इकट्ठा कर लूं, जैसे चिडिय़ा अपके चूजोंको अपके परोंके नीचे इकट्ठा कर लेती है, और तू ने न चाहा।" (मत्ती 23:37; लूका 13:34)।यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यीशु यह नहीं कह सकते थे यदि उन्होंने कई बार यरूशलेम का दौरा नहीं किया होता और बार-बार इसके निवासियों को संबोधित नहीं किया होता। अपनी पहली यात्रा से, वह यह नहीं कह सकता था। यह वह अंतर था जिसने "चर्च के इतिहास के पिता" यूसेबियस (263-340), फिलिस्तीन के कैसरिया के बिशप और ईसा मसीह के जन्म से लेकर 324 तक चर्च के सबसे प्राचीन इतिहास के लेखक को प्रस्ताव देने की अनुमति दी थी। चौथे सुसमाचार और अन्य तीन के बीच अंतर के लिए पहली व्याख्याओं में से एक। यूसेबियस ने कहा कि उसके समय (लगभग 300) में, कई धर्मशास्त्रियों ने यह विचार रखा: मत्ती यहूदियों को उपदेश देने वाला पहला व्यक्ति था, लेकिन वह समय आ गया था जब उसे अन्य राष्ट्रों में जाकर प्रचार करना था; जाने से पहले, उसने इब्रानी भाषा में मसीह के जीवन के बारे में वह सब कुछ लिखा जो वह जानता था और "इस प्रकार उन लोगों के नुकसान को कम किया जिन्हें वह पीछे छोड़ गया था।" मरकुस और लूका द्वारा अपना सुसमाचार लिखे जाने के बाद भी यूहन्ना यीशु के जीवन की कहानी का मौखिक रूप से प्रचार कर रहा था। "आखिर में वह इसका वर्णन करने के लिए आगे बढ़ा, और यही कारण है। जब उल्लेखित तीन सुसमाचार सभी के लिए उपलब्ध कराए गए और उनके पास भी पहुंचे, तो वे कहते हैं कि उन्होंने उन्हें मंजूरी दी और उनकी सच्चाई की पुष्टि की, लेकिन उन्होंने कहा कि उनके मंत्रालय की शुरुआत में यीशु द्वारा किए गए कार्यों के बारे में कोई कहानी नहीं थी ...और इसलिए, वे कहते हैं, जॉन ने अपने सुसमाचार में शुरुआती इंजीलवादियों द्वारा छोड़ी गई अवधि का वर्णन किया है, अर्थात। जॉन द बैपटिस्ट के कारावास से पहले की अवधि में उद्धारकर्ता द्वारा किए गए कार्य ... और शेष तीन प्रचारक उन घटनाओं का वर्णन करते हैं जो घटित हुईं बादइस समय। यूहन्ना का सुसमाचार की कहानी है पहलामसीह के कर्म, जबकि अन्य बताते हैं बाद मेंउनका जीवन" (यूसेबियस, "चर्च का इतिहास" 5.24)। इसलिए, यूसेबियस के अनुसार, चौथे और शेष तीन सुसमाचारों के बीच कोई विरोधाभास नहीं है; पूरे अंतर को इस तथ्य से समझाया गया है कि चौथे सुसमाचार में, कम से कम पहले अध्यायों में, यरूशलेम में एक मंत्रालय के बारे में बताता है जो गलील में प्रचार से पहले हुआ था और जॉन बैपटिस्ट अभी भी बड़े पैमाने पर था। यह संभव है कि यूसीबियस का यह स्पष्टीकरण कम से कम आंशिक रूप से सही है। अवधियीशु की सेवकाई अलग थी। अन्य तीन सुसमाचारों से यह पता चलता है कि यह केवल एक वर्ष तक चला। सेवा के पूरे समय के लिए केवल एक ईस्टर है। जॉन के सुसमाचार में तीनईस्टर: एक मंदिर की सफाई के साथ मेल खाता है (यूहन्ना 2:13);अन्य कहीं पाँच हज़ार के संतृप्ति समय के साथ मेल खाता है (यूहन्ना 6:4);और अंत में आखिरी फसह, जब यीशु को सूली पर चढ़ाया गया था। यूहन्ना के अनुसार, मसीह की सेवकाई लगभग तीन वर्षों तक चलनी चाहिए, ताकि इन सभी घटनाओं को समय पर व्यवस्थित किया जा सके। और फिर, जॉन निस्संदेह सही है: यह पता चला है कि यह अन्य तीन सुसमाचारों के सावधानीपूर्वक पढ़ने से भी स्पष्ट होता है। जब चेलों ने कान नोचे (मार्क 2:23),यह वसंत रहा होगा। जब पाँच हज़ार खिलाए गए, तो वे बैठ गए हरी घास (मार्क 6:39),इसलिए, यह फिर से वसंत था, और इन दोनों घटनाओं के बीच एक वर्ष बीत गया होगा। इसके बाद टायर और सिडोन और रूपान्तरण के माध्यम से एक यात्रा होती है। रूपान्तरण के पर्वत पर, पतरस तीन तम्बू बनाना चाहता था और वहाँ रहना चाहता था। यह मानना ​​काफी स्वाभाविक है कि यह झोपड़ियों के पर्व के दौरान था, यही कारण है कि पीटर ने ऐसा करने का सुझाव दिया (मार्क 9:5),यानी अक्टूबर की शुरुआत। इसके बाद अप्रैल में आखिरी ईस्टर तक की अवधि होती है। इस प्रकार, तीन सुसमाचारों में जो कहा गया है, उससे यह निष्कर्ष निकाला जा सकता है कि यीशु की सेवकाई तीन वर्षों तक चली, जैसा कि जॉन में प्रस्तुत किया गया है। 4. लेकिन यूहन्ना का अन्य तीन सुसमाचारों से भी महत्वपूर्ण अंतर है। यहाँ दो उल्लेखनीय उदाहरण हैं। सबसे पहले, यूहन्ना में मंदिर की सफाई का श्रेय दिया जाता है शुरुआतयीशु का मंत्रालय (यूहन्ना 2:13-22),जबकि अन्य प्रचारक इसे इसमें रखते हैं अंत (मरकुस 11:15-17; मत्ती 21:12-13; लूका 19:45-46)।दूसरे, जॉन पास्का के एक दिन पहले ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाते हैं, जबकि अन्य प्रचारक इसे पास्का के दिन ही रखते हैं। हमें यूहन्ना के सुसमाचार और दूसरी ओर शेष सुसमाचारों के बीच मौजूद भिन्नताओं के प्रति अपनी आँखें बिल्कुल भी बंद नहीं करनी चाहिए।

जॉन का विशेष ज्ञान

यह स्पष्ट है कि यदि यूहन्ना का सुसमाचार अन्य प्रचारकों से भिन्न है, तो यह अज्ञानता या जानकारी की कमी के कारण नहीं है। जबकि वह इस बात का ज्यादा उल्लेख नहीं करता है कि दूसरे क्या लाते हैं, वह बहुत सी ऐसी चीजें देता है जो उनके पास नहीं होती हैं। केवल जॉन गलील के काना में शादी की दावत के बारे में बताता है (2,1-11); निकोडेमस द्वारा यीशु की यात्रा के बारे में (3,1-17); सामरी महिला के बारे में (4); लाजर के पुनरुत्थान के बारे में (11); कैसे यीशु ने अपने शिष्यों के पैर धोए (13,1-17); अध्यायों में बिखरे हुए पवित्र आत्मा, दिलासा देने वाले के बारे में उनकी सुंदर शिक्षा के बारे में (14-17). केवल यूहन्ना की कहानी में ही यीशु के कई शिष्य वास्तव में हमारी आँखों के सामने जीवित हो जाते हैं और हम थॉमस के भाषण को सुनते हैं (11,16; 14,5; 20,24-29), और एंड्रयू एक वास्तविक व्यक्ति बन जाता है (1,40.41; 6,8.9; 12,22). केवल यूहन्ना में हम फिलिप के चरित्र के बारे में कुछ सीखते हैं (6,5-7; 14,8.9); हम बेथानी में यीशु के अभिषेक पर जूडस के क्रोधित विरोध को सुनते हैं (12,4.5). और यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि, विचित्र रूप से पर्याप्त, ये छोटे स्पर्श हमारे लिए आश्चर्यजनक रूप से बहुत कुछ प्रकट करते हैं। जॉन के सुसमाचार में थॉमस, एंड्रयू और फिलिप के चित्र छोटे कैमियो या विगनेट्स की तरह हैं, जिसमें उनमें से प्रत्येक के चरित्र को यादगार रूप से चित्रित किया गया है। इसके अलावा, इंजीलवादी जॉन में, हम बार-बार छोटे अतिरिक्त विवरणों को देखते हैं जो प्रत्यक्षदर्शी खातों के रूप में पढ़ते हैं: लड़का यीशु को न केवल रोटी लाया, बल्कि जौरोटियां (6,9); जब यीशु उन चेलों के पास आया, जो आँधी में झील पार कर रहे थे, तो वे पच्चीस या तीस सीढ़ी चढ़ गए। (6,19); गलील के काना में पत्थर के छ: मटके थे (2,6). केवल यूहन्ना यीशु के निर्बाध वस्त्र के लिए चिट्ठी डालने वाले चार सैनिकों की बात करता है। (19,23); वही जानता है कि यीशु के शरीर पर कितना गन्धरस और घृत का मिश्रण लगाया गया था (19,39); केवल वही याद करता है कि बैतनिय्याह में यीशु के अभिषेक के दौरान कैसे घर सुगंध से भर गया था (12,3). इनमें से अधिकांश पहली नज़र में महत्वहीन विवरण प्रतीत होते हैं और यदि वे किसी चश्मदीद गवाह की यादें नहीं हैं तो वे समझ से बाहर रहेंगे। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि यूहन्ना का सुसमाचार बाकी सुसमाचारों से कितना अलग है, इस अंतर को अज्ञानता से नहीं, बल्कि इस तथ्य से समझाया जाना चाहिए कि यूहन्ना ने अधिकज्ञान, या उसके पास बेहतर स्रोत थे, या बाकी की तुलना में बेहतर स्मृति थी। चौथा सुसमाचार के लेखक के पास विशेष जानकारी होने का एक और प्रमाण यह है कि वह फिलिस्तीन और जेरुसलम को अच्छी तरह से जानता था।वह जानता है कि यरूशलेम के मन्दिर को बनाने में कितना समय लगा था (2,20); कि यहूदी और सामरी लगातार संघर्ष में थे (4,9); यहूदी महिलाओं के बारे में निम्न राय रखते थे (4,9); यहूदी सब्त के दिन को कैसे देखते थे (5,10; 7,21-23; 9,14). वह फिलिस्तीन को अच्छी तरह से जानता है: वह दो बेथानी को जानता है, जिनमें से एक जॉर्डन के पार थी (1,28; 12,1); वह जानता है कि कुछ शिष्य बैतसैदा के थे (1,44; 12,21); कि काना गलील में है (2,1; 4,46; 21,2); कि सूखार नगर शकेम के निकट है (4,5). जैसा कि वे कहते हैं, वह यरूशलेम की हर गली को जानता था। वह भेड़ों के फाटक और उसके निकट के पोखरे को जानता है। (5,2); वह शीलोह के कुण्ड को जानता है (9,7); सुलैमान का बरामदा (9,23); किड्रोन धारा (18,1); Lifostroton, जो हिब्रू में Gavvatha है (9,13); गोलगोथा, एक खोपड़ी के समान (निष्पादन का स्थान, 19,17). यह याद रखना चाहिए कि 70 ईस्वी में यरूशलेम को नष्ट कर दिया गया था, और यूहन्ना ने 100 ईस्वी से पहले अपना सुसमाचार लिखना शुरू नहीं किया था, और फिर भी उसे यरूशलेम में सब कुछ याद था।

जॉन ने जिन परिस्थितियों में लिखा

हम पहले ही देख चुके हैं कि चौथे सुसमाचार और अन्य तीन सुसमाचारों के बीच एक बड़ा अंतर है, और हमने देखा है कि इसका कारण यूहन्ना की अज्ञानता नहीं हो सकती है, और इसलिए हमें स्वयं से पूछना चाहिए: "जब उसने उसका सुसमाचार लिखा?" यदि हम इसे अपने लिए समझें, तो हमें पता चलेगा कि उसने इन विशेष तथ्यों को क्यों चुना और उन्हें इस तरह क्यों प्रस्तुत किया। चौथा सुसमाचार इफिसुस में 100 वर्ष के आसपास लिखा गया था। इस समय तक, ईसाई चर्च में दो ख़ासियतें सामने आईं। पहले तो, बुतपरस्त दुनिया में ईसाई धर्म आया।उस समय तक, ईसाई चर्च प्रकृति में मुख्य रूप से यहूदी होना बंद हो गया था: इसमें आने वाले अधिकांश सदस्य यहूदी से नहीं, बल्कि हेलेनिस्टिक संस्कृति से आए थे, और इसलिए चर्च को खुद को नए तरीके से घोषित करना पड़ा।इसका मतलब यह नहीं है कि ईसाई सच्चाइयों को बदलना पड़ा; उन्हें बस एक नए तरीके से व्यक्त करने की जरूरत थी। आइए सिर्फ एक उदाहरण लेते हैं। मान लीजिए कि एक ग्रीक ने मैथ्यू के सुसमाचार को पढ़ना शुरू किया, लेकिन जैसे ही उसने इसे खोला, वह एक लंबी वंशावली में आ गया। यहूदियों के लिए वंशावलियाँ समझ में आती थीं, लेकिन यूनानियों के लिए पूरी तरह से समझ से बाहर थीं। पढ़ना, ग्रीक देखता है कि यीशु डेविड का पुत्र था - एक राजा जिसके बारे में यूनानियों ने कभी नहीं सुना था, जो इसके अलावा, यहूदियों की नस्लीय और राष्ट्रवादी आकांक्षाओं का प्रतीक था, जो इस ग्रीक को बिल्कुल परेशान नहीं करता था। इस ग्रीक को "मसीहा" जैसी अवधारणा का सामना करना पड़ा, और फिर उसने इस शब्द को पहले कभी नहीं सुना। लेकिन क्या यह एक यूनानी के लिए आवश्यक है जिसने एक ईसाई बनने का फैसला किया है कि वह अपने सोचने के तरीके को पूरी तरह से पुनर्गठित करे और यहूदी श्रेणियों के लिए अभ्यस्त हो जाए? क्या उसे ईसाई बनने से पहले, यहूदी इतिहास और यहूदी सर्वनाश साहित्य का एक अच्छा हिस्सा सीखना चाहिए जो मसीहा के आने के बारे में बताता है। जैसा कि अंग्रेजी धर्मशास्त्री गुडस्पीड ने कहा: "क्या वह यहूदी धर्म में हमेशा के लिए फंसे बिना ईसाई मुक्ति के खजाने के साथ सीधा संपर्क नहीं बना सकता था? क्या उसे अपनी बौद्धिक विरासत से अलग होना चाहिए और विशेष रूप से यहूदी श्रेणियों और यहूदी अवधारणाओं में सोचना शुरू करना चाहिए? " जॉन इस मुद्दे को ईमानदारी से और सीधे तौर पर देखता है: वह सबसे महान समाधानों में से एक के साथ आया है जिसके बारे में किसी ने कभी सोचा भी नहीं है। बाद में, टिप्पणी में, हम जॉन के निर्णय पर और अधिक पूरी तरह से विचार करेंगे, लेकिन अभी के लिए हम केवल संक्षेप में इस पर ध्यान केन्द्रित करेंगे। यूनानियों की दो महान दार्शनिक अवधारणाएँ थीं। क) सबसे पहले, उनके पास अवधारणा थी लोगो।ग्रीक में इसके दो अर्थ हैं: शब्द(भाषण) और अर्थ(अवधारणा, कारण)। यहूदी परमेश्वर के सर्वशक्तिमान वचन से अच्छी तरह वाकिफ थे। "और भगवान ने कहा: प्रकाश होने दो। और प्रकाश था" (उत्पत्ति 1:3)।और यूनानी कारण के विचार से अच्छी तरह वाकिफ थे। यूनानियों ने दुनिया को देखा और उसमें एक अद्भुत और विश्वसनीय क्रम देखा: रात और दिन हमेशा एक सख्त क्रम में बदलते हैं; ऋतुएँ हमेशा एक दूसरे का अनुसरण करती हैं, तारे और ग्रह अपरिवर्तित कक्षाओं में चलते हैं - प्रकृति के अपने अपरिवर्तनीय नियम हैं। यह आदेश कहां से आया, इसे किसने बनाया? इसके लिए यूनानियों ने आत्मविश्वास से उत्तर दिया: लोगो,दिव्य बुद्धि ने इस भव्य विश्व व्यवस्था का निर्माण किया। "और क्या एक व्यक्ति को सोचने, तर्क करने और जानने की क्षमता देता है?" यूनानियों ने खुद से आगे पूछा। और उन्होंने फिर से आत्मविश्वास से उत्तर दिया: लोगो,व्यक्ति में वास करने वाला दिव्य मन उसे सोचने पर विवश करता है। यूहन्ना का सुसमाचार कहता प्रतीत होता है: "आपका सारा जीवन आपकी कल्पना इस महान, निर्देशन और ईश्वरीय मन को नियंत्रित करने से प्रभावित रहा है। ईश्वरीय मन मानव रूप में, मसीह में पृथ्वी पर आया था। उसे देखें और आप देखेंगे कि यह क्या है - दिव्य मन और दिव्य इच्छा ”। जॉन के सुसमाचार ने एक नई अवधारणा प्रदान की जिसमें ग्रीक लोग यीशु के बारे में सोच सकते थे, जिसमें यीशु को मानव रूप में प्रकट होने वाले भगवान के रूप में प्रस्तुत किया गया था। b) यूनानियों के पास दो दुनियाओं का सिद्धांत था। एक दुनिया वह है जिसमें हम रहते हैं। उनके दिमाग में यह एक अर्थ में एक खूबसूरत दुनिया थी, लेकिन यह छाया और भाले की दुनिया थी, एक असत्य दुनिया। दूसरा वास्तविक संसार था, जिसमें शाश्वत रूप से महान वास्तविकताएँ निवास करती हैं, जिनमें से सांसारिक दुनिया केवल एक फीकी और घटिया प्रति है। यूनानियों के लिए अदृश्य दुनिया वास्तविक दुनिया थी, और दृश्य दुनिया केवल एक छाया और अवास्तविकता थी। ग्रीक दार्शनिक प्लेटो ने इस विचार को रूपों या विचारों के अपने सिद्धांत में व्यवस्थित किया। उनका मानना ​​​​था कि अदृश्य दुनिया में सभी चीजों के पूर्ण सम्मिलित प्रोटोटाइप हैं, और इस दुनिया की सभी चीजें और वस्तुएं इन शाश्वत प्रोटोटाइप की छाया और प्रतियां हैं। सीधे शब्दों में कहें तो प्लेटो का मानना ​​था कि कहीं न कहीं एक प्रोटोटाइप है, एक टेबल का विचार है, और पृथ्वी पर सभी टेबल टेबल के इस प्रोटोटाइप की केवल अपूर्ण प्रतियां हैं। और सबसे बड़ी वास्तविकता, उच्चतम विचार, सभी प्रोटोटाइपों का प्रोटोटाइप और सभी रूपों का रूप भगवान है। हालाँकि, यह इस प्रश्न को हल करने के लिए बना रहा कि इस वास्तविक दुनिया में कैसे प्रवेश किया जाए, कैसे अपनी परछाइयों से दूर होकर शाश्वत सत्य तक पहुँचा जाए। और यूहन्ना ने घोषणा की कि ठीक यही वह अवसर है जो यीशु मसीह हमें देता है। वह स्वयं वास्तविकता है जो पृथ्वी पर हमारे पास आया। ग्रीक में अवधारणा व्यक्त करने के लिए असलीइस अर्थ में इस शब्द का प्रयोग किया जाता है एलेफिनोस,जिसका शब्द से गहरा संबंध है एलीफिस,मतलब क्या है सच, असलीऔर अलेफिया,मतलब क्या है सत्य।बाइबिल में ग्रीक alefeinosके रूप में अनुवादित सत्य,लेकिन इसका अनुवाद भी करना सही होगा असली।जीसस - असलीरोशनी (1,9). जीसस - असलीरोटी (6,32); जीसस - असलीबेल (15,1); मसीह का न्याय वास्तविक (8.16)।छाया और अपूर्णताओं की हमारी दुनिया में केवल यीशु ही वास्तविक है। इससे कुछ निष्कर्ष निकलते हैं। यीशु का प्रत्येक कार्य न केवल समय में एक कार्य था, बल्कि एक खिड़की का भी प्रतिनिधित्व करता है जिसके माध्यम से हम वास्तविकता को देख सकते हैं। इंजीलवादी जॉन का यही मतलब है जब वह यीशु द्वारा किए गए चमत्कारों की बात करता है संकेत (परिवार)।यीशु की चमत्कारी उपलब्धियाँ न केवल चमत्कारी हैं, वे उस वास्तविकता में खिड़कियां हैं जो परमेश्वर है। यह इस तथ्य की व्याख्या करता है कि जॉन का सुसमाचार अन्य तीन प्रचारकों की तुलना में यीशु द्वारा किए गए चमत्कारों की कहानियों को पूरी तरह से अलग तरीके से बताता है। क) चौथे सुसमाचार में करुणा का वह स्पर्श नहीं है जो अन्य सभी सुसमाचारों की चमत्कारिक कहानियों में मौजूद है। अन्य सुसमाचारों में, यीशु ने एक कोढ़ी पर दया की थी (मरकुस 1:41);याईर के साथ सहानुभूति रखता है (मार्क 5:22)और एक मिर्गी के लड़के का पिता (मार्क 9:19)।ल्यूक, जब यीशु ने नाईन शहर से एक विधवा के बेटे को उठाया, असीम कोमलता के साथ जोड़ता है "और यीशु ने उसे उसकी माँ को दे दिया" (लूका 7:15)।और यूहन्ना रचित सुसमाचार में, यीशु के चमत्कार करुणा के इतने अधिक कार्य नहीं हैं जितने कि वे मसीह की महिमा के प्रदर्शन हैं। इस प्रकार गलील के काना में किए गए चमत्कार के बाद जॉन ने टिप्पणी की: "इस प्रकार यीशु ने गलील के काना में चमत्कार शुरू किए और अपनी महिमा प्रगट की" (2:11)।लाजर का पुनरुत्थान "ईश्वर की महिमा के लिए" हुआ (11,4). जन्म से अंधे व्यक्ति का अंधापन अस्तित्व में था "ताकि परमेश्वर के कार्य उस पर प्रकट हो सकें" (9,3). यूहन्ना यह नहीं कहना चाहता कि यीशु के चमत्कारों में प्रेम और करुणा नहीं थी, लेकिन सबसे पहले उसने मसीह के प्रत्येक चमत्कार में दिव्य वास्तविकता की महिमा को समय और मानवीय मामलों में तोड़ते हुए देखा। ख) चौथे सुसमाचार में, यीशु के चमत्कारों के साथ अक्सर लंबी चर्चाएँ होती हैं। पाँच हज़ार को खिलाने के वर्णन के बाद जीवन की रोटी पर एक लंबा प्रवचन है। (अध्याय 6);अंधे आदमी की चंगाई यीशु के कहने से पहले होती है कि वह जगत की ज्योति है (अध्याय 9);लाजर का पुनरुत्थान यीशु के वाक्यांश से पहले होता है कि वह पुनरुत्थान और जीवन है (अध्याय 11)।यूहन्ना की दृष्टि में, यीशु के चमत्कार समय में केवल एक कार्य नहीं हैं, वे यह देखने का अवसर हैं कि परमेश्वर हमेशा क्या करता है, और यह देखने का अवसर है कि यीशु हमेशा कैसे करता है: वे ईश्वरीय वास्तविकता में खिड़कियां हैं। यीशु ने केवल एक बार पाँच हज़ार को नहीं खिलाया - यह इस तथ्य का एक उदाहरण था कि वह हमेशा के लिए जीवन की सच्ची रोटी है; यीशु ने न केवल एक बार अंधे की आंखें खोलीं: वह हमेशा के लिए दुनिया की रोशनी है। यीशु ने न केवल एक बार लाजर को मरे हुओं में से जिलाया - वह शाश्वत है और सभी पुनरुत्थान और जीवन के लिए है। यूहन्ना को चमत्कार कभी भी एक अलग कार्य के रूप में नहीं लगा - यह हमेशा उसके लिए वास्तविकता में एक खिड़की थी कि यीशु हमेशा कौन था और क्या है, उसने हमेशा क्या किया और क्या करता है। इसके आधार पर, अलेक्जेंड्रिया के महान विद्वान क्लेमेंट (लगभग 230) ने चौथे सुसमाचार की उत्पत्ति और इसे लिखने के उद्देश्य के बारे में सबसे प्रसिद्ध निष्कर्षों में से एक बनाया। उनका मानना ​​था कि सबसे पहले गॉस्पेल लिखे गए थे, जिसमें वंशावलियाँ दी गई हैं, यानी ल्यूक और मैथ्यू के गॉस्पेल, उसके बाद मार्क ने कई लोगों के अनुरोध पर अपना गॉस्पेल लिखा, जिन्होंने पीटर के उपदेशों को सुना, और इसमें उन सामग्रियों को शामिल किया जो पीटर ने की थी। उनके उपदेशों में प्रयुक्त। और उसके बाद ही "आखिरी जॉन, यह देखते हुए कि यीशु के उपदेशों और शिक्षाओं के भौतिक पहलुओं से संबंधित सब कुछ, एक उचित प्रतिबिंब प्राप्त किया, और अपने दोस्तों द्वारा प्रेरित और पवित्र आत्मा से प्रेरित होकर, उन्होंने लिखा आध्यात्मिक सुसमाचार(यूसेबियस, "चर्च का इतिहास", 6.14)। अलेक्जेंड्रिया का क्लेमेंट इसके द्वारा कहना चाहता है कि जॉन को तथ्यों में इतनी दिलचस्पी नहीं थी जितनी कि उनके अर्थ और अर्थ में, कि वह तथ्यों की नहीं, बल्कि सत्य की तलाश कर रहे थे। यूहन्ना ने यीशु के कार्यों को समय में होने वाली घटनाओं से बढ़कर देखा; उसने उन्हें अनंत काल के लिए खिड़कियों के रूप में देखा, और यीशु के शब्दों और कर्मों के आध्यात्मिक महत्व पर बल दिया, जिसे किसी अन्य इंजीलवादी ने करने की कोशिश भी नहीं की। चौथे सुसमाचार के बारे में यह निष्कर्ष आज तक सबसे सही है। जॉन ने ऐतिहासिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक सुसमाचार लिखा। इस प्रकार, जॉन के सुसमाचार में, यीशु को सन्निहित दिव्य मन के रूप में पृथ्वी पर उतारा गया है और एकमात्र व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया है जिसके पास वास्तविकता है और लोगों को छाया की दुनिया से वास्तविक दुनिया में ले जाने में सक्षम है, जो प्लेटो और महान यूनानियों सपना देखा था। ईसाई धर्म, जो एक बार यहूदी श्रेणियों में पहना जाता था, ने ग्रीक विश्वदृष्टि की महानता हासिल कर ली।

विधर्मियों की उत्पत्ति

जिस समय चौथा सुसमाचार लिखा जा रहा था, चर्च को एक महत्वपूर्ण समस्या का सामना करना पड़ा - विधर्म की घटना।ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाए हुए सत्तर साल हो चुके हैं। इस समय के दौरान, चर्च एक सुव्यवस्थित संगठन बन गया है; धर्मशास्त्रीय सिद्धांतों और आस्था के पंथों को विकसित और स्थापित किया गया, मानव विचार अनिवार्य रूप से भटक गए और सच्चे मार्ग से भटक गए, और विधर्म पैदा हो गए। और विधर्म शायद ही कभी पूरा झूठ होता है। यह आमतौर पर सत्य के एक पहलू पर विशेष जोर देने से उत्पन्न होता है। हम कम से कम दो विधर्म देखते हैं जिन्हें चौथे सुसमाचार के लेखक ने खंडन करने की कोशिश की थी। क) कुछ ईसाई थे, कम से कम यहूदियों में, जो जॉन बैपटिस्ट को बहुत अधिक मानते थे। उसमें कुछ ऐसा था जो यहूदियों को बहुत आकर्षित करता था। वह भविष्यद्वक्ताओं में से आखिरी थे और उन्होंने भविष्यद्वक्ता की आवाज के साथ बात की थी, हम जानते हैं कि बाद के समय में रूढ़िवादी यहूदी धर्म में आधिकारिक रूप से जॉन बैपटिस्ट के अनुयायियों के एक मान्यता प्राप्त संप्रदाय मौजूद थे। में अधिनियम। 19.1-7हम बारह लोगों के एक छोटे समूह से मिलते हैं, जिनके सदस्य ईसाई चर्च के थे, लेकिन केवल जॉन के बपतिस्मा द्वारा बपतिस्मा लिया गया था। चौथे सुसमाचार का लेखक बार-बार शांति से लेकिन दृढ़ता से जॉन बैपटिस्ट को उसके उचित स्थान पर रखता है। जॉन द बैपटिस्ट ने स्वयं बार-बार कहा कि उन्होंने सर्वोच्च स्थान का दावा नहीं किया और उस पर उनका कोई अधिकार नहीं था, लेकिन बिना शर्त इस स्थान को यीशु को सौंप दिया। हम पहले ही देख चुके हैं कि अन्य सुसमाचारों के अनुसार, यीशु की सेवकाई और प्रचार यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के कैद होने के बाद ही शुरू हुआ, जबकि चौथा सुसमाचार उस समय की बात करता है जब यीशु की सेवकाई यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के उपदेश के साथ मेल खाती थी। यह बहुत संभव है कि चौथे सुसमाचार के लेखक ने जानबूझकर इस तर्क का उपयोग यह दिखाने के लिए किया कि यीशु और जॉन वास्तव में मिले थे, और यह कि जॉन ने इन बैठकों का उपयोग दूसरों को यीशु की श्रेष्ठता को पहचानने और प्रेरित करने के लिए किया था। चौथे सुसमाचार के लेखक इस बात पर बल देते हैं कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला "प्रकाश नहीं था" (18) और उन्होंने स्वयं निश्चित रूप से मसीहा होने के किसी भी दावे का इन्कार किया (1.20 ff.; Z.28; 4.1; 10.41)और क्या असंभव है यह भी स्वीकार करते हैं कि उसके पास और भी महत्वपूर्ण सबूत थे (5,36). चौथे सुसमाचार में यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की कोई आलोचना नहीं है; इसमें उन लोगों की निन्दा है जो उसे वह स्थान देते हैं जो यीशु का है, और केवल उसी का है।

बी) इसके अलावा, चौथे सुसमाचार के लेखन के युग में, एक पाषंड, जिसे सामूहिक रूप से जाना जाता है ज्ञानवाद।यदि हम इसकी विस्तार से जांच नहीं करते हैं, तो हम प्रचारक यूहन्ना की महानता और उसके कार्य के एक निश्चित पहलू को खो देंगे। ज्ञानवाद इस सिद्धांत पर आधारित था कि पदार्थ स्वाभाविक रूप से शातिर और हानिकारक है, जबकि आत्मा स्वाभाविक रूप से अच्छी है। नॉस्टिक्स ने इसलिए निष्कर्ष निकाला कि भगवान स्वयं पदार्थ को छू नहीं सकते थे और इसलिए उन्होंने दुनिया का निर्माण नहीं किया। उनकी राय में, उन्होंने कई उत्सर्जन (विकिरण) उत्सर्जित किए, जिनमें से प्रत्येक उससे दूर और दूर था, जब तक कि अंत में इनमें से एक विकिरण उससे इतना दूर नहीं हो गया कि वह पदार्थ के संपर्क में आ सके। यह उत्सर्जन (विकिरण) था जो दुनिया का निर्माता था।

यह विचार, अपने आप में काफी शातिर था, एक जोड़ से और दूषित हो गया था: इनमें से प्रत्येक उत्सर्जन, ज्ञानशास्त्रियों के अनुसार, ईश्वर के बारे में कम और कम जानता था, जब तक कि एक दिन ऐसा नहीं आया जब इन निर्गमों ने न केवल पूरी तरह से ईश्वर के ज्ञान को खो दिया, बल्कि उसके प्रति पूरी तरह से शत्रुतापूर्ण भी हो गया। और इसलिए गूढ़ज्ञानवादियों ने अंततः निष्कर्ष निकाला कि सृष्टिकर्ता ईश्वर न केवल वास्तविक ईश्वर से पूरी तरह से अलग था, बल्कि उसके लिए पूरी तरह से पराया और शत्रुतापूर्ण भी था। ग्नोस्टिक्स के नेताओं में से एक, सेरिन्थियस ने कहा कि "दुनिया भगवान द्वारा नहीं बनाई गई थी, लेकिन कुछ बल से बहुत दूर और उस बल से जो पूरे ब्रह्मांड पर शासन करता है, और भगवान के लिए विदेशी है, जो हर चीज से ऊपर है।"

इसलिए नोस्टिक्स का मानना ​​था कि ईश्वर का दुनिया के निर्माण से कोई लेना-देना नहीं है। यही कारण है कि यूहन्ना अपने सुसमाचार की शुरुआत एक जोरदार कथन के साथ करता है: "उसके द्वारा सब कुछ उत्पन्न हुआ, और उसके बिना कुछ भी उत्पन्न नहीं हुआ जो अस्तित्व में आया।" (1,3). यही कारण है कि जॉन जोर देकर कहते हैं कि "भगवान ने बहुत प्यार किया शांति ”(3.16)।ज्ञानवाद के सामने, जिसने ईश्वर को इतना अलग कर दिया और उसे ऐसे प्राणी में बदल दिया, जिसका दुनिया से कोई लेना-देना नहीं था, जॉन ने ईश्वर की ईसाई अवधारणा को पेश किया, जिसने दुनिया बनाई और जिसकी उपस्थिति उस दुनिया को भर देती है जिसे उसने बनाया था।

नोस्टिक सिद्धांत ने भी यीशु के बारे में उनके विचार को प्रभावित किया।

क) कुछ गूढ़ज्ञानवादियों का मानना ​​था कि यीशु इन निर्गमों में से एक था जिसे परमेश्वर ने विकीर्ण किया। उनका मानना ​​था कि उनका देवत्व से कोई लेना-देना नहीं था, कि वे सच्चे वास्तविक ईश्वर से हटाए गए एक प्रकार के देवता थे, कि वे ईश्वर और दुनिया के बीच खड़े प्राणियों में से एक थे।

बी) अन्य गूढ़ज्ञानवादियों का मानना ​​था कि यीशु के पास वास्तविक शरीर नहीं था: शरीर मांस है, और उनकी राय में, भगवान स्पर्श नहीं कर सकते हैं, और इसलिए यीशु एक प्रकार का भूत था जिसके पास वास्तविक शरीर और वास्तविक रक्त नहीं था। उदाहरण के लिए, उनका मानना ​​था कि जब यीशु पृथ्वी पर चले, तो उन्होंने कोई पदचिन्ह नहीं छोड़ा क्योंकि उनके शरीर में कोई वजन या पदार्थ नहीं था। वे कभी नहीं कह सकते थे, "और वचन बन गया मांस" (1:14)।पश्चिमी चर्च के प्रमुख पिता, ऑरेलियस ऑगस्टाइन (354-430), हाइपोन (उत्तरी अफ्रीका) के बिशप का कहना है कि उन्होंने बहुत सारे समकालीन दार्शनिकों को पढ़ा और पाया कि उनमें से कई नए नियम में लिखे गए के समान हैं। , लेकिन, वह कहता है: "मुझे उनके बीच ऐसा कोई मुहावरा नहीं मिला:" शब्द मांस बन गया और हमारे बीच में रहने लगा "। यही कारण है कि जॉन ने अपने पहले पत्र में जोर देकर कहा कि यीशु आए अपने आप,और घोषित किया कि जो कोई भी इससे इनकार करता है वह मसीह-विरोधी की भावना से प्रेरित है (1 यूहन्ना 4:3)।इस पाषंड के रूप में जाना जाता है docetism.यह शब्द ग्रीक से आया है डोकेन,मतलब क्या है प्रतीत होना,और विधर्म इसलिए कहा जाता है क्योंकि इसके अनुयायी मानते थे कि लोग केवल यही सोचते थे कि यीशु एक मनुष्य था।

ग) कुछ गूढ़ज्ञानवादियों ने इस विधर्म का एक रूप धारण किया: उनका मानना ​​था कि यीशु एक ऐसा व्यक्ति था जिस पर उसके बपतिस्मा के समय पवित्र आत्मा उतरा था। यह आत्मा उसके पूरे जीवन भर उसके अंत तक वास करता रहा, लेकिन चूँकि परमेश्वर की आत्मा न तो पीड़ित हो सकती है और न ही मर सकती है, उसने यीशु को क्रूस पर चढ़ाने से पहले छोड़ दिया। क्रूस पर यीशु की ज़ोर से पुकार को उन्होंने इस प्रकार व्यक्त किया: "मेरी शक्ति, मेरी शक्ति! तुमने मुझे क्यों छोड़ दिया?" और अपनी किताबों में, इन विधर्मियों ने जैतून के पहाड़ पर बात करने वाले लोगों के बारे में बात की थी, जिनकी छवि उनके जैसी ही थी, हालाँकि वह आदमी यीशु क्रूस पर मर रहा था।

इस प्रकार, नोस्टिक्स के पाषंडों के परिणामस्वरूप दो प्रकार की मान्यताएँ हुईं: कुछ लोग यीशु की दिव्यता में विश्वास नहीं करते थे और उन्हें उन निर्गमों में से एक मानते थे जिन्हें परमेश्वर ने विकीर्ण किया था, जबकि अन्य यीशु के मानवीय स्वभाव में विश्वास नहीं करते थे और उन्हें मानते थे। इंसान जैसा भूत होना। ज्ञानवादी विश्वासों ने यीशु की सच्ची दिव्यता और सच्ची मानवता दोनों को नष्ट कर दिया।

यीशु का मानव स्वभाव

जॉन नॉस्टिक्स के इन सिद्धांतों का जवाब देते हैं और यह उनके सुसमाचार में उनके द्वारा डाले गए दोहरे जोर के अजीब विरोधाभास की व्याख्या करता है। कोई अन्य सुसमाचार यीशु की सच्ची मानवता पर इतने स्पष्ट रूप से जोर नहीं देता जितना कि यूहन्ना का सुसमाचार। लोग मन्दिर में जो कुछ बेच और खरीद रहे थे, उस पर यीशु बहुत क्रोधित हुआ (2,15); सामरिया में सूखार के कुएं के पास बैठे यीशु लंबी यात्रा से शारीरिक रूप से थके हुए थे (4,6); शिष्यों ने उन्हें उसी तरह भोजन दिया जैसे वे किसी भूखे व्यक्ति को खिलाते हैं (4,3); यीशु उन लोगों के प्रति सहानुभूति रखता था जो भूखे थे और जो डरते थे (6,5.20); वह उदास महसूस करता था और रोता भी था, जैसा कि कोई भी शोक संतप्त करता है। (11,33.35 -38); जब यीशु क्रूस पर मर रहे थे, उनके सूखे होंठ फुसफुसाए: "मैं प्यासा हूँ" (19,28). चौथे सुसमाचार में हम यीशु को एक आदमी के रूप में देखते हैं, एक छाया या भूत के रूप में नहीं; उसमें हम एक ऐसे व्यक्ति को देखते हैं जो एक थके हुए शरीर की थकान और एक पीड़ित आत्मा और पीड़ित मन के घावों को जानता था। चौथे सुसमाचार में हमारे सामने वास्तव में एक मानव यीशु है।

यीशु की दिव्यता

दूसरी ओर, कोई भी अन्य सुसमाचार यीशु की दिव्यता को इतने स्पष्ट रूप से नहीं दिखाता है।

क) जॉन जोर देता है अनंतकालयीशु। "इब्राहीम से पहले," यीशु ने कहा, "मैं हूं" (8,58). यूहन्ना में, यीशु उस महिमा के बारे में बात करता है जो दुनिया के होने से पहले पिता के साथ थी। (17,5). वह बार-बार बात करता है कि वह स्वर्ग से कैसे नीचे आया (6,33-38). यूहन्ना ने यीशु में उसे देखा जो संसार के अस्तित्व से पहले भी हमेशा से था।

ख) चौथा सुसमाचार जोर देता है, जैसा कोई और नहीं, सर्व-ज्ञानीयीशु। जॉन का मानना ​​है कि यीशु को निश्चित रूप से सामरी महिला के अतीत के बारे में अलौकिक ज्ञान था। (4,16.17); यह बिल्कुल स्पष्ट है कि वह जानता था कि कितने समय पहले बेथेस्डा के पूल में पड़ा हुआ आदमी बीमार था, हालाँकि कोई भी उसे इसके बारे में नहीं बताता था। (5,6); फिलिप से एक प्रश्न पूछने से पहले, वह पहले से ही जानता था कि उसे क्या उत्तर मिलेगा (6,6); वह जानता था कि यहूदा उसके साथ विश्वासघात करेगा (6,61-64); वह लाज़र की मृत्यु के बारे में बताने से पहले ही जान गया था (11,14). यूहन्ना ने यीशु को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में देखा जिसके पास विशेष अलौकिक ज्ञान था, इस बात से स्वतंत्र कि कोई और उसे क्या कह सकता है, उसे प्रश्न पूछने की आवश्यकता नहीं थी क्योंकि वह सभी उत्तर जानता था।

ग) चौथा सुसमाचार भी इस तथ्य पर जोर देता है कि यीशु ने हमेशा पूरी तरह से अपने दम पर कार्य किया, बिना किसी के उस पर कोई प्रभाव डाले। उसने गलील के काना में अपनी पहल पर चमत्कार किया, न कि अपनी माँ के अनुरोध पर (2,4); उसके भाइयों के इरादों का झोपड़ियों के पर्व के दौरान उसकी यरूशलेम की यात्रा से कोई लेना-देना नहीं था (7,10); किसी मनुष्य ने उसकी जान नहीं ली, कोई मनुष्य ऐसा नहीं कर सकता था। उन्होंने पूरी स्वेच्छा से अपना जीवन दे दिया (10,18; 19,11). यूहन्ना की दृष्टि में, यीशु के पास सभी मानवीय प्रभाव से ईश्वरीय स्वतंत्रता थी। वह अपने कार्यों में पूर्णतः स्वतंत्र था।

नोस्टिक्स और उनकी अजीब मान्यताओं का खंडन करते हुए, जॉन अकाट्य रूप से यीशु की मानवता और उनकी दिव्यता दोनों को दिखाता है।

चौथे सुसमाचार के लेखक

हम देखते हैं कि चौथे सुसमाचार के लेखक ने ईसाई धर्म को इस तरह से दिखाने के लिए अपने लक्ष्य के रूप में निर्धारित किया है कि यह यूनानियों के लिए दिलचस्प हो जाएगा, जिनके लिए अब ईसाई धर्म आ गया है, और साथ ही, विधर्मियों का विरोध करने के लिए और चर्च के भीतर उत्पन्न हुई त्रुटियां। हम अपने आप से पूछते रहते हैं: इसका लेखक कौन था? परंपरा सर्वसम्मति से कहती है कि लेखक प्रेषित जॉन था। हम देखेंगे कि इसमें कोई संदेह नहीं है कि इस सुसमाचार के पीछे यूहन्ना का अधिकार है, हालाँकि यह बहुत संभव है कि यह वह नहीं था जिसने इसे लिखा और इसे इसका रूप दिया। आइए हम जॉन के बारे में जो कुछ भी जानते हैं उसे इकट्ठा करें।

वह ज़ेबेदी के पुत्रों में सबसे छोटा था, जिसके पास गलील के समुद्र पर एक मछली पकड़ने की नाव थी और वह इतना धनी था कि गिरमिटिया मजदूरों को काम पर रख सकता था। (मार्क 1:19-20)।जॉन की मां को सैलोम कहा जाता था और यह संभव है कि वह मैरी, जीसस की मां की बहन थीं (मत्ती 27:56; मरकुस 16:1)।जॉन, अपने भाई जेम्स के साथ, यीशु के आह्वान का पालन करते हुए, उसके पीछे हो लिया (मार्क 1:20)।

ऐसा लगता है कि जेम्स और जॉन पीटर के साथ मछली पकड़ रहे थे (लूका 5:7-10)। औरजॉन जीसस के सबसे करीबी शिष्यों में से थे, क्योंकि शिष्यों की सूची हमेशा पीटर, जेम्स और जॉन के नाम से शुरू होती है, और कुछ महान घटनाओं में केवल ये तीन ही मौजूद थे। (मरकुस 3:17; 5:37; 9:2; 14:33)।

स्वभाव से, जॉन, स्पष्ट रूप से, एक बेचैन और महत्वाकांक्षी व्यक्ति था। यीशु ने यूहन्ना और उसके भाई को एक नाम दिया Voanerges,मतलब क्या है थंडर के बेटे।जॉन और उसका भाई जेम्स अधीर थे और दूसरों की ओर से किसी भी प्रकार की इच्छा का विरोध करते थे (मरकुस 9:38; लूका 9:49)।उनका स्वभाव इतना निरंकुश था कि वे सामरी गाँव को पृथ्वी के मुख से मिटाने के लिए तैयार थे, क्योंकि जब वे यरूशलेम जा रहे थे, तब उन्हें वहाँ आतिथ्य नहीं दिया गया था। (लूका 9:54)।या तो वे स्वयं या उनकी माँ सैलोम ने महत्वाकांक्षी योजनाएँ संजोईं। उन्होंने यीशु से पूछा कि जब वह अपना राज्य प्राप्त कर लेगा, तो वह उन्हें अपनी महिमा में दाहिनी और बाईं ओर बैठाएगा। (मरकुस 10:35; मत्ती 20:20)।सिनॉप्टिक गॉस्पेल में, जॉन को सभी शिष्यों के नेता के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो यीशु के अंतरंग मंडली का सदस्य है, और फिर भी बेहद महत्वाकांक्षी और अधीर है।

पवित्र प्रेरितों के कार्य की पुस्तक में, यूहन्ना हमेशा पतरस से बात करता है, लेकिन स्वयं नहीं बोलता। उसका नाम प्रेरितों की सूची में पहले तीन में है (प्रेरितों के काम 1:13)।यूहन्ना पतरस के साथ था जब उन्होंने मन्दिर के लाल फाटक के पास लंगड़े को चंगा किया (प्रेरितों 3:1 एफएफ।)पतरस के साथ, वे उसे लाए और उसे सेन्हेद्रिन और यहूदियों के नेताओं के सामने रखा; कोर्ट में दोनों ने गजब का बेबाकी से पेश आया (प्रेरितों के काम 4:1-13)।यूहन्ना पतरस के साथ सामरिया गया ताकि पता लगा सके कि फिलिप्पुस ने वहाँ क्या किया था। (प्रेरितों के काम 8:14)।

पॉल के पत्रों में, जॉन के नाम का उल्लेख केवल एक बार किया गया है। में गल। 2.9उन्हें पीटर और जेम्स के साथ चर्च का स्तंभ कहा जाता है, जिन्होंने पॉल के कार्यों का अनुमोदन किया। यूहन्ना एक जटिल व्यक्ति था: एक ओर, वह प्रेरितों के नेताओं में से एक था, यीशु के अंतरंग मंडली का एक सदस्य - उसके सबसे करीबी दोस्त; दूसरी ओर, वह एक स्वच्छंद, महत्वाकांक्षी, अधीर और एक ही समय में साहसी व्यक्ति था।

हम देख सकते हैं कि आरम्भिक कलीसियायी काल में यूहन्ना के बारे में क्या कहा गया था। यूसेबियस का संबंध है कि उसे रोमन सम्राट डोमिनिटियन (यूसेबियस, चर्च हिस्ट्री, 3.23) के शासनकाल के दौरान पटमोस द्वीप में निर्वासित कर दिया गया था। उसी स्थान पर, यूसेबियस ने अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट से उधार ली गई जॉन के बारे में एक विशिष्ट कहानी बताई। वह एशिया माइनर का एक प्रकार का बिशप बन गया और एक बार इफिसुस के पास एक चर्च समुदाय का दौरा किया। पारिश्रमिकियों के बीच, उन्होंने एक पतला और बहुत सुंदर युवक देखा। जॉन ने समुदाय के प्रेस्बिटेर की ओर रुख किया और कहा: "मैं इस युवक को आपकी जिम्मेदारी और देखभाल के लिए सौंपता हूं, और मैं इसे देखने के लिए पैरिशियन को बुलाता हूं।"

प्रेस्बिटेर युवक को अपने घर ले गया, उसकी देखभाल की और उसे निर्देश दिया, और वह दिन आया जब युवक को बपतिस्मा दिया गया और समुदाय में ले जाया गया। लेकिन इसके तुरंत बाद, उसने बुरे दोस्तों से दोस्ती की और इतने अपराध किए कि वह अंततः हत्यारों और चोरों के गिरोह का नेता बन गया। जब जॉन कुछ समय बाद फिर से समुदाय का दौरा किया, तो उसने बड़े को संबोधित किया: "उस भरोसे को बहाल करो जो मैंने और भगवान ने तुम पर और उस चर्च पर रखा है जिसका तुम नेतृत्व करते हो।" प्रेस्बिटेर पहले तो यह नहीं समझ पाया कि जॉन किस बारे में बात कर रहा है। "मेरा मतलब है कि आप उस युवक की आत्मा का लेखा-जोखा देते हैं जिसे मैंने आपको सौंपा है," जॉन ने कहा। "काश," प्रेस्बिटेर ने उत्तर दिया, "वह मर गया।" "मृत?" जॉन ने पूछा। "भगवान के लिए, वह मर गया," प्रेस्बिटेर ने उत्तर दिया, "वह अनुग्रह से गिर गया और अपने अपराधों के लिए शहर से भागने के लिए मजबूर हो गया, और अब वह पहाड़ों में एक डाकू है।" और जॉन सीधे पहाड़ों पर चला गया, जानबूझकर खुद को डाकुओं द्वारा कब्जा करने की अनुमति दी, जो उसे उस युवक के पास ले गया, जो अब गिरोह का नेता था। लज्जा से व्याकुल युवक ने उससे दूर भागने की कोशिश की, लेकिन जॉन उसके पीछे भागा। "मेरे बेटे!" वह चिल्लाया, "तुम अपने पिता से भाग रहे हो। मैं कमजोर और बूढ़ा हूँ, मुझ पर दया करो, मेरे बेटे; डरो मत, तुम्हारे उद्धार की अभी भी आशा है। मैं यहोवा के सामने तुम्हारी रक्षा करूँगा जीसस क्राइस्ट। यदि आवश्यक हो, तो मैं खुशी से तुम्हारे लिए मर जाऊंगा, क्योंकि वह मेरे लिए मर गया। रुको, रुको, विश्वास करो! यह मसीह ही था जिसने मुझे तुम्हारे पास भेजा। इस तरह की एक कॉल ने युवक का दिल तोड़ दिया, वह रुक गया, हथियार फेंक दिया और सिसकने लगा। जॉन के साथ, वह पहाड़ से उतरा और चर्च और ईसाई पथ पर लौट आया। यहाँ हम यूहन्ना के प्रेम और साहस को देखते हैं।

युस्बियास (3,28) जॉन के बारे में एक और कहानी बताता है, जो उसने इरेनियस (140-202) से पाया, जो स्मिर्ना के पॉलीकार्प का एक छात्र था। जैसा कि हमने नोट किया है, सेरिन्थियस प्रमुख गूढ़ज्ञानवादियों में से एक था। "प्रेरित यूहन्ना एक बार स्नानागार में आया था, लेकिन जब उसे पता चला कि सेरिन्थियस वहाँ था, तो वह अपनी सीट से कूद गया और बाहर निकल गया, क्योंकि वह उसके साथ एक ही छत के नीचे नहीं रह सकता था, और अपने साथियों को भी ऐसा करने की सलाह दी। "चलो चलते हैं ताकि स्नानागार ढह न जाए," उन्होंने कहा, "क्योंकि अंदर सेरिंथियस है, जो सच्चाई का दुश्मन है।" यहां जॉन के स्वभाव का एक और स्पर्श है: बूनर्जेस अभी तक उसमें नहीं मरा है।

जॉन कैसियन (360-430), जिन्होंने अनुग्रह के सिद्धांत के विकास और पश्चिमी यूरोपीय मठवाद के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जॉन के बारे में एक और कहानी देते हैं। एक बार वह पालतू तीतर के साथ खेलता हुआ पाया गया। कठोर भाई ने उसे अपना समय बर्बाद करने के लिए फटकार लगाई, जिस पर जॉन ने उत्तर दिया: "यदि धनुष को हमेशा तना हुआ रखा जाता है, तो यह जल्द ही सीधा निशाना लगाना बंद कर देगा।"

डालमटिया के जेरोम (330-419) में जॉन के अंतिम शब्दों का लेखा-जोखा है। जब वह मरने वाला था, तो शिष्यों ने उससे पूछा कि वह अंत में उनसे क्या कहना चाहेगा। "मेरे बच्चे," उन्होंने कहा, "एक दूसरे से प्यार करो," और फिर उन्होंने इसे फिर से दोहराया। "और यह सब है?" उनसे पूछा। "यह पर्याप्त है," जॉन ने कहा, "क्योंकि यह प्रभु की वाचा है।"

पसंदीदा छात्र

यदि हमने प्रेरित यूहन्ना के बारे में यहाँ कही गई बातों का सावधानीपूर्वक पालन किया है, तो हमें एक बात का ध्यान रखना चाहिए था: हमने अपनी सारी जानकारी पहले तीन सुसमाचारों से ली है। यह आश्चर्य की बात है कि चौथे सुसमाचार में प्रेरित यूहन्ना के नाम का कभी उल्लेख नहीं किया गया है। लेकिन दो अन्य लोगों का जिक्र है।

पहले की बात करता है वह शिष्य जिसे यीशु प्यार करता था।उनका चार बार उल्लेख किया गया है। वह अंतिम भोज के दौरान यीशु की छाती पर झुक गया (यूहन्ना 13:23-25);जब वह क्रूस पर मरा तो यीशु ने अपनी माँ को उसके पास छोड़ दिया (19,25-27); ईस्टर की पहली सुबह खाली कब्र से लौटने पर मैरी मैग्डलीन द्वारा उन्हें और पीटर को बधाई दी गई थी (20,2), और वह तिबरियास के समुद्र के तट पर अपने शिष्यों को पुनरुत्थित यीशु के अंतिम दर्शन के समय उपस्थित थे (21,20).

दूसरे, चौथे सुसमाचार में एक पात्र है जिसे हम नाम देंगे साक्षी, चश्मदीद।जब चौथा सुसमाचार बताता है कि कैसे एक सैनिक ने यीशु को भाले से पसलियों में मारा, जिसके बाद खून और पानी तुरंत बह निकला, इसके बाद टिप्पणी की गई: "और जिसने गवाही दी, और उसकी गवाही सच है; वह जानता है कि वह सच बोलता है, कि तुम विश्वास करो" (19,35). सुसमाचार के अंत में, यह फिर से कहा गया है कि यह प्रिय शिष्य इन सब बातों का साक्षी है, "और हम जानते हैं कि उसकी गवाही सत्य है" (21,24).

यहां हमारे पास एक अजीब बात है। चौथे सुसमाचार में, जॉन का कभी उल्लेख नहीं किया गया है, लेकिन प्रिय शिष्य का उल्लेख किया गया है, और इसके अलावा, एक विशेष गवाह है, जो पूरी कहानी का प्रत्यक्षदर्शी है। परंपरागत रूप से, इसमें कोई संदेह नहीं था कि प्रिय शिष्य यूहन्ना था। कुछ ही लोगों ने उनमें लाज़र को देखने की कोशिश की, क्योंकि कहा जाता है कि यीशु लाज़र से प्यार करता था (यूहन्ना 11:3.5),या एक अमीर युवक जिसके बारे में कहा जाता है कि उसने यीशु को प्यार करते देखा था (मार्क 10:21)।लेकिन यद्यपि सुसमाचार कभी भी इस तरह के विस्तार से बात नहीं करता है, परंपरा के अनुसार प्रिय शिष्य को हमेशा जॉन के साथ पहचाना गया है और इस पर सवाल उठाने की कोई जरूरत नहीं है।

लेकिन एक बहुत ही वास्तविक समस्या उत्पन्न होती है - यदि हम मान लें कि यूहन्ना ने वास्तव में स्वयं सुसमाचार लिखा है, तो क्या वह वास्तव में अपने बारे में उस शिष्य के रूप में बात करेगा जिससे यीशु प्यार करता था? क्या वह इस तरह से खुद को अलग करना चाहता था और, जैसा कि यह था, घोषित: "मैं उसका पसंदीदा था, वह मुझे सबसे ज्यादा प्यार करता था?" ऐसा प्रतीत नहीं होता कि जॉन ने खुद को इस तरह की उपाधि दी होगी। यदि यह दूसरों द्वारा दिया जाता है, तो यह एक बहुत ही सुखद शीर्षक है, लेकिन यदि कोई व्यक्ति इसे अपने लिए विनियोजित करता है, तो यह लगभग अविश्वसनीय घमंड की सीमा होती है।

शायद तब यह सुसमाचार जॉन की गवाही थी, लेकिन किसी और ने लिखी थी?

चर्च का उत्पादन

सत्य की अपनी खोज में, हमने चौथे सुसमाचार के विशिष्ट और असाधारण क्षणों को ध्यान में रखते हुए प्रारंभ किया। सबसे उल्लेखनीय यीशु के लंबे भाषण हैं, कभी-कभी पूरे अध्यायों पर कब्जा कर लेते हैं, और अन्य तीन सुसमाचारों में उनके भाषणों से यीशु का प्रतिनिधित्व कैसे किया जाता है, उससे काफी अलग है। चौथा सुसमाचार लगभग 100 ईस्वी सन् में लिखा गया था, अर्थात्, ईसा मसीह को सूली पर चढ़ाए जाने के लगभग सत्तर वर्ष बाद। क्या सत्तर साल बाद जो लिखा गया था उसे यीशु ने जो कहा उसका शाब्दिक प्रसारण माना जा सकता है? या क्या यह समय के साथ जो स्पष्ट हो गया है, उसे जोड़कर उनका पुन: वर्णन करना है? आइए इसे ध्यान में रखें और निम्नलिखित पर विचार करें।

युवा चर्च के कार्यों में, रिपोर्टों की एक पूरी श्रृंखला हमारे सामने आई है, और उनमें से कुछ चौथे सुसमाचार के लेखन से संबंधित हैं। उनमें से सबसे पुराना इरेनायस का है, जो स्मिर्ना के पॉलीकार्प का छात्र था, जो बदले में जॉन का छात्र था। इस प्रकार, इरेनियस और जॉन के बीच सीधा संबंध था। इरेनायस लिखते हैं: "यूहन्ना, प्रभु का शिष्य, जो स्वयं भी उनकी छाती पर झुक गया प्रकाशितइफिसुस में सुसमाचार जबकि वह एशिया में रहता था।"

इरेनायस के इस वाक्यांश में एक शब्द का सुझाव देता है कि जॉन सिर्फ नहीं है लिखासुसमाचार; वह कहता है कि जॉन प्रकाशित (एक्सेडोक)उसे इफिसुस में। इरेनेयस ने जिस शब्द का इस्तेमाल किया है, उससे पता चलता है कि यह सिर्फ एक निजी प्रकाशन नहीं था, बल्कि किसी आधिकारिक दस्तावेज का प्रकाशन था।

एक अन्य विवरण अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट का है, जो 230 में महान अलेक्जेंड्रियन स्कूल का नेता था। उन्होंने लिखा: "नवीनतम जॉन, यह देखते हुए कि सामग्री और शारीरिक रूप से जुड़ी हर चीज को सुसमाचार में ठीक से प्रतिबिंबित किया गया था, उसके दोस्तों ने प्रोत्साहित किया,आध्यात्मिक सुसमाचार लिखा।

यहाँ अभिव्यक्ति का बहुत महत्व है। आपके मित्रों द्वारा प्रोत्साहित किया जा रहा है।यह स्पष्ट हो जाता है कि चौथा सुसमाचार एक व्यक्ति के व्यक्तिगत कार्य से अधिक है, और इसके पीछे एक समूह, एक समुदाय, एक चर्च है। इसी तरह, हम दसवीं शताब्दी की सूची में चौथे सुसमाचार के बारे में पढ़ते हैं जिसे कोडेक्स टोलेटेनस कहा जाता है, जिसमें न्यू टेस्टामेंट की प्रत्येक पुस्तक एक संक्षिप्त सारांश से पहले होती है। चौथे सुसमाचार के संबंध में, यह निम्नलिखित कहता है:

"प्रेषित जॉन, जिसे प्रभु यीशु सबसे अधिक प्यार करते थे, अपना सुसमाचार लिखने वाले अंतिम व्यक्ति थे एशिया के धर्माध्यक्षों के अनुरोध परसेरिंथियस और अन्य विधर्मियों के खिलाफ।"

यहाँ फिर से यह विचार है कि चौथे सुसमाचार के पीछे समूह और चर्च का अधिकार है।

और अब एक बहुत ही महत्वपूर्ण दस्तावेज़ की ओर मुड़ते हैं, जिसे मुराटोरियन कैनन के नाम से जाना जाता है - इसका नाम उस विद्वान मुराटोरी के नाम पर रखा गया है जिसने इसकी खोज की थी। यह चर्च द्वारा प्रकाशित नए नियम की पुस्तकों की पहली सूची है, जिसे रोम में 170 में संकलित किया गया था। यह न केवल नए नियम की पुस्तकों को सूचीबद्ध करता है, बल्कि प्रत्येक की उत्पत्ति, प्रकृति और सामग्री का संक्षिप्त विवरण देता है। चौथा सुसमाचार कैसे लिखा गया, इसका वर्णन बहुत रुचिकर है:

"अपने साथी शिष्यों और उनके बिशपों के अनुरोध पर, शिष्यों में से एक, जॉन ने कहा:" अब से तीन दिन बाद मेरे साथ उपवास करो, और हम में से प्रत्येक के लिए जो कुछ भी प्रकट होता है, चाहे मेरे सुसमाचार के पक्ष में हो या नहीं, हम करेंगे इसे एक दूसरे को बताएं "। उसी रात एंड्रयू को यह पता चला कि जॉन को सब कुछ बता देना चाहिए, और उसे अन्य सभी लोगों द्वारा मदद की जानी चाहिए, जो तब लिखी गई हर चीज की जांच करते हैं।

हम इस बात से सहमत नहीं हो सकते हैं कि प्रेरित एंड्रयू 100 वर्ष में इफिसुस में था (जाहिरा तौर पर यह एक और शिष्य था), लेकिन यहाँ यह बिल्कुल स्पष्ट है कि यद्यपि प्रेरित यूहन्ना का अधिकार, मन और स्मृति चौथे सुसमाचार के पीछे खड़ा है, यह इसके द्वारा नहीं है एक व्यक्ति, लेकिन एक समूह द्वारा।

और अब हम कल्पना करने की कोशिश कर सकते हैं कि क्या हुआ। लगभग 100 वर्ष के आसपास, इफिसुस में प्रेरित यूहन्ना के आसपास लोगों का एक समूह था। ये लोग जॉन को एक संत के रूप में पूजते थे और उन्हें एक पिता की तरह प्यार करते थे: वह उस समय लगभग सौ वर्ष के रहे होंगे। उन्होंने बुद्धिमानी से तर्क किया कि यह बहुत अच्छा होगा यदि वृद्ध प्रेरित उन वर्षों की अपनी यादों को लिख ले जब वह यीशु के साथ था।

लेकिन, अंत में, उन्होंने और भी बहुत कुछ किया। हम कल्पना कर सकते हैं कि वे बैठकर अतीत को जी रहे हैं। उन्होंने आपस में कहा होगा, "क्या तुम्हें याद है कि यीशु ने क्या कहा...?" और यूहन्ना ने अवश्य ही उत्तर दिया होगा, "हाँ, और अब हम समझ गए हैं कि यीशु क्या कहना चाहता था..." दूसरे शब्दों में, ये लोग केवल वही नहीं लिख रहे थे जो कहाजीसस - यह केवल स्मृति की जीत होगी, उन्होंने लिखा है कि जीसस इसका मतलब है।इसमें उन्हें स्वयं पवित्र आत्मा द्वारा निर्देशित किया गया था। यूहन्ना ने यीशु के कहे हर शब्द के बारे में सोचा, और उसने ऐसा पवित्र आत्मा के मार्गदर्शन में किया जो वास्तव में उसमें था।

एक उपदेश है जिसका शीर्षक है "यीशु उस मनुष्य के लिए क्या बनता है जो उसे लंबे समय से जानता है।" यह शीर्षक यीशु की एक उत्कृष्ट परिभाषा है क्योंकि हम उसे चौथे सुसमाचार से जानते हैं। यह सब अंग्रेजी धर्मशास्त्री ए.जी.एन. ग्रीन-आरमिटेज द्वारा अपनी पुस्तक जॉन हू सॉ विथ हिज़ ओन आइज़ में उत्कृष्ट रूप से व्याख्यायित किया गया है। मार्क का सुसमाचार, वे कहते हैं, यीशु के जीवन के तथ्यों की स्पष्ट प्रस्तुति के साथ, बहुत सुविधाजनक है मिशनरी;मैथ्यू का सुसमाचार, यीशु की शिक्षाओं की व्यवस्थित व्याख्या के लिए बहुत सुविधाजनक है उपदेशक;ल्यूक का सुसमाचार, सभी लोगों के मित्र के रूप में यीशु की छवि के लिए अपनी गहरी सहानुभूति के लिए बहुत सुविधाजनक है पल्ली पुरोहित या उपदेशक,और यूहन्ना का सुसमाचार किसके लिए सुसमाचार है चिंतनशील मन।

ग्रीन-आरमिटेज मार्क और जॉन के गोस्पेल्स के बीच स्पष्ट अंतर के बारे में बात करने के लिए आगे बढ़ता है: "ये दोनों गॉस्पेल एक अर्थ में समान हैं। लेकिन जहां मार्क चीजों को सीधे, सीधे, शाब्दिक रूप से देखता है, जॉन उन्हें सूक्ष्मता से, मर्मज्ञ रूप से, आध्यात्मिक रूप से देखता है। कोई कह सकता है, कि यूहन्ना मार्क के सुसमाचार की पंक्तियों को एक दीपक से प्रकाशित करता है।"

यह चौथे सुसमाचार की एक उत्कृष्ट विशेषता है। इसीलिए यूहन्ना रचित सुसमाचार सभी सुसमाचारों में सबसे महान है। उनका लक्ष्य यीशु के शब्दों को व्यक्त करना नहीं था, जैसा कि एक समाचार पत्र की रिपोर्ट में है, बल्कि उनमें निहित अर्थ को व्यक्त करना था। यह पुनर्जीवित मसीह की बात करता है। यूहन्ना का सुसमाचार - बल्कि यह पवित्र आत्मा का सुसमाचार है।इफिसुस के यूहन्ना ने इसे नहीं लिखा, पवित्र आत्मा ने यूहन्ना के द्वारा लिखा।

सुसमाचार के लेखक

हमें एक और सवाल का जवाब चाहिए। हमें यकीन है कि प्रेरित यूहन्ना का दिमाग और स्मृति चौथे सुसमाचार के पीछे है, लेकिन हमने देखा कि इसके पीछे एक और गवाह है जिसने इसे लिखा है, यानी इसे सचमुच कागज पर उतार दिया है। क्या हम पता लगा सकते हैं कि वह कौन था? शुरुआती ईसाई लेखकों ने हमें क्या छोड़ा है, हम जानते हैं कि उस समय इफिसुस में दो जॉन थे: प्रेरित जॉन और जॉन, जिन्हें जॉन द प्रेस्बिटेर, जॉन द एल्डर के नाम से जाना जाता है।

पापियास (70-145), हिरापोलिस के बिशप, जो नए नियम के इतिहास और यीशु की जीवनी से संबंधित सब कुछ इकट्ठा करना पसंद करते थे, ने हमें बहुत ही रोचक जानकारी दी। वह जॉन का समकालीन था। पापियास अपने बारे में लिखता है कि वह यह पता लगाने की कोशिश कर रहा था कि "एंड्रयू ने क्या कहा, या पतरस ने क्या कहा, या फिलिप, या थॉमस, या जेम्स, या जॉन, या मैथ्यू, या प्रभु के शिष्यों में से किसी ने क्या कहा, या क्या कहा। और प्रेस्बिटेर जॉन -प्रभु के चेले।" इफिसुस में थे प्रेरितजॉन और पुरोहितजॉन; और पुरोहित(एल्डर) जॉन सभी के द्वारा इतना प्रिय था कि वह वास्तव में उसके नाम से जाना जाता था ज्येष्ठ ज्येष्ठ,यह स्पष्ट है कि वह चर्च में एक विशेष स्थान रखता था। यूसेबियस (263-340) और डायोनिसियस द ग्रेट की रिपोर्ट है कि उनके समय में भी इफिसुस में दो प्रसिद्ध कब्रें थीं: एक - जॉन द एपोस्टल, दूसरी - जॉन द प्रेस्बिटेर।

और अब आइए दो छोटे धर्मपत्रों की ओर मुड़ें - प्रेरित यूहन्ना के दूसरे और तीसरे धर्मपत्र। ये धर्मपत्र उसी हाथ से लिखे गए हैं जिस हाथ से सुसमाचार लिखा गया था, लेकिन ये कैसे शुरू होते हैं? दूसरा पत्र इन शब्दों के साथ शुरू होता है: "बड़ी चुनी हुई महिला और उसके बच्चों के लिए" (2 यूहन्ना 1)।तीसरा पत्र इन शब्दों के साथ शुरू होता है: "प्रेमी गयुस के लिए बड़ा" (3 यूहन्ना 1)।यहाँ यह है, हमारा समाधान। वास्तव में, ये पत्र प्रेस्बिटेर जॉन द्वारा लिखे गए थे; वे वृद्ध प्रेरित जॉन के विचारों और स्मृति को दर्शाते हैं, जिसे जॉन प्रेस्बिटेर हमेशा "शिष्य जिसे यीशु प्यार करते थे" शब्दों के साथ चित्रित करते हैं।

सुसमाचार हमें प्रिय है

जितना अधिक हम चौथे सुसमाचार के बारे में सीखते हैं, उतना ही यह हमें प्रिय होता जाता है। जॉन ने सत्तर साल तक जीसस के बारे में सोचा। यीशु ने जो कुछ कहा था, उसका अर्थ दिन-ब-दिन पवित्र आत्मा ने उस पर प्रकट किया। और इसलिए, जब जॉन के पास पहले से ही एक सदी थी और उसके दिन करीब आ रहे थे, तो वह और उसके दोस्त बैठ गए और याद करने लगे। प्रेस्बिटेर जॉन ने अपने गुरु और नेता, प्रेरित जॉन के शब्दों को रिकॉर्ड करने के लिए अपने हाथ में एक कलम पकड़ रखी थी। और प्रेरितों में से अन्तिम ने न केवल वह लिखा जो उसने यीशु से सुना, बल्कि यह भी लिखा कि अब वह यीशु के अर्थ को क्या समझता है। उसे याद आया कि यीशु ने कैसे कहा था, "मुझे तुम से और भी बहुत कुछ कहना है, परन्तु अब तुम इसे सह नहीं सकते। जब वह अर्थात् सत्य का आत्मा आएगा, तो वह तुम्हें सब सत्य का मार्ग बताएगा।" (यूहन्ना 16:12-13)।

ऐसा बहुत कुछ था जो सत्तर साल पहले यूहन्ना तब नहीं समझ पाया था; इन सत्तर वर्षों के दौरान सत्य के आत्मा द्वारा उन पर बहुत कुछ प्रकट किया गया है। और यह सब यूहन्ना ने लिख लिया, हालाँकि उसके लिए पहले से ही अनन्त महिमा की सुबह टूट रही थी। इस सुसमाचार को पढ़ते समय, हमें यह याद रखना चाहिए कि इसने हमें प्रेरित यूहन्ना के दिमाग और स्मृति के माध्यम से और यूहन्ना प्रेस्बिटेर के माध्यम से यीशु के सच्चे विचारों के बारे में बताया। इस सुसमाचार के पीछे इफिसुस की पूरी कलीसिया, सभी संत, अंतिम प्रेरित, पवित्र आत्मा और स्वयं पुनर्जीवित मसीह हैं।

महिमा की प्रतिज्ञा (यूहन्ना 14:1-3)

बस थोड़ा सा और छात्रों का जीवन नाटकीय रूप से बदलने वाला था, उनकी दुनिया उनके चारों ओर ढहने के लिए तैयार थी। ऐसे समय में, जो कुछ बचा था, वह था ईश्वर में विश्वास को जिद पर टिकाए रखना। भजनकार ने ऐसे कई क्षणों का अनुभव किया और इसलिए लिखा: "परन्तु मुझे विश्वास है कि मैं जीवितों की भूमि में यहोवा की भलाई को देखूंगा" (भजन 26:13). और फिर से: "तुम, भगवान, भगवान, मेरी आंखें, मैं तुम पर भरोसा करता हूं, मेरी आत्मा को अस्वीकार मत करो" (भज. 140:8). हमें कभी-कभी उस पर विश्वास करना पड़ता है जिसे हम सिद्ध नहीं कर सकते और जिसे हम समझ नहीं सकते उसे स्वीकार करना पड़ता है। अगर, सबसे अँधेरे समय में, हम यह विश्वास करने में सक्षम हैं कि जीवन में अर्थ है और यह अर्थ प्रेम है, तो असहनीय भी सहने योग्य हो जाएगा, और पूर्ण अंधकार में भी प्रकाश होगा।

ईश्वर में विश्वास करने के लिए, यीशु कुछ और कहते हैं और कहते हैं: "मुझ पर भी विश्वास करो।" यदि भजनकार परमेश्वर की भलाई में आशा रख सकता था, तो हमें इस भलाई में और कितनी आशा करनी चाहिए, क्योंकि हमारे लिए यीशु प्रमाण है कि परमेश्वर हमें वह सब कुछ देने के लिए तैयार है जो उसके पास है। जैसा कि पौलुस ने रोमियों को लिखा: "जिस ने अपने निज पुत्र को भी न रख छोड़ा, परन्तु उसे हम सब के लिये दे दिया, वह उसके साथ हमें सब कुछ क्योंकर न देगा?" (रोमि. 8:32). जब हम विश्वास करते हैं कि ईश्वर हमें यीशु में प्रस्तुत किया गया है, तो इस तरह के उत्कृष्ट प्रेम के सामने, यह आसान नहीं तो कम से कम संभव हो जाता है, जिसे हम समझ नहीं पाते हैं, और तूफानों के बीच विश्वास की शांति बनाए रखने के लिए जीवन। यीशु ने उनसे आगे कहा, “मेरे पिता के घर में बहुत से रहने के स्थान हैं।” अपने पिता के घर से उसका तात्पर्य स्वर्ग से है, परन्तु जब वह कहता है कि स्वर्ग में बहुत से भवन हैं तो उसका क्या अर्थ है? ये आवास क्या हैं? यहाँ शब्द का प्रयोग हुआ है मोनाईऔर इसे अलग-अलग तरीकों से समझाएं। तीन धारणाएँ हैं।

1. यहूदियों का मानना ​​था कि स्वर्ग में खुशियों के विभिन्न स्तर हैं, जो पृथ्वी पर उनकी दयालुता और उनकी वफादारी के आधार पर लोगों के बीच वितरित होंगे। "हनोक का रहस्य" पुस्तक कहती है: "अगली दुनिया में लोगों के लिए कई मकान होंगे: अच्छे के लिए अच्छा, और बुरे के लिए बुरा।" ऐसा प्रतिनिधित्व आकाश को एक विशाल महल के रूप में चित्रित करता है जिसमें कई कमरे होते हैं जिनमें लोगों को उनकी योग्यता के अनुसार रखा जाता है।

2. ग्रीक लेखक पॉसनिस के पास एक शब्द है मोनाईमतलब रास्ते में पड़ाव। पवित्रशास्त्र के हमारे परिच्छेद पर लागू होने पर, इसका अर्थ निरंतर विकास और प्रगति दोनों स्वर्ग के रास्ते पर और स्वयं स्वर्ग में होगा। ऑरिजन सहित कुछ ईसाई विचारकों ने भी ऐसा ही किया, जिन्होंने कहा कि जब कोई व्यक्ति मरता है, तो उसकी आत्मा स्वर्ग नामक एक निश्चित स्थान पर जाती है, जो यहाँ पृथ्वी पर स्थित है। वहां इसकी ट्रेनिंग ली जाती है और जब यह फिट पाया जाता है तो यह हवा में चला जाएगा, जिसके बाद यह कई चरणों से गुजरेगा। मोनाई, जिसे यूनानियों ने गोले कहा, और ईसाइयों ने स्वर्ग कहा, जब तक कि वे अंत में स्वर्ग के राज्य तक नहीं पहुंच गए। रास्ते से गुजरते हुए, आत्मा कथित तौर पर यीशु का अनुसरण करती है, जो "स्वर्ग से गुजरा" (इब्रा. 4:14). इरेनायस बीज बोने वाले के बारे में व्याख्या देता है, जो जमीन में गिरकर सौ गुना, कुछ साठ गुना और कुछ केवल तीस गुना फल देता है। (मत्ती 13:8). चूंकि फल अलग है, इसलिए पुरस्कार भी अलग हैं। कुछ को ईश्वर की उपस्थिति में अपना सारा अनंत काल व्यतीत करने का पुरस्कार मिलेगा, अन्य स्वर्ग के स्तर तक उठेंगे, और फिर भी अन्य "शहर" के नागरिक होंगे। अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट का मानना ​​था कि किसी व्यक्ति द्वारा अपने जीवनकाल में प्राप्त की गई पवित्रता की उपलब्धियों के अनुपात में महिमा, पुरस्कार और अवस्थाएं होती हैं।

इसमें आत्मा के लिए कुछ आकर्षक है, जो एक निश्चित अर्थ में गतिहीन आकाश को छोड़ देता है। स्वर्ग में जारी विकास के विचार में कुछ आकर्षक है। विशुद्ध रूप से मानवीय रूप से बोलते हुए, और इसलिए अपूर्ण रूप से, कभी-कभी हमें ऐसा लगता है कि यदि हम सीधे इसमें और परमेश्वर की उपस्थिति में आते हैं तो हम स्वर्ग की महिमा से बहुत अंधे हो जाएंगे। हमें ऐसा प्रतीत होता है कि स्वर्ग में भी हमें तब तक शुद्ध और बेहतर होने की आवश्यकता होगी जब तक कि हम अधिक महिमा के योग्य न हो जाएँ।

3. लेकिन यह बहुत संभव है कि यीशु के इन शब्दों का अर्थ कहीं अधिक सरल और अधिक सुंदर हो। "मेरे पिता के घर में बहुत से भवन हैं" का सीधा सा अर्थ यह हो सकता है कि सभी के लिए पर्याप्त जगह है। सांसारिक घर बहुत तंग हो सकते हैं, सांसारिक सराय कभी-कभी थके हुए यात्रियों को स्वीकार नहीं करते हैं क्योंकि उनके पास अधिक जगह नहीं होती है, लेकिन पिता के घर में ऐसा नहीं है, क्योंकि आकाश पिता के हृदय जितना चौड़ा है, जिसमें हर किसी के लिए हमेशा जगह होती है.. यीशु अपने दोस्तों से कहते हैं, "डरो मत। लोग तुम्हारे लिए अपने दरवाजे बंद कर सकते हैं, लेकिन स्वर्ग में तुम हमेशा स्वीकार किए जाओगे।"

महिमा की प्रतिज्ञा (यूहन्ना 14:1-3 जारी)

इस मार्ग में अन्य महान सत्य हैं।

1. यीशु की ईमानदारी यहाँ स्पष्ट रूप से दिखाई देती है। "और यदि ऐसा न होता, तो मैं तुम से कहता, कि मैं तुम्हारे लिथे जगह तैयार करने जाता हूं।" यीशु ने लोगों से सीधे कहा कि एक ईसाई जीवन के आराम का दावा नहीं करता। (लूका 9:57-58). उसने उन्हें सताव, घृणा और दंड के बारे में चेतावनी दी जो उन्हें सहना होगा। (मत्ती 10:16-22), हालाँकि उन्होंने उन्हें ईसाई मार्ग के अंत में महिमा के बारे में भी बताया। स्पष्ट रूप से और ईमानदारी से, उसने लोगों को बताया कि यदि वे उसका अनुसरण करते हैं तो वे किस महिमा और किस क्लेश की अपेक्षा कर सकते हैं। वह उन नेताओं में से नहीं थे जो अपने अनुयायियों को आसान मार्ग देने के वादे के साथ रिश्वत देते हैं। उन्होंने लोगों को सच्ची महानता के लिए बुलाया।

2. यह यीशु की भूमिका की भी बात करता है। "मैं तुम्हारे लिए एक जगह तैयार करने जा रहा हूँ।" नए नियम के महान विचारों में से एक यह विचार है कि यीशु हमसे आगे जाता है ताकि हम उसका अनुसरण कर सकें। वह रास्ता खोलता है और हम उसके नक्शेकदम पर चलते हैं। एक शक्तिशाली शब्द है जो यीशु की भूमिका का वर्णन करता है। इस शब्द प्रोड्रोमोस (इब्रा. 6:20)और अग्रदूत रूसी में लगता है। इस शब्द के दो अनुप्रयोग हैं जो इसके आंतरिक अर्थ पर प्रकाश डालते हैं। रोमन सेना में prodromaiटोही इकाइयाँ थीं। वे रास्ते की जाँच करने और मार्च करने वाली टुकड़ियों के लिए सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए बड़ी संख्या में सैनिकों के आगे चले। सिकंदरिया बंदरगाह में प्रवेश करना बहुत कठिन था। जब अनाज के साथ विशाल जहाज इसके पास पहुंचे, तो एक छोटी नाव को इसकी ओर छोड़ा गया, जिसे जलडमरूमध्य के माध्यम से कारवां को शांत पानी में सुरक्षित रूप से ले जाना था। इस गाइड बोट को बुलाया गया था prodromos, अर्थात् अग्रदूत। वह आगे तैर गई ताकि अन्य लोग सुरक्षित रूप से उसका अनुसरण कर सकें। यीशु ने यही किया। उसने स्वर्ग और परमेश्वर के मार्ग को प्रकाशित किया है ताकि हम उसका अनुसरण कर सकें और उसके पदचिन्हों पर चल सकें।

3. यहाँ यीशु की अंतिम विजय है। उसने कहा, "मैं फिर आऊंगा।" मसीह का दूसरा आगमन उन प्रकटीकरणों में से एक है जो अक्सर ईसाई सोच और उपदेश से निकलता है। यह उत्सुक है कि विश्वासी या तो उसके प्रति पूरी तरह से उदासीन हैं, या केवल उसके बारे में सोचते हैं। यह सच है कि हम यह नहीं जान सकते कि यह कब और कैसे होगा, लेकिन एक बात स्पष्ट है: कहानी कहीं आगे बढ़ रही है और बिना चरमोत्कर्ष के वह अधूरी रहेगी। इतिहास का अंत होना चाहिए, और वह अंत यीशु मसीह की विजय होगी, जिसके दौरान वह अपने मित्रों को प्राप्त करने की प्रतिज्ञा करता है।

4. यीशु ने कहा: "कि तुम भी वहीं रहो जहां मैं हूं।" यह सबसे सरल शब्दों में व्यक्त किया गया सबसे बड़ा सत्य है: विश्वासी के लिए, स्वर्ग वहीं है जहाँ यीशु है। हमें यह अनुमान लगाने की आवश्यकता नहीं है कि आकाश कैसा होगा। हमारे लिए इतना जानना काफी है कि हम हमेशा उसके साथ रहेंगे। जब हम किसी को पूरे दिल से प्यार करते हैं, तो हम वास्तव में केवल उस व्यक्ति की उपस्थिति में ही जीते हैं। तो यह मसीह के साथ होगा। इस दुनिया में, उसके साथ हमारा संबंध अस्पष्ट है, हम देखते हैं, जैसे कि एक सुस्त कांच के माध्यम से, अनुमान लगा रहे हैं, क्योंकि हम कमजोर हैं और हमेशा शीर्ष पर नहीं रह सकते। यह कहना सबसे सही होगा कि स्वर्ग वह अवस्था है जिसमें हम लगातार यीशु मसीह के साथ रहते हैं।

मार्ग, सत्य और जीवन (यूहन्ना 14:4-6)

यीशु ने बार-बार चेलों से कहा कि वह कहाँ जा रहा है। लेकिन किसी कारण से उन्हें यह नहीं मिला। "मैं तुम्हारे साथ बहुत समय तक नहीं रहूंगा, और मैं उसके पास जाऊंगा जिसने मुझे भेजा है" (यूहन्ना 7:33). उसने उनसे कहा कि वह उस पिता के पास जाएगा जिसने उसे भेजा था, जिसके साथ वह एक था, लेकिन वे अभी भी नहीं समझ पाए कि क्या हो रहा था। और वे उस मार्ग को और भी कम समझते थे जिस पर वह चला था, क्योंकि वह मार्ग सूली पर चढ़ाना था। इस समय, शिष्य पूरी तरह से असमंजस में थे, और विशेष रूप से उनमें से एक थॉमस था। वह अस्पष्ट, समझ से बाहर के वाक्यांशों से संतुष्ट होने के लिए बहुत ईमानदार और बहुत गंभीर था। थॉमस को पूर्ण विश्वास होना था और इसलिए उन्होंने अपनी शंकाओं और समझने में असमर्थता व्यक्त की और, उल्लेखनीय रूप से, यह संदेह करने वाले लोगों के प्रश्न थे जिन्होंने यीशु के गहनतम कथनों को उद्घाटित किया। किसी को भी अपनी शंकाओं पर शर्मिंदा होने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह आश्चर्यजनक और धन्य सत्य है कि जो खोजता है वह अंततः पाता है।

यीशु ने थोमा को उत्तर दिया: "मार्ग और सत्य और जीवन मैं ही हूं।" हमें तो यह कहावत बहुत बड़ी मालूम पड़ती है, पर किसी यहूदी को जिसने पहली बार सुनी हो, वह और भी ऊंची लगी होगी। इसमें, यीशु ने यहूदियों की तीन मुख्य धार्मिक अवधारणाओं को एकत्र किया और सबसे बड़ा रहस्योद्घाटन किया कि उनमें इन सभी अवधारणाओं को उनकी पूर्ण पूर्ति मिली।

यहूदियों ने बहुत बातें कीं रास्ता,जो एक आदमी को जाना चाहिए, और ओह तौर तरीकोंभगवान का। परमेश्वर ने मूसा से कहा, “देख, तेरे परमेश्वर यहोवा ने जो आज्ञा दी है उसी के अनुसार कर; उस रास्ते के साथजिसके अनुसार तुम्हारे परमेश्वर यहोवा ने तुम को आज्ञा दी है" (व्यव. 5:32-33)।मूसा ने इस्राएल के लोगों से कहा, "क्योंकि मैं जानता हूँ कि मेरे मरने के बाद तुम बहक जाओगे और फिर जाओगे रास्ते से बाहरजो मैंने तुम्हें दिया है" (व्यव. 31:29)।भविष्यवक्‍ता यशायाह ने लोगों से कहा: “और तुम्हारे कान तुम्हारे पीछे से यह वचन सुनेंगे: “देखो! पथ,उस पर चलो" (यशायाह 30:21)।धर्मियों के नए महिमामय संसार के बारे में बात करते हुए, यशायाह कहता है कि "और एक ऊंचा मार्ग होगा, और पथउसके नाम पर पवित्र मार्ग;अशुद्ध लोग उस पर न चल सकेंगे, परन्तु वह उनके लिथे अकेला रहेगा; इससे जा रहा है द्वारा,अनुभवहीन भी नहीं खोएगा (यशायाह 35:8)।भजनकार की प्रार्थना थी "हे प्रभु, मुझे शिक्षा दे रास्ताआपका अपना" (भजन 26:11)।यहूदी प्रभु के मार्ग के बारे में बहुत कुछ जानते थे, जिसमें एक व्यक्ति को जाना चाहिए, और यीशु ने उनसे कहा: "मैं मार्ग हूँ।"

इसका क्या मतलब था? मान लीजिए कि हम एक विदेशी शहर में हैं और दिशा-निर्देश मांगते हैं, और जिसकी ओर हम मुड़े हैं, वह कहता है: "पहले कोने पर दाएँ मुड़ें, फिर दूसरे पर बाएँ, वर्ग को पार करें, चर्च के पीछे जाएँ, तीसरे कोने पर दाएँ मुड़ें और आपको जिस सड़क की आवश्यकता होगी वह बाईं ओर से चौथी होगी। सबसे अधिक संभावना है, हम इस रास्ते के आधे तक पहुंचने से पहले ही खो जाएंगे। लेकिन मान लीजिए कि जिस व्यक्ति से हमने पूछा है वह कहता है: "आओ, मैं तुम्हें वहां ले जाऊंगा।" ऐसे में यह व्यक्ति खुदहमारे लिए एक रास्ता बन जाता है और हम कभी खो नहीं सकते। इस प्रकार यीशु हमारे साथ व्यवहार करता है। वह न केवल सलाह देता है और दिशा दिखाता है, बल्कि हमें हाथ से लेता है और स्वयं दिन-प्रतिदिन अगुवाई करता है, मजबूत करता है, निर्देशित करता है। वह हमें मार्ग के बारे में नहीं बताता, बल्कि वह स्वयं मार्ग है।

यीशु ने कहा, "मैं सत्य हूँ।" भजनकार कहता है: "हे यहोवा, अपने मार्ग में मुझे बता, तब मैं चलूंगा सचआपका अपना (भजन 85:11)।"क्योंकि तेरी करूणा मेरी आंखों के साम्हने है, और मैं चला आया हूं सचआपका अपना" (भजन 25:3)।"मैंने रास्ता चुना है सच,मैंने तेरे नियमों को अपने सम्मुख रखा है।” (भजन 119:30)।बहुत से लोगों ने हमें सच बताया है, लेकिन उनमें से किसी ने भी इसे अपने में समाहित नहीं किया है। नैतिक सत्य की एक अत्यंत महत्वपूर्ण विशेषता है। एक आदमी का चरित्र उसके ज्यामिति, खगोल विज्ञान या लैटिन के शिक्षण को प्रभावित नहीं करता है, लेकिन जब वह नैतिक सत्य सिखाने के लिए निकलता है, तो उसके चरित्र का अत्यधिक महत्व होता है। व्यभिचारी नैतिक शुद्धता नहीं सिखा सकता, कंजूस उदारता नहीं सिखा सकता; घमण्डी नम्रता नहीं सिखा सकता; कड़वा प्यार नहीं सिखा सकता। वे सभी असफलता के लिए अभिशप्त हैं। नैतिक सत्य शब्दों में व्यक्त नहीं किया जा सकता है यह जीवित उदाहरण द्वारा व्यक्त किया जाता है। लेकिन यह ठीक है कि पुरुषों के बीच सबसे अच्छा शिक्षक भी खड़ा नहीं हो सकता है, क्योंकि यीशु मसीह के अपवाद के साथ, किसी भी शिक्षक ने उस सत्य को मूर्त रूप नहीं दिया जो उसने सिखाया था। बहुत से लोग कह सकते हैं, "मैंने सत्य सिखाया," लेकिन केवल यीशु ने कहा, "मैं सत्य हूँ।" यीशु में ही नहीं प्रदर्शनीनैतिक सत्य ने अपना उच्चतम बिंदु पाया है, लेकिन यह भी तथ्यउनमें नैतिक पूर्णता का एहसास हुआ।

यीशु ने कहा, "मैं जीवन हूँ।" नीतिवचन का लेखक लिखता है: "क्योंकि आज्ञा तो दीपक है, और शिक्षा ज्योति है, और उन्नतिदायक शिक्षाएं ज्ञान का मार्ग हैं।" जीवन (नीति. 6:2H)।"जो शिक्षा पर चलता है, वह मार्ग में है जीवन के लिए,परन्तु जो डाँट को नहीं मानता वह भटकता है” (नीति. 10:17)।"तुम मुझे रास्ता दिखाओ ज़िंदगी",भजनहार कहता है (भजन 15:11)।अंततः मनुष्य जो खोजता है वही जीवन है। वह अमूर्त ज्ञान की तलाश नहीं कर रहा है, लेकिन ऐसा है कि यह जीवन में सुधार करेगा, ताकि एक व्यक्ति जीने लायक हो। प्रेम जीवन लाता है। यीशु यही करता है। यीशु के साथ जीवन वास्तव में जीवन है।

और यह सब इस प्रकार व्यक्त किया जा सकता है: "बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं आता है।" वह अकेला ही ईश्वर का मार्ग है। केवल उसी में हम देखते हैं कि पिता कैसा है, और केवल वही लोगों को बिना किसी डर और शर्म के परमेश्वर की उपस्थिति में ला सकता है।

परमेश्वर की दृष्टि (यूहन्ना 14:7-11)

यह बहुत संभव है कि उस समय की प्राचीन दुनिया के लिए, यीशु के ये शब्द उनके द्वारा बोले गए सभी शब्दों में सबसे आश्चर्यजनक थे। यूनानियों ने ईश्वर को बिल्कुल अदृश्य माना, और यहूदियों ने अपने विश्वास की स्वीकारोक्ति के बिंदुओं में से एक माना कि किसी ने कभी ईश्वर को नहीं देखा था। और ऐसे लोगों से यीशु ने कहा, "जिस ने मुझे देखा है उस ने पिता को देखा है।" और फिर फिलिप ने वह मांगा जिसे वह स्पष्ट रूप से असंभव मानता था। शायद उसे उन महिमामय दिनों की याद थी जब परमेश्वर ने मूसा को अपनी महिमा दिखाई थी (निर्ग. 33:12-32)परन्तु फिर भी परमेश्वर ने मूसा से कहा, तू मेरे मुख का दर्शन नहीं कर सकता, क्योंकि कोई मनुष्य मुझे देखकर जीवित नहीं रह सकता। यीशु के समय में, लोग ईश्वर की तथाकथित अज्ञेयता और मनुष्य और ईश्वर के बीच की अनंत दूरी से निराश और उदास थे। वे कभी यह सोचने का साहस नहीं कर सकते थे कि वे ईश्वर को देख सकते हैं। और यहाँ यीशु अत्यंत सरलता के साथ कहते हैं: "जिसने मुझे देखा है उसने पिता को देखा है।" यीशु को देखना यह देखना है कि परमेश्वर कैसा है। यीशु को देखते हुए, हम कह सकते हैं, "यह परमेश्वर है जिस तरह से हम रहते हैं।" इस स्थिति में, हम परमेश्वर के बारे में बहुत सी अनमोल बातें कह सकते हैं।

1. परमेश्वर ने एक सामान्य व्यक्ति की तरह जन्म लेकर एक साधारण घर और एक साधारण परिवार में प्रवेश किया। प्राचीन दुनिया का कोई भी निवासी भगवान के पृथ्वी पर आने की कल्पना राजकीय तरीके से, एक ऐसे महल में करने के अलावा नहीं कर सकता था, जहां उसे सभी उचित सम्मान प्रदान किए जाएंगे।

2. परमेश्वर मानव श्रम से लज्जित नहीं था। उन्होंने इस दुनिया में एक कामकाजी आदमी के रूप में प्रवेश किया। यीशु नासरत का एक बढ़ई था। हम इस तथ्य को पूरी तरह से कभी नहीं समझ पाएंगे कि परमेश्वर हमारे कार्य दिवस को समझता है। वह जानता है कि गुजारा करना कितना मुश्किल हो सकता है, बिल का भुगतान करने से इनकार करने वाले ग्राहकों और खरीदारों से निपटना कितना मुश्किल हो सकता है। वह एक साधारण घर और एक बड़े परिवार में जीवन की कठिनाइयों और कार्य दिवस के दौरान आने वाली कठिनाइयों से अच्छी तरह वाकिफ थे। पुराने नियम के अनुसार, काम एक अभिशाप है, और प्राचीन कहानी कहती है कि अदन की वाटिका में पाप के लिए एक दण्ड यह था: "तू अपने माथे के पसीने की रोटी खाएगा" (उत्पत्ति 3:19)। लेकिन नए नियम के अनुसार, महिमा ने श्रम को छू लिया, क्योंकि परमेश्वर का हाथ उसमें था।

3. परमेश्वर जानता है कि परीक्षा में पड़ने का क्या अर्थ है। यीशु का जीवन हमें शांति नहीं, बल्कि ईश्वर का संघर्ष दिखाता है। कोई भी ईश्वर को समझ सकता है जो हमारी दुनिया के तनाव से परे कहीं शांत शांति में रहता है, लेकिन यीशु हमें एक ईश्वर दिखाते हैं जो मनुष्य में निहित सभी परीक्षणों को पार करता है। भगवान कोई सैन्य नेता नहीं है जो पीछे से लड़ता है, बल्कि वह है जो फ्रंट लाइन जीवन जानता है।

4. यीशु में हम एक प्रेमी परमेश्वर को देखते हैं। जिस क्षण प्रेम जीवन में आता है, दुख उसके साथ आता है। अगर हम पूरी तरह से अलग हो सकें, अगर हम अपने जीवन को इस तरह से व्यवस्थित कर सकें कि कोई भी और कुछ भी हमें स्पर्श न करे, तो दुख, दर्द और चिंता जैसी कोई चीज नहीं होगी। कि येसु में हम एक ऐसे ईश्वर को देखते हैं जो अत्यधिक देखभाल दिखाता है, मनुष्य के लिए तरसता है, उत्सुकता से उसके दर्द को महसूस करता है, प्रेम करता है और अपने हृदय में प्रेम के घावों को सहता है।

5. यीशु में हम क्रूस पर परमेश्वर को देखते हैं। इससे ज्यादा अविश्वसनीय कुछ नहीं है। ऐसे ईश्वर की कल्पना करना आसान है जो किसी व्यक्ति की निंदा करता है, और उससे भी आसान वह है जो अपने विरोधियों को पृथ्वी पर से मिटा देता है, लेकिन कोई भी ऐसे ईश्वर के बारे में कभी नहीं सोचेगा जो किसी व्यक्ति के लिए उद्धार प्राप्त करने के लिए क्रॉस को चुनता है। "जिसने मुझे देखा है उसने पिता को देखा है।" यीशु ईश्वर का रहस्योद्घाटन है, और यह रहस्योद्घाटन मानव मन को अचंभित और आश्चर्यचकित करता है, और ऐसी महानता के सामने चुप हो जाता है।

परमेश्वर की दृष्टि (यूहन्ना 14:7-11 (जारी))

विचाराधीन मार्ग में यीशु अपने विचार को और विस्तृत करता है। एक बात जिसे कोई यहूदी अस्वीकार नहीं कर सकता था वह थी एकेश्वरवाद। यहूदी अडिग एकेश्वरवादी थे। ईसाई धर्म का खतरा यह है कि हम यीशु को एक प्रकार के गौण ईश्वर के रूप में प्रस्तुत कर सकते हैं, जो बहुत से लोग करते हैं। परन्तु यीशु ने स्वयं कहा कि जो शब्द उसने कहे और जो कार्य उसने किए वे उसके अपने नहीं थे, जो उसने अपनी पहल और अपनी शक्ति से कहे और किए थे जो उसके अपने ज्ञान के परिणामस्वरूप थे, परन्तु यह कि यह सब परमेश्वर की ओर से था। उसका भाषण उसके द्वारा लोगों के लिए परमेश्वर की वाणी था; उनके कार्य लोगों के लिए उनके माध्यम से ईश्वर की शक्ति का प्रकटीकरण थे। वह वह मार्गदर्शक था जिसके द्वारा परमेश्वर लोगों के सामने उस रूप में प्रकट हुआ जो उन्हें स्वीकार्य था।

हम शिक्षक और छात्र के बीच के संबंध से दो सरल और अपूर्ण उपमाएँ देंगे। डॉ. लुईस मुइरहेड ने महान धर्मशास्त्री और परमेश्वर के वचन के व्याख्याकार प्रोफेसर ए.बी. ब्रूसे के बारे में कहा कि "लोग उनके पास मनुष्य में परमेश्वर की महिमा देखने आते थे।" प्रत्येक शिक्षक अपने छात्रों को उनके द्वारा पढ़ाए जाने वाले विषय की महिमा और सुंदरता के बारे में बताने के लिए बाध्य है, और वह जो मसीह के सिद्धांत को सिखाता है (यदि वह पर्याप्त पवित्र है) अपने छात्रों को मसीह की छवि और उपस्थिति से अवगत करा सकता है। प्रोफेसर ए.बी.ब्रस इसमें सफल हुए, और इसी में ईसा मसीह बहुत हद तक सफल हुए - उन्होंने अपने श्रोताओं को पिता की महिमा और प्रेम से अवगत कराया।

दूसरे सादृश्य में, एक निश्चित ए.एल. गॉसिप ए.बी. ब्रूस - मैकग्रेगर के एक अन्य छात्र के बारे में लिखता है: "एक अफवाह फैल गई कि उपदेशक मैकग्रेगर चर्च की कुर्सी को एक प्रोफेसर के रूप में बदलने जा रहे थे, यानी एक उपदेशक के बजाय, एक मदरसा प्रोफेसर बन गए। सहकर्मियों ने उससे उलझन में पूछा कि उसने ऐसा करने का फैसला क्यों किया। उसने जवाब दिया, विनम्रता के बिना नहीं, कि उसने ए. बी.

एक व्यक्ति ने अपने पूर्व शिक्षक को लिखा: "मुझे नहीं पता कि मुझे कितने समय तक जीवित रहना है, लेकिन मुझे पता है कि मेरे दिनों के अंत तक मैं आपकी छाप को धारण करूंगा।" अक्सर एक छात्र जिसने अपने पसंदीदा शिक्षक के साथ अध्ययन किया है, उसकी आवाज़ और उसके व्यवहार में कुछ है। यीशु ने भी ऐसा ही किया, लेकिन केवल एक बहुत बड़ी मात्रा में। वह भगवान के उच्चारण का संचार कर रहा था। उनकी वाणी, मन और हृदय। हमें समय-समय पर याद रखना चाहिए कि सब कुछ भगवान का है। यीशु स्वेच्छा से इस संसार में नहीं आया। उसने परमेश्वर के कठोर हृदय को कोमल करने के लिए ऐसा नहीं किया, बल्कि वह इसलिए आया क्योंकि परमेश्वर ने संसार से इतना प्रेम किया कि उसने "अपना एकलौता पुत्र दे दिया" (जॉन 3:6). मसीह के पीछे और मसीह में परमेश्वर खड़ा है।

तब यीशु ने उसे दो बातों के आधार पर परखने का प्रस्ताव दिया: वचन और कर्म।

1. उसने सबसे पहले उन्हें अपने शब्दों का परीक्षण करने के लिए आमंत्रित किया, और उनसे यह प्रश्न पूछा, "क्या तुम मेरी बात सुनकर यह नहीं जानोगे कि मैं परमेश्वर की सच्चाई बोलता हूँ?" किसी भी प्रतिभाशाली व्यक्ति के शब्द हमेशा स्वतः स्पष्ट होते हैं। महान कविता पढ़कर, हम तुरंत यह निर्धारित नहीं कर सकते कि वास्तव में इसकी महानता क्या है और यह हमारी आत्मा को क्यों पकड़ लेती है। हम स्वर ध्वनियों आदि की जाँच और विश्लेषण कर सकते हैं, लेकिन अंत में हम कुछ ऐसा मारेंगे जिसका विश्लेषण नहीं किया जा सकता है, लेकिन फिर भी आसानी से और तुरंत हमारे द्वारा महान के रूप में पहचाना जाता है। ऐसा ही यीशु के वचनों के साथ है। जब हम उन्हें सुनते हैं, तो हम यह कहने की याचना करते हैं, "यदि दुनिया केवल उनके सिद्धांतों के अनुसार जीने को तैयार होती, तो सब कुछ कितना अलग होता! यदि केवल मैं उनके सिद्धांतों के अनुसार जी पाता, तो मैं कितना अलग होता!"

2. फिर वह अपने कार्यों को आजमाने की पेशकश करता है। उसने फिलिप से कहा, "यदि तुम मेरी बातों पर विश्वास नहीं कर सकते, तो कामों से ही मेरी प्रतीति करो।" यीशु ने यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले को वही उत्तर भेजा जब उसने अपने शिष्यों को यह पूछने के लिए भेजा कि क्या वह भेजा गया मसीहा है, या किसी और की प्रतीक्षा कर रहा है। यीशु ने उनसे कहा, “जो कुछ तुम देखते और सुनते हो, जाकर यूहन्ना से कह दो: अन्धे देखते हैं और लंगड़े चलते फिरते हैं, कोढ़ी शुद्ध किए जाते हैं और बहिरे सुनते हैं, मुर्दे जिलाए जाते हैं और कंगाल सुसमाचार सुनाते हैं; और धन्य है वह जो मुझसे नाराज नहीं है।" (मत्ती 11:1-6). यीशु के शब्दों का प्रमाण यह था कि उससे पहले कोई भी एक बुरे व्यक्ति से अच्छा आदमी बनाने में सफल नहीं हुआ था।

वास्तव में, यीशु ने फिलिप से कहा: "मुझ पर झाडू लगाओ! मेरी बात सुनो! मुझ पर विश्वास करो!" और आज तक, कोई मसीह के बारे में बहस करके नहीं, बल्कि उनके शब्दों को सुनकर और उनके कर्मों को देखकर, यानी व्यक्तिगत परिचित होने से मसीह पर विश्वास कर सकता है। साथनिम। जब हम ऐसा करते हैं, तो वह एक व्यक्तिगत संपर्क हमें उस पर विश्वास करने के लिए प्रेरित करेगा।

चमत्कारी वादे (यूहन्ना 14:12-14)

परन्तु इस अनुच्छेद में निहित प्रतिज्ञाओं से बढ़कर शायद ही कोई बड़ी प्रतिज्ञाएँ हैं। ये वादे इस तरह के हैं कि हमें इनके गहरे अर्थ को समझना चाहिए, क्योंकि अगर हम इन वादों का अर्थ नहीं समझेंगे, तो जीवन निश्चित रूप से निराशा में समाप्त हो जाएगा।

1. यीशु ने कहा कि भविष्य में उसके चेले न केवल वह कर पाएंगे जो उसने किया, बल्कि और भी बहुत कुछ कर पाएगा। जब यीशु ने यह कहा तो उसका क्या अर्थ था?

क) निस्संदेह प्राचीन दुनिया में, प्रारंभिक चर्च में बीमारी को ठीक करने की शक्ति थी। जब पौलुस आत्मा के वरदानों की सूची बनाता है तो वह चंगाई का उल्लेख करता है (1 कुरिन्थियों 12:9-28-30). जेम्स चर्च के बुजुर्गों से बीमार ईसाइयों के चंगाई के लिए प्रार्थना करने का आग्रह करता है (याकूब 5:14). परन्तु स्पष्ट रूप से, यीशु के मन में बस इतना ही नहीं था। जबकि यह कहा जा सकता है कि प्रारंभिक चर्च ने यीशु की तरह काम किया, यह नहीं कहा जा सकता कि इसने यीशु से बड़े काम किए।

ख) आज बीमारी को ठीक करने के कई अद्भुत तरीके हैं। आज के डॉक्टरों और सर्जनों को ऐसी सफलताएँ मिल रही हैं जिन्हें प्राचीन दुनिया में जादू टोना या चमत्कार माना जाता था। सर्जन, अपनी नई तकनीक के साथ, डॉक्टर, अपने नवजात उपचारों के साथ, और अपनी चमत्कारी दवाओं के साथ, अत्यंत अद्भुत उपचार करने में सक्षम है। हालाँकि हमें अभी भी पूर्णता तक जाने के लिए एक लंबा रास्ता तय करना है, धीरे-धीरे शारीरिक दर्द और पीड़ा का गढ़ आधुनिक तकनीक के हमले के सामने आत्मसमर्पण कर रहा है। यह ध्यान देने योग्य है कि प्रौद्योगिकी का तेजी से विकास यीशु मसीह के प्रभाव में ही संभव था। सवाल उठता है कि वैज्ञानिकों ने हर तरह की बीमारियों को ठीक करने और दर्द से राहत पाने का तरीका खोजने के लिए इतनी मेहनत क्यों की? जवाब में, चाहे वे इसे जानते हों या नहीं, यीशु ने अपनी आत्मा की मदद से उनसे कहा: "इन लोगों की मदद करो और उन्हें चंगा करो। यह तुम्हारा कर्तव्य, कार्य, जिम्मेदारी और विशेषाधिकार है।" इसका अर्थ है कि यीशु की आत्मा ने रोगों पर विजय प्राप्त की, जिसके परिणामस्वरूप आज एक वास्तविक व्यक्ति के पास उन कार्यों को करने की शक्ति है जो यीशु के समय में प्राचीन दुनिया में सपने में भी नहीं देखे गए थे।

ग) लेकिन हमने अभी तक इस परिच्छेद में सबसे महत्वपूर्ण बात को नहीं छुआ है। याद कीजिए कि यीशु ने शरीर में रहते हुए खुशखबरी फैलाने में क्या हासिल किया। उन्होंने कभी भी फिलिस्तीन के बाहर प्रचार नहीं किया, और पृथ्वी पर उनके जीवन के दौरान यूरोप ने सुसमाचार नहीं सुना। उन्होंने व्यक्तिगत रूप से रोम और दुनिया के अन्य प्रमुख शहरों के नैतिक पतन को नहीं देखा। यहां तक ​​कि फिलिस्तीन में उनके विरोधी भी धार्मिक लोग थे। शास्त्रियों और फरीसियों ने अपना पूरा जीवन उस धर्म के लिए समर्पित कर दिया जो उन्होंने अपने पूर्वजों से प्राप्त किया था, और इसमें संदेह करने का कोई कारण नहीं है कि उन्होंने जीवन की शुद्धता का सम्मान किया और अभ्यास किया। पृथ्वी पर मसीह के जीवन के दौरान नहीं, ईसाई धर्म दुनिया भर में फैल गया, जिसमें विवाह संघ को कुछ भी नहीं माना गया, व्यभिचार को एक गंभीर पाप नहीं माना गया, और एक उष्णकटिबंधीय जंगल की तरह बुराई खिल गई।

लेकिन यह ऐसी दुनिया थी कि पहले ईसाई सुसमाचार के साथ गए, और ऐसी दुनिया उन्होंने मसीह के लिए हासिल की। क्रूस की खुशखबरी उन जीतों से भी बड़ी जीत लेकर आई जो यीशु ने पृथ्वी पर रहते हुए अनुभव की थी। यीशु ने नैतिक उत्थान और आत्मिक विजय की बात की, और कहा कि यह उसके पिता के पास जाने के बाद होगा। उसका इससे क्या मतलब था? उसका मतलब निम्नलिखित था: पृथ्वी पर रहते हुए, वह फिलिस्तीन तक ही सीमित था, लेकिन जब वह मरा और फिर से जी उठा, तो वह शरीर की इन सीमाओं से मुक्त हो गया, और उसका आत्मा हर जगह काम करना शुरू कर सकता था।

2. यीशु ने यह भी कहा कि उसके नाम से की गई प्रार्थना का उत्तर दिया जाएगा। यही समझना हमारे लिए महत्वपूर्ण है। ध्यान दें कि प्रभु ने यह नहीं कहा कि हमारी सभी प्रार्थनाओं का उत्तर दिया जाएगा, परन्तु यह कि उनके नाम से की गई प्रार्थनाओं का उत्तर दिया जाएगा। तो हमारी प्रार्थना में सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि क्या हम मसीह के नाम से परमेश्वर से बात करते हैं? यह हमारी प्रार्थना की परीक्षा लेता है। कोई भी व्यक्तिगत प्रतिशोध, व्यक्तिगत महत्वाकांक्षाओं, कुछ गैर-ईसाई विचारों और लक्ष्यों के लिए प्रार्थना नहीं कर सकता। जब हम प्रार्थना करते हैं, तो हमें हमेशा अपने आप से यह सवाल पूछना चाहिए: क्या मैं ईमानदारी से यीशु के नाम से यह माँग सकता हूँ? प्रार्थना जो इस तरह की परीक्षा को सहन कर सकती है, जो अंत में कह सकती है, "तेरी इच्छा पूरी हो," हमेशा उत्तर दिया जाता है।

प्रतिज्ञा की गई सहायता (यूहन्ना 14:15-17)

यूहन्ना के लिए प्रेम की केवल एक परीक्षा थी, और वह परीक्षा थी आज्ञाकारिता। आज्ञाकारिता के द्वारा यीशु ने परमेश्वर पिता के लिए अपना प्रेम दिखाया, और आज्ञाकारिता के द्वारा हमें मसीह के लिए अपना प्रेम दिखाना चाहिए। किसी ने कहा है कि जॉन में प्रेम कभी भी केवल भावुकता की भावना तक नहीं उतरता, लेकिन उसमें यह हमेशा नैतिक होता है और खुद को आज्ञाकारिता में प्रकट करता है। हम उन लोगों से भली-भांति परिचित हैं, जो प्रेम की बात कह कर अपने निकटस्थों को दुःख और मानसिक पीड़ा पहुँचाते हैं, और जिन्हें वे शब्दों में प्रेम करते हैं। ऐसे बच्चे हैं जो कहते हैं कि वे अपने माता-पिता से प्यार करते हैं, लेकिन साथ ही उन्हें दुःख और चिंता भी देते हैं। ऐसे पति हैं जो कहते हैं कि वे अपनी पत्नियों से प्यार करते हैं, और पत्नियाँ जो कहती हैं कि वे अपने पतियों से प्यार करती हैं, और साथ ही, अपनी लापरवाही और चिड़चिड़ापन में, और अपनी असावधान निर्दयता में, वे एक-दूसरे को चोट पहुँचाती हैं और जीवन में ज़हर घोलती हैं। यीशु के साथ सच्चा प्यार तुच्छ नहीं है। उसके साथ यह स्वयं को विशेष रूप से सच्ची आज्ञाकारिता में प्रकट करता है।

हालाँकि, यीशु हमें अकेलेपन के लिए ईसाई जीवन में बुराई से लड़ने के लिए नहीं कहते हैं। वह हमें एक सहायक भेजने का वादा करता है। ग्रीक शब्द parakletosवास्तव में अनुवाद योग्य नहीं। रूसी बाइबिल इसे दिलासा देने वाले शब्द के साथ अनुवादित करती है, जो हालांकि समय और उपयोग से पवित्र है, फिर भी सही अर्थ नहीं बताता है। मोफत के अंग्रेजी अनुवाद में इस शब्द का अनुवाद हेल्पर शब्द से किया गया है, लेकिन शब्द सीखने के बाद ही parakletosसावधानी से, हम पवित्र आत्मा के सिद्धांत की समृद्धि को कुछ पकड़ सकते हैं। इसका वास्तव में मतलब है कि किसी को प्रवेश करने के लिए आमंत्रित किया गया है, लेकिन जिस कारण से इसे बुलाया गया था, वह इस शब्द को अजीबोगरीब जुड़ाव देता है। यूनानियों ने इस शब्द का प्रयोग कई तरह से किया। parakletosशायद कोई ऐसा व्यक्ति जिसे किसी के बचाव में मुकदमे में गवाह के रूप में बुलाया गया हो। वह किसी ऐसे मामले में अभियुक्त के मामले की पैरवी करने के लिए आमंत्रित किया गया वकील हो सकता है जिसके लिए कड़ी सजा दी जानी है। वह एक कठिन मामले में सलाह देने के लिए बुलाया गया विशेषज्ञ हो सकता है, या उसे हतोत्साहित सैनिकों की आत्माओं को खुश करने और उनका उत्थान करने के लिए बुलाया जा सकता है। हमेशा parakletos(पैरासेलेट) वह है जिसे मुसीबत और जरूरत के एक घंटे में मदद के लिए बुलाया जाता है। दिलासा देने वाला शब्द एक बार पूरी तरह से पवित्र आत्मा के उद्देश्य के अनुरूप था, और इस तरह के अनुवाद ने पाठक को संतुष्ट किया, क्योंकि एक समय में इसका अर्थ अब से अधिक था। दिलासा देने वाले शब्द का अंग्रेजी अनुवाद लैटिन से लिया गया था फोर्टिस, जिसका अर्थ है साहसी, और दिलासा देने वाला वह था जो एक निराश व्यक्ति में साहस डाल सकता था। और हमारे दिनों में, आराम लगभग हमेशा दुःख को संदर्भित करता है, और दिलासा देने वाला लगभग हमेशा कोई होता है जो दु: ख में दूसरे को आराम देता है, जब हम दुखी होते हैं तो हमारे साथ सहानुभूति रखते हैं। निस्संदेह, पवित्र आत्मा यह भी करता है, लेकिन यदि हम उसे केवल इस एक कर्तव्य तक सीमित रखते हैं तो हम उसे नीचा दिखाएंगे। हम अक्सर जीवन का सामना करने की क्षमता के बारे में बात करते हैं, और यह ठीक पवित्र आत्मा की मदद है: वह हमारी अक्षमता को हमसे ले लेता है और इसे जीवन का सामना करने की क्षमता से बदल देता है। पवित्र आत्मा हार के जीवन को विजय के जीवन से बदल देता है।

इसीलिए जीसस कहते हैं: "मैं तुम्हें एक कठिन कार्य देता हूं, मैं तुम्हें एक कठिन कार्य के लिए भेजता हूं, लेकिन मैं तुम्हें अकेले नहीं भेजता, मैं तुम्हें एक पैरासेलेट देता हूं जो तुम्हें दिखाएगा कि क्या करना है और तुम्हें किसी भी कार्य को पूरा करने की शक्ति देता है।" काम।" यीशु ने आगे कहा कि संसार पवित्र आत्मा को प्राप्त नहीं कर सकता। शांति से उनका मतलब है जो ऐसे जीते हैं जैसे कि कोई भगवान ही नहीं है। जीसस के शब्दों का सार यह है: हम केवल वही देखते हैं जो हम देख सकते हैं। खगोलविद औसत व्यक्ति की तुलना में आकाश में कहीं अधिक देखता है। वनस्पति विज्ञानी झाड़ी में किसी और की तुलना में बहुत अधिक देखता है जो वनस्पति विज्ञानी के बारे में कुछ नहीं जानता। कोई व्यक्ति जो पेंटिंग से अच्छी तरह परिचित है, वह चित्र में किसी और की तुलना में बहुत अधिक देखेगा जो इसके बारे में कुछ भी नहीं समझता है। कोई व्यक्ति जो संगीत के बारे में थोड़ा सा भी समझता है, वह सिम्फनी से बहुत अधिक प्राप्त करेगा, जो कुछ भी नहीं समझता है। हम जो देखते हैं और अनुभव करते हैं वह हमेशा इस बात पर निर्भर करता है कि हम जो देखते हैं और अनुभव करते हैं उसमें हम स्वयं कितना योगदान करते हैं। जिसने परमेश्वर को अस्वीकार कर दिया है, वह उसकी बात नहीं मानता, वह पवित्र आत्मा को प्राप्त करने में सक्षम नहीं है। पवित्र आत्मा को उससे प्रार्थनापूर्ण अपेक्षा और हमारे पास आने के निमंत्रण के बिना प्राप्त नहीं किया जा सकता है।

पवित्र आत्मा किसी का दिल नहीं तोड़ता। वह आमंत्रित होने और प्राप्त करने के इच्छुक होने की अपेक्षा करता है। इसलिए, यदि हम पवित्र आत्मा के उन सभी अद्भुत गुणों को प्राप्त करने के बारे में सोचते हैं जिनके बारे में हमने सुना है, तो हम निश्चित रूप से इस संसार की हलचल और हलचल के बीच उनके आगमन की प्रतीक्षा करने के लिए मौन में समय पाएंगे।

संगति और प्रकाशितवाक्य का मार्ग (यूहन्ना 14:18-24)

इस समय तक, पूर्वाभास की भावना ने शिष्यों को जकड़ लिया होगा। उन्हें अब तक देख लेना चाहिए था कि किसी तरह की त्रासदी आने वाली है। यीशु ने कहा, "मैं तुम्हें अनाथ नहीं छोड़ूंगा।" अनाथके बिना एक व्यक्ति है पिता,लेकिन यही शब्द तब भी इस्तेमाल किया जा सकता है जब छात्र अपने प्रिय शिक्षक को खो देते हैं। प्लेटो का कहना है कि जब सुकरात की मृत्यु हुई, तो उनके शिष्यों ने सोचा कि "अब वे जीवन भर अकेले अनाथ रहेंगे, एक पिता से वंचित रहेंगे, और यह नहीं जान पाएंगे कि कैसे होना है।" लेकिन यीशु ने अपने चेलों से कहा कि उनके साथ ऐसा नहीं होगा। "मैं फिर आऊंगा," उन्होंने कहा। वह यहाँ अपने पुनरूत्थान और निरंतर उपस्थिति की बात कर रहे हैं। वे उसे देखेंगे क्योंकि वहजीवन में आओ, और क्योंकि वेजीवित होगा। उसका मतलब था उनका आत्मिक पुनरुत्थान, उसमें नया जीवन। अब वे भ्रमित हैं, आसन्न त्रासदी की भावना से सुन्न हैं, लेकिन वह दिन आएगा जब उनकी आंखें खुल जाएंगी, उनके दिमाग समझ के लिए खुल जाएंगे और उनके दिल चमक उठेंगे, और तब वे वास्तव में उसे देख पाएंगे। और इसलिए यह यीशु मसीह के पुनरुत्थान के ठीक बाद हुआ। उनका पुनरुत्थान निराशा को आशा में बदल गया, और तब वे अंत में समझ गए कि वह वास्तव में परमेश्वर का पुत्र था। इस मार्ग में तीन मुख्य विचार हैं।

1. सबसे पहले, यहाँ प्रेम है, क्योंकि यूहन्ना में प्रेम हर चीज़ की नींव है। परमेश्वर यीशु से प्रेम करता है, यीशु लोगों से प्रेम करता है, लोग यीशु के द्वारा परमेश्वर से प्रेम करते हैं, लोग एक दूसरे से प्रेम करते हैं। स्वर्ग और पृथ्वी, मनुष्य और ईश्वर, मनुष्य और मनुष्य सभी एक साथ प्रेम के बंधन में बंधे हैं।

2. यूहन्ना आज्ञाकारिता की आवश्यकता पर बल देता है - प्यार का पक्का सबूत। यीशु पुनरुत्थान के बाद फरीसियों और शास्त्रियों के लिए नहीं, और न ही उन लोगों के लिए जो उसके प्रति शत्रुता रखते थे, प्रकट हुए, बल्कि उनके लिए जो उससे प्रेम करते थे।

3. आज्ञाकारी विश्वास प्रेम दो बातों की ओर ले जाता है: पहला, सर्वोच्च सुरक्षा की ओर। मसीह की पूर्ण विजय के दिन, जो प्रेम में उसके प्रति आज्ञाकारी रहे हैं वे ब्रह्मांड के पतन में सुरक्षित रहेंगे। दूसरे, यह अधिकाधिक पूर्ण प्रकाशन की ओर ले जाता है। परमेश्वर का प्रकटीकरण एक कीमत पर आता है। इसका हमेशा एक नैतिक आधार होता है: परमेश्वर उन्हें प्रकट (प्रकट) करता है जो उसकी आज्ञाओं का पालन करते हैं। एक दुष्ट व्यक्ति परमेश्वर के प्रकटीकरण को कभी नहीं देख पाएगा। परमेश्वर उसका उपयोग करेगा, परन्तु उसके साथ उसकी संगति कभी नहीं होगी। जो खोजता है, उसी को परमात्मा प्रत्यक्ष होता है, और जो अपनी दुर्बलता होते हुए भी परमात्मा की ओर ऊपर की ओर पहुंचता है, उसी को वह उसे उठाने के लिये झुकता है। परमेश्वर के साथ संगति और उसका प्रकटीकरण प्रेम पर निर्भर करता है, और प्रेम आज्ञाकारिता पर निर्भर करता है। जितना अधिक हम परमेश्वर की आज्ञा मानते हैं, उतना ही अधिक हम उसे समझते हैं, और जो व्यक्ति परमेश्वर के मार्ग पर चलता है वह अनिवार्य रूप से उसके साथ चलता है।

मसीह की विरासत (यूहन्ना 14:25-31)

यह मार्ग सच्चाई से भरा हुआ है। इसमें यीशु ने पाँच बातों के बारे में बताया है।

1. वह अपनी बात करता है मित्र- पवित्र आत्मा।

क) पवित्र आत्मा हमें सब कुछ सिखाएगा। अपने दिनों के अंत तक, मसीह में एक विश्वासी को सीखना चाहिए, क्योंकि उसके दिनों के अंत तक पवित्र आत्मा उसे परमेश्वर की सच्चाई में गहराई से और गहराई से ले जाएगा। एक ईसाई जो सोचता है कि उसके पास सीखने के लिए और कुछ नहीं है उसने पवित्र आत्मा के सिद्धांत को समझना भी शुरू नहीं किया है।

ख) पवित्र आत्मा हमें यीशु द्वारा कही गई हर बात की याद दिलाता है। इसका अर्थ दो बातों से है: 1) विश्वास के मामलों में, पवित्र आत्मा यीशु द्वारा कही गई बातों को निरन्तर ध्यान में लाता है। हम तर्क करने के लिए बाध्य हैं, लेकिन हमारे सभी निष्कर्षों को यीशु मसीह के शब्दों की तुलना में लगातार परखा जाना चाहिए। हमें सत्य को इतना अधिक खोजने की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उसने हमारे सामने सत्य प्रकट किया है, लेकिन इस सत्य का अर्थ। पवित्र आत्मा हमें भ्रम और मन के अहंकार से बचाता है। 2) पवित्र आत्मा आचरण के मामले में हमें सही रास्ते पर रखेगा। लगभग हम सभी कुछ न कुछ अनुभव करते हैं। हम कुछ बुरा करने के प्रलोभन में पड़ जाते हैं और पहले से ही रसातल के बहुत किनारे पर खड़े होते हैं जब हमें अचानक मसीह के शब्द, कविता या भजन, किसी ऐसे व्यक्ति के शब्द याद आते हैं जिसे हम प्यार करते हैं और उसकी प्रशंसा करते हैं, वह निर्देश जो हमें बचपन में मिला था या युवा। एक महत्वपूर्ण क्षण में, ये विचार अचानक हमारे दिमाग में कौंधते हैं और यह पवित्र आत्मा की क्रिया है।

2. वह अपके दान की चर्चा करता है, और उसका यह दान शान्‍ति है। बाइबल में, शांति शब्द का अर्थ केवल कठिनाई से मुक्ति नहीं है। इसका मतलब वह सब कुछ है जो हमारे सर्वोच्च अच्छे की सेवा करता है। सांसारिक दुनिया जो शांति प्रदान करती है वह भूलने, कठिनाइयों से बचने और घटनाओं का सामना करने से इंकार करने की दुनिया है। यीशु जो शांति प्रदान करता है वह विजय की शांति है। कोई आधान इसे हमसे दूर नहीं कर सकता, न शोक, न खतरा, न पीड़ा इसे दूर कर सकती है। यह बाहरी परिस्थितियों पर निर्भर नहीं करता है।

3. वह बात करता है कि वह कहाँ जा रहा है। वह पिता के पास लौटता है और कहता है कि यदि शिष्य वास्तव में उससे प्रेम करते हैं, तो उन्हें आनन्दित होना चाहिए कि वह वहाँ जा रहा है। वह इस संसार की सीमाओं से मुक्त हो गया। यदि हम वास्तव में ईसाई धर्म की सच्चाई को समझ लेते हैं, तो हम हमेशा खुश रहेंगे जब हमारे प्रियजन प्रभु के पास जाएंगे। इसका मतलब यह नहीं है कि हम उनसे बिछड़ने और अकेलेपन के दर्द को महसूस नहीं करेंगे, लेकिन हमें खुशी होगी कि धरती की परेशानियों और परीक्षणों के बाद, हमारे प्रियजनों को कुछ बेहतर मिला। हम परेशान नहीं होंगे कि उन्होंने विश्राम में प्रवेश किया, लेकिन हम हमेशा याद रखेंगे कि वे मृत्यु में नहीं, बल्कि आनंद में गए।

4. प्रभु यीशु संघर्ष की बात करते हैं। क्रूस बुराई की ताकतों के साथ यीशु की आखिरी लड़ाई थी, लेकिन वह इस द्वंद्वयुद्ध से डरे नहीं थे, क्योंकि वह जानते थे कि बुराई में उन्हें हराने की ताकत नहीं थी। वह हार के नहीं, जीत के भरोसे मरा।

5. वह यहां अपनी बहाली की बात करता है। तब लोगों ने क्रूस को हार और लज्जा के प्रतीक के रूप में देखा, परन्तु यीशु जानता था कि वह समय आएगा जब वे उसकी आज्ञाकारिता को देखेंगे

संपूर्ण पुस्तक "फ्रॉम जॉन" की टिप्पणियां (परिचय)

अध्याय 14 पर टिप्पणियाँ

इस ग्रन्थ की गहराई विश्व में अनुपम है।ए टी रॉबर्टसन

परिचय

I. कैनन में विशेष वक्तव्य

जॉन के अनुसार, उनकी पुस्तक विशेष रूप से अविश्वासियों के लिए लिखी गई थी - "ताकि आप विश्वास कर सकें" (20:31)।

एक दिन, चर्च ने प्रेरितों के आह्वान का पालन किया: उन्नीसवीं शताब्दी में, जॉन के पॉकेट गॉस्पेल की लाखों प्रतियां वितरित की गईं।

यूहन्ना का सुसमाचार भी बाइबल की सबसे प्रिय पुस्तकों में से एक है - यदि नहीं अधिकांशप्रिय - कई परिपक्व और उत्साही ईसाइयों के लिए।

यूहन्ना हमारे प्रभु के जीवन के कुछ तथ्यों को सरलता से सूचीबद्ध नहीं करता है; उनकी पुस्तक में हमें प्रेरित के कई प्रतिबिंब, प्रतिबिंब मिलते हैं, जो गलील में अपनी युवावस्था से लेकर एशिया में अपने बहुत उन्नत वर्षों तक मसीह के साथ थे। उनके सुसमाचार में हमें वह प्रसिद्ध पद मिलता है जिसे मार्टिन लूथर ने "द गुड न्यूज इन मिनिएचर" कहा - जॉन 3:16।

यदि जॉन का सुसमाचार एनटी में एकमात्र पुस्तक होती, तो एक व्यक्ति के शेष जीवन के लिए अध्ययन और ध्यान के लिए पर्याप्त सामग्री होती।

पिछले 150 वर्षों में चौथे सुसमाचार के लेखकत्व के प्रश्न पर बहुत व्यापक और जोरदार ढंग से चर्चा की गई है। इस बढ़ी हुई दिलचस्पी का कारण निस्संदेह उस भरोसे में निहित है जिसके साथ इंजीलवादी यीशु मसीह की दिव्यता की गवाही देता है। यह साबित करने का प्रयास किया गया कि यह सुसमाचार किसी चश्मदीद गवाह की कलम से नहीं आया है, बल्कि एक अज्ञात लेकिन शानदार धर्मशास्त्री का काम है, जो उन घटनाओं के पचास या सौ साल बाद जीवित रहा, जिनका वह वर्णन करता है। इसलिए, यह मसीह के बारे में चर्च की बाद की शिक्षा को दर्शाता है, न कि यीशु वास्तव में कौन था, उसने वास्तव में क्या कहा, और उसने वास्तव में क्या किया।

अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट ने लिखा कि कैसे जॉन के करीबी दोस्तों ने, उसे इफिसुस में पाकर सुझाव दिया कि वह समदर्शी लोगों के अलावा अपना खुद का सुसमाचार लिखे। और इसलिए, पवित्र आत्मा के उकसावे पर, प्रेरित ने उसे बनाया आध्यात्मिकसुसमाचार। इसका मतलब यह नहीं है कि बाकी गॉस्पेल अआध्यात्मिक. बात सिर्फ इतनी है कि यूहन्ना द्वारा मसीह के वचनों पर और उनके द्वारा दिखाए गए चमत्कारी चिन्हों के गहरे अर्थ पर दिया गया विशेष जोर हमें इस सुसमाचार को "आध्यात्मिक" के रूप में अलग करने का अधिकार देता है।

बाहरी साक्ष्य

पहला लिखित प्रमाण कि यूहन्ना प्रश्नगत सुसमाचार का लेखक था, एंटिओक के थियोफिलस (सी. 170 ईस्वी) के लेखन में पाया जाता है। हालांकि, इग्नाटियस, जस्टिन मार्टियर, टाटियन, मुराटोरी कैनन में, और विधर्मी बेसिलियस और वैलेन्टिनस में चौथे गॉस्पेल के अन्य, पहले, अंतर्निहित संदर्भ और संदर्भ हैं।

इरेनायस शिष्यों की श्रृंखला को बंद कर देता है, यीशु मसीह स्वयं से जॉन तक, जॉन से पॉलीकार्प तक और पॉलीकार्प से इरेनायस तक। इस प्रकार ईसाई धर्म के जन्म से लेकर दूसरी शताब्दी के अंत तक की अवधि शामिल है। Irenaeus अक्सर इस सुसमाचार से उद्धरण देते हैं, इसे जॉन का काम मानते हैं और इसे चर्च द्वारा मान्यता प्राप्त मानते हैं। इरेनायस से शुरू होकर, इस सुसमाचार को सार्वभौमिक मान्यता मिली, जिसमें अलेक्जेंड्रिया और टर्टुलियन के क्लेमेंट शामिल थे।

ऐसी अटकलें हैं कि इक्कीसवें अध्याय का अंत पहली शताब्दी के अंत में इफिसियों की कलीसिया के बुजुर्गों द्वारा जॉन के सुसमाचार को स्वीकार करने के लिए विश्वासियों को प्रोत्साहित करने के लिए जोड़ा गया था। पद 24 हमें उस "चेले से जिसे यीशु प्यार करता था" की ओर वापस लाता है जिसका उल्लेख आयत 20 और अध्याय 13 में भी किया गया है। इन निर्देशों को हमेशा प्रेरित यूहन्ना के संदर्भ में लिया गया है।

उदारवादियों ने तर्क दिया कि चौथा सुसमाचार में लिखा गया था अंतदूसरी शताब्दी। लेकिन 1920 में, जॉन के सुसमाचार के अठारहवें अध्याय का एक टुकड़ा (पपीरस 52, उद्देश्य विधियों का उपयोग करके दिनांकित) मिस्र में खोजा गया था। पहलादूसरी शताब्दी का आधा, लगभग 125 ईस्वी। इ।)। तथ्य यह है कि यह एक प्रांतीय शहर में पाया गया था (और उदाहरण के लिए अलेक्जेंड्रिया में नहीं) इस बात की पुष्टि करता है कि लेखन की पारंपरिक रूप से मान्यता प्राप्त तिथि - पहली शताब्दी का अंत - सही है, क्योंकि इफिसुस से पांडुलिपियों को फैलने में कुछ समय लगा दक्षिणी मिस्र की सीमाओं के लिए। यूहन्ना के सुसमाचार के पांचवें अध्याय, पपाइरस एगर्टन 2 से एक समान अंश, जिसे दूसरी शताब्दी की शुरुआत के लिए भी जिम्मेदार ठहराया गया है, आगे इस धारणा का समर्थन करता है कि यह सुसमाचार प्रेरित यूहन्ना के जीवन के दौरान लिखा गया था।

आंतरिक साक्ष्य

उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में, प्रसिद्ध एंग्लिकन धर्मशास्त्री, बिशप वेस्टकॉट, ने जॉन के लेखकत्व के लिए बहुत ठोस तर्क दिया। उनके तर्क का क्रम इस प्रकार है: 1) निस्संदेह लेखक है एक यहूदी- लिखने का तरीका, शब्दावली, यहूदी रीति-रिवाजों और सांस्कृतिक विशेषताओं का ज्ञान, साथ ही पुराने नियम के ओवरटोन जो कि सुसमाचार में दिखाई देते हैं - यह सब इस धारणा की पुष्टि करता है; 2) यह फिलिस्तीन में रहने वाला यहूदी(1.28; 2:1.11; 4.46; 11:18.54; 21.1-2)। वह यरूशलेम और मंदिर को अच्छी तरह से जानता है (5:2; 9:7; 18:1; 19:13,17,20,41; 2:14-16; 8:20; 10:22 भी देखें); 3) वह है गवाहयह किस बारे में है: पाठ में कार्रवाई के स्थान, व्यक्तियों, समय और रीति-रिवाजों (4.46; 5.14; 6.59; 12.21; 13.1; 14:5.8; 18, 6; 19.31) के बारे में कई छोटे विवरण हैं; 4) यह प्रेरितों में से एकवह शिष्यों के घेरे में आंतरिक जीवन और स्वयं प्रभु के जीवन का ज्ञान दिखाता है (6:19,60-61; 12,16; 13:22,28; 16,19); 5) चूंकि लेखक अन्य छात्रों का नाम लेता है, लेकिन खुद का कभी उल्लेख नहीं करता है, इससे हमें यह मानने का अधिकार मिलता है कि 13:23 से नामहीन छात्र; 19.26; 20.2; 21:7,20 - प्रेषित जॉन. तीन और महत्वपूर्ण स्थान इस बात की पुष्टि करते हैं कि सुसमाचार का लेखक वर्णित घटनाओं का चश्मदीद गवाह है: 1.14; 19.35 और 21.24।

तृतीय। लेखन समय

इरेनायस निश्चित रूप से दावा करता है कि जॉन ने इफिसुस में अपना सुसमाचार लिखा था। यदि वह सही है तो सबसे प्रारंभिक संभावित तिथि 69 या 70 ईस्वी के आसपास है। इ। - इफिसुस में जॉन के आगमन का समय। चूँकि जॉन ने कहीं भी यरूशलेम के विनाश का उल्लेख नहीं किया है, इसलिए यह माना जा सकता है कि ऐसा अभी तक नहीं हुआ है। यह तथ्य हमें यह निष्कर्ष निकालने की अनुमति देता है कि इस भयानक घटना से पहले सुसमाचार लिखा गया था।

बहुत से उदारवादी दिमाग वाले विद्वान, बाइबल के विशेषज्ञ, मृत सागर में पाए गए स्क्रॉल के साथ कुछ संबंध का पता लगाते हुए, इस संस्करण को सामने रखते हैं कि जॉन के सुसमाचार को 45-66 वर्षों में लिखा गया था।

यह अपने आप में एक असाधारण घटना है, क्योंकि यह आमतौर पर उदारवादी हैं जो बाद की तारीखों पर जोर देते हैं, जबकि रूढ़िवादी पहले की तारीखों के संस्करणों का बचाव करते हैं।

इस मामले में, प्रारंभिक चर्च की परंपरा लेखन की बाद की तारीख के पक्ष में है।

पहली सदी के अंत का मामला काफी मजबूत है। अधिकांश विद्वान इरेनायस, अलेक्जेंड्रिया के क्लेमेंट और जेरोम की राय से सहमत हैं कि जॉन का सुसमाचार चार में से अंतिम रूप से लिखा गया था और आंशिक रूप से सिनॉप्टिक्स पर आधारित है।

तथ्य यह है कि यह सुसमाचार यरूशलेम के विनाश के बारे में कुछ नहीं कहता है, इस तथ्य के कारण हो सकता है कि पुस्तक पंद्रह या बीस साल पहले लिखी गई थी। बाद मेंजब पहला झटका बीत चुका होता है। इरेनियस लिखता है कि जॉन सम्राट ट्रोजन के शासनकाल तक जीवित रहा, जो 98 में सिंहासन पर चढ़ा, इसलिए यह संभावना है कि सुसमाचार उससे कुछ समय पहले लिखा गया था। सुसमाचारों में "यहूदियों" के सन्दर्भ भी बाद की तारीख की गवाही देते हैं, जब यहूदियों की ओर से ईसाई धर्म का विरोध उत्पीड़न में बढ़ गया।

इसलिए, लेखन की सही तिथि स्थापित करना संभव नहीं है, लेकिन सबसे अधिक संभावित अवधि 85 से 95 ईस्वी तक है। इ।

चतुर्थ। लेखन और थीम का उद्देश्य

यूहन्ना का पूरा सुसमाचार लोगों के सामने यीशु द्वारा किए गए सात चमत्कारों, या चिह्नों के इर्द-गिर्द बना है।

इनमें से प्रत्येक चिन्ह ने प्रमाण के रूप में कार्य किया कि यीशु ईश्वर है। (1) गलील के काना में विवाह के भोज में पानी का दाखरस में बदलना (2:9)। (2) एक दरबारी के पुत्र का उपचार (4:46-54)। (3) बेतहसदा के कुंड के पास बीमारों को चंगा करना (5:2-9)। (4) पाँच हज़ार को खिलाना (6: 1-14)। (5) शिष्यों को तूफान से बचाने के लिए यीशु का गलील की झील पर चलना (6:16-21)। (6) अंधे आदमी की चंगाई (9:1-7)। (7) लाज़र का पुनरुत्थान (11:1-44)। सार्वजनिक रूप से किए गए इन सात चमत्कारों के अलावा, एक और आठवाँ चमत्कार है जिसे मसीह ने अपने पुनरुत्थान के बाद चेलों की उपस्थिति में किया - मछली पकड़ना (21:1-14)।

चार्ल्स आर. एर्डमैन ने लिखा है कि चौथा सुसमाचार "अधिक लोगों को मसीह का अनुसरण करने के लिए प्रेरित करता है, अधिक विश्वासियों को धर्मी सेवा के लिए प्रेरित करता है, और किसी भी अन्य पुस्तक की तुलना में शोधकर्ताओं को अधिक चुनौती देता है।"

यह जॉन के सुसमाचार के अनुसार है कि कालक्रमपृथ्वी पर मसीह की सेवकाई। यदि आप अन्य तीन सुसमाचारों का अनुसरण करते हैं, तो ऐसा प्रतीत होगा कि यह केवल एक वर्ष तक चला। जॉन में वार्षिक राष्ट्रीय छुट्टियों का उल्लेख लगभग तीन वर्षों की अवधि को एकल करता है। निम्नलिखित स्थानों पर ध्यान दें: यहूदी फसह का पहला पर्व (2:12-13); "यहूदी अवकाश" (5.1) - यह ईस्टर या पुरीम हो सकता है; ईस्टर का दूसरा (या तीसरा) पर्व (6.4); तम्बू स्थापित करना (7.2); नवीकरण का पर्व (10:22) और पास्का का अंतिम पर्व (12:1)।

जॉन समय के संदर्भ में भी बहुत सटीक हैं। यदि अन्य तीन इंजीलवादी समय के अनुमानित संकेतों से काफी संतुष्ट हैं, तो जॉन सातवें घंटे (4.52) जैसे विवरणों को नोट करता है; तीसरा दिन (2.1); दो दिन (11.6); छह दिन (12.1)।

शैली और शब्दावलीइस सुसमाचार के सभी भाग अद्वितीय हैं और केवल यूहन्ना के पत्रों की शैली से तुलनीय हैं।

वाक्य छोटे और सरल हैं। लेखक स्पष्ट रूप से हिब्रू में सोचता है, हालांकि वह ग्रीक में लिखता है। अक्सर, वाक्य छोटे होते हैं, उनमें निहित विचार उतना ही महत्वपूर्ण होता है। बाकी गॉस्पेल की तुलना में शब्दावली अधिक सीमित है, लेकिन अर्थ में गहरा है। निम्नलिखित महत्वपूर्ण शब्दों पर ध्यान दें और वे पाठ में कितनी बार दिखाई देते हैं: पिता (118), विश्वास (100), शांति (78), प्रेम (45), साक्षी (47), जीवन (37), प्रकाश (24)।

जॉन के सुसमाचार की एक विशिष्ट विशेषता लेखक द्वारा संख्या सात और सात के गुणकों का लगातार उपयोग है। पूरे पवित्र शास्त्र में, पूर्णता और पूर्णता का विचार हमेशा इस संख्या के साथ जुड़ा हुआ है (उत्पत्ति 2:1-3 देखें)। इस सुसमाचार में, परमेश्वर की आत्मा ने यीशु मसीह के चेहरे में परमेश्वर के प्रकटीकरण को सिद्ध और पूर्ण बनाया, इसलिए संख्या सात से जुड़े उदाहरण और विभिन्न चित्र यहाँ काफी सामान्य हैं।

यूहन्ना के सुसमाचार से सात "मैं हूँ" भी हैं: (1) "जीवन की रोटी" (6:35,41,48,51); "दुनिया का प्रकाश" (8.12; 9.5); "द्वार" (10:7,9); "अच्छा चरवाहा" (10:11,14); "पुनरुत्थान और जीवन" (11.25); "रास्ता और सच्चाई और जीवन" (14:6) और "दाखलता" (15:1.5)। कम प्रसिद्ध अन्य "मैं हूँ" या "यह मैं हूँ" हैं जिनका पालन परिभाषा द्वारा नहीं किया जाता है: 4.26; 6.20; 8:24,28,58; 13.19; 18:5.8; अंतिम श्लोक में दो बार।

छठे अध्याय में, जो जीवन की रोटी से संबंधित है, ग्रीक शब्द "रोटी" और "रोटी" के लिए इक्कीस बार आता है, सात का एक गुणक। उसी अध्याय में, "स्वर्ग से रोटी" वाक्यांश ठीक सात बार आता है, "स्वर्ग से उतरा" अभिव्यक्ति के समान संख्या।

इस प्रकार, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि यूहन्ना ने इस सुसमाचार को इसलिए लिखा ताकि पढ़ने वाले सभी "विश्वास करें कि यीशु ही परमेश्वर का पुत्र मसीह है, और विश्वास करने वाले के नाम से जीवन पाएं" (20:31)।

योजना

I. प्रस्तावना: परमेश्वर के पुत्र का पहला आगमन (1:1-18)

द्वितीय। परमेश्वर के पुत्र की सेवकाई का पहला वर्ष (1:19 - 4:51)

तृतीय। परमेश्वर के पुत्र की सेवकाई का दूसरा वर्ष (अध्याय 5)

चतुर्थ। परमेश्वर के पुत्र की सेवकाई का तीसरा वर्ष: गलील (अध्याय 6)

V. परमेश्वर के पुत्र की सेवकाई का तीसरा वर्ष: यरूशलेम (7:1 - 10:39)

छठी। परमेश्वर के पुत्र की सेवकाई का तीसरा वर्ष: पेरिया (10:40 - 11:57)

सातवीं। अपने चुने हुए के लिए परमेश्वर की सेवकाई का पुत्र (अध्याय 12-17)

आठवीं। परमेश्वर के पुत्र की पीड़ा और मृत्यु (अध्याय 18-19)

नौवीं। परमेश्वर के पुत्र की विजय (अध्याय 20)

X. उपसंहार: अपने चुने हुए के साथ परमेश्वर का पुनरुत्थान पुत्र (अध्याय 21)

N. यीशु: मार्ग, सच्चाई और जीवन (14:1-14)

14,1 कुछ लोग इस पद को अध्याय 13 के अंतिम पद के साथ जोड़ते हैं, यह सोचते हुए कि यहाँ जो कहा गया है वह पतरस को संबोधित है। यद्यपि वह यहोवा का इन्कार करेगा, फिर भी उसके लिए सांत्वना का एक वचन है। लेकिन ग्रीक बहुवचन रूप इंगित करता है कि भगवान ने बात की थी सब लोगछात्रों, इसलिए, अध्याय 13 के बाद विराम देना चाहिए। यहाँ यह विचार हो सकता है: "मैं बहुत दूर जा रहा हूँ और तुम मुझे नहीं देख पाओगे। हाँ तुम्हारा हृदय व्याकुल नहीं है; भगवान में विश्वास करोंभले ही आप उसे नहीं देख सकते। और मुझ पर पहले की तरह विश्वास रखो।" यह परमेश्वर के साथ समानता का एक और महत्वपूर्ण दावा है।

14,2 अंतर्गत पिता का घरस्वर्ग का अर्थ है, जहां अनेक भवन हों। छुड़ाए गए सभी लोगों के लिए एक जगह है। और अगरवह था इस तरफ नहीं,भगवान कहना होगाउन्हें इसके बारे में; वह नहीं चाहता था कि वे झूठी आशाएँ मन में रखें। "मैं तुम्हारे लिए एक जगह तैयार करने जा रहा हूँ"दो अर्थ हो सकते हैं। प्रभु यीशु अपने लिए जगह तैयार करने के लिए कलवरी पर चढ़ेंगे। यह उनकी प्रायश्चित मृत्यु के माध्यम से है कि विश्वासियों के लिए एक स्थान सुरक्षित है। लेकिन एक जगह तैयार करने के लिए प्रभु भी स्वर्ग लौट गए। हम नहीं जानते कि यह स्थान वास्तव में क्या है, लेकिन हम यह जानते हैं कि परमेश्वर के सभी बच्चों के लिए वहाँ सभी परिस्थितियाँ बनाई गई हैं - तैयार लोगों के लिए एक तैयार जगह!

14,3 श्लोक 3 उस समय को संदर्भित करता है जब प्रभु फिर से आ जाएगास्वर्ग से, और जो विश्वास में मरते हैं उन्हें फिर से जीवित किया जाएगा, और जीवित बदल दिया जाएगा, और लहू से छुड़ाई गई सभी जातियां स्वर्ग में वापस आ जाएंगी (1 थिस्स. 4:13-18; 1 कुरि. 15:51- 58). यह मसीह का व्यक्तिगत, शाब्दिक आगमन है। जैसे वह चला गया, वह फिर से आ जाएगा।वह चाहता है कि जो उसके हैं वह हमेशा उसके साथ रहें।

14,4-5 वह स्वर्ग जा रहा था और वे जानते थे पथस्वर्ग के लिए, क्योंकि उसने उन्हें कई बार कहा था। ज़ाहिर तौर से, थॉमसप्रभु के वचनों का अर्थ नहीं समझा। पतरस की तरह, वह शायद पृथ्वी पर किसी दूर स्थान की यात्रा करने के बारे में सोच रहा हो।

14,6 यह सुंदर वचन स्पष्ट करता है कि प्रभु यीशु मसीह स्वयं हैं पथस्वर्ग के लिए। वह सिर्फ रास्ता नहीं दिखाता; वह वहाँ है पथ।मुक्ति उनके व्यक्ति में है। इस व्यक्ति को अपना मानें और आप बच जाएंगे। ईसाई धर्म मसीह है। प्रभु यीशु कई मार्गों में से एक नहीं है। वह - एकमात्रपथ। एक बार से कोई बाप के पास नहीं आतेउसका। परमेश्वर का मार्ग दस आज्ञाओं, सुनहरे नियम, धर्मविधियों, चर्च की सदस्यता के माध्यम से नहीं, बल्कि मसीह के माध्यम से और केवल मसीह के माध्यम से है। आज, बहुत से लोग कहते हैं कि इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप क्या मानते हैं, जब तक कि विश्वास ईमानदार है। वे कहते हैं कि सभी धर्मों में कुछ न कुछ अच्छा है और सभी अंत में स्वर्ग की ओर ले जाते हैं। लेकिन यीशु ने कहा: "बिना मेरे द्वारा कोई पिता के पास नहीं आता।"

प्रभु है सत्य।वह केवल सत्य सिखाने वाला ही नहीं है; वह - सत्य।वह सत्य का अवतार है।

जिसके पास मसीह है उसके पास सत्य है। वह आपको कहीं और नहीं मिलेगी।

मसीह यीशु है ज़िंदगी।वह जीवन का स्रोत है, आध्यात्मिक और शाश्वत दोनों। जो कोई उसे ग्रहण करता है, अनन्त जीवन उसका है, क्योंकि वह जीवन है।

14,7 एक बार फिर प्रभु अपने और पिता के बीच मौजूद रहस्यमय एकता को याद करते हैं। यदि चेले जानते थे कि यीशु वास्तव में कौन है, तब वे पिता को जानेंगेउसे, क्योंकि प्रभु ने पिता को लोगों के सामने प्रकट किया।

अब सेऔर विशेष रूप से मसीह के पुनरुत्थान के बाद, शिष्य यह समझेंगे कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है। तब उन्हें एहसास होता है कि क्राइस्ट को जानने का मतलब है जाननापिता और प्रभु यीशु को देखना परमेश्वर को देखना है। यह पद यह नहीं सिखाता कि परमेश्वर और प्रभु यीशु एक ही व्यक्ति हैं। त्रिगुणात्मक ईश्वर में - तीन भिन्न व्यक्तित्व, लेकिन वहाँ केवल है एक देवता.

14,8 फ़िलिपचाहता था भगवानकिसी तरह दिखाया पिताऔर वह उसके लिए काफी होगा। वह यह नहीं समझ पाया कि जो कुछ प्रभु ने किया और कहा, वह कौन था, सब कुछ उन्हें पिता ने दिखाया।

14,9 यीशुधैर्यपूर्वक उसे ठीक किया। फिलिप लंबे समय से प्रभु के साथ है। वह पहले बुलाए गए शिष्यों में से एक है (यूहन्ना 1:43)। फिर भी मसीह की दिव्यता और पिता के साथ उसकी एकता का पूरा सच अभी तक उसके सामने प्रकट नहीं हुआ था। वह नहीं जानता था कि जब उसने यीशु को देखा, तो वह उसे देख रहा था जो पूरी तरह से दिखाया गया था पिता.

14,10-1 शब्द "मैं पिता में हूँ और पिता मुझ में है"के बीच एकता की निकटता का वर्णन करें पिताऔर बेटा। वे अलग-अलग व्यक्ति हैं, और फिर भी जहां तक ​​गुणों और इच्छा का संबंध है, वे एक हैं। अगर हम इसका पता नहीं लगा सकते हैं तो परेशान न हों। कोई नश्वर मन कभी भी ईश्वर की त्रिमूर्ति को नहीं समझ सकता। जो हम कभी नहीं जान सकते उसे जानने के लिए हमें परमेश्वर पर भरोसा करना चाहिए। अगर हम उसे पूरी तरह से समझ जाते, तो हम उसके जैसे महान होते! यीशु के पास शब्द बोलने और चमत्कार करने का अधिकार था, लेकिन वह यहोवा के एक सेवक के रूप में दुनिया में आया और उसने पिता की पूर्ण आज्ञाकारिता में बात की और कार्य किया।

विद्यार्थियों को चाहिए विश्वास करना,कि वह एक है पिताउनकी व्यक्तिगत गवाही के अनुसार। और अगर वे विश्वास नहीं करते हैं, तो उन्हें करना चाहिए विश्वास करनाविषयों पर मामलों,जो उसने किया।

14,12 प्रभु ने भविष्यवाणी की थी कि जो लोग उन पर विश्वास करते हैं वे उनके जैसे चमत्कार करेंगे, और यहां तक ​​कि बड़ा।प्रेरितों के काम की पुस्तक में हम उन प्रेरितों के बारे में पढ़ते हैं, जिनके पास उद्धारकर्ता की तरह चंगा करने की शक्ति थी। लेकिन हम इससे भी बड़े चमत्कारों के बारे में पढ़ते हैं: पिन्तेकुस्त के दिन तीन हजार लोगों का परिवर्तन। इतनी सारी आत्माओं का उद्धार और चर्च की स्थापना निस्संदेह सुसमाचार की विश्वव्यापी घोषणा का चमत्कार था, जिसके बारे में प्रभु ने अभिव्यक्ति का उपयोग करने की बात की थी "इन से बड़ा वह करेगा।"आत्माओं को बचाना है अधिक,शरीर को कैसे ठीक करें। जब प्रभु स्वर्ग लौटे, तो उनकी महिमा हुई और पवित्र आत्मा को पृथ्वी पर भेजा गया।

आत्मा की सामर्थ्य के द्वारा, प्रेरित इन महान आश्चर्यकर्मों को करने में समर्थ हुए।

14,13 चेलों के लिए यह जानना कितना सुकून देने वाला था कि भले ही प्रभु उन्हें छोड़ दें, वे उनके नाम से पिता से प्रार्थना कर सकते हैं और जो वे मांगते हैं उसे प्राप्त कर सकते हैं। इस श्लोक का अर्थ यह नहीं है कि आस्तिक जो कुछ भी चाहता है वह परमेश्वर से प्राप्त कर सकता है। वचन को समझने की कुंजी शब्दों में है "मेरे नाम पर": आप मेरे नाम से क्या माँगते हैं।यीशु के नाम में माँगना केवल प्रार्थना के अंत में उसके नाम का उल्लेख करना नहीं है। इसका अर्थ है उसकी मंशा और इच्छा के अनुसार मांगना। इसका अर्थ है उन चीज़ों की माँग करना जो परमेश्वर की महिमा करें, मानवता को आशीष दें, और हमारी आत्माओं को लाभ पहुँचाएँ।

यीशु के नाम से माँगने के लिए, हमें उसके साथ निकट संगति में रहना चाहिए। अन्यथा, हम जो माँगते हैं, उसके साथ उसके संबंध को नहीं जान पाएंगे। हम उसके जितने करीब होंगे, हमारी उतनी ही अधिक इच्छाएँ उसकी इच्छा के अनुरूप होंगी। पुत्र में पिता की महिमा होती है,क्योंकि पुत्र केवल वही चाहता है जो परमेश्वर को भाता है। ऐसी प्रार्थनाएँ कही और उठाई जाती हैं, जिसका अर्थ है कि वे परमेश्वर के लिए बहुत सम्मान और महिमा लाते हैं।

14,14 परमेश्वर के बच्चों को दिए जाने वाले महान प्रोत्साहन और प्रोत्साहन पर जोर देने के लिए यहां वादा दोहराया गया है। केंद्र में उसकी इच्छा के साथ जियो, प्रभु के साथ संगति में रहो, पूछोजो कुछ यहोवा चाहता है, और जो कुछ तुम मांगोगे, वह तुम्हें मिलेगा।

क. एक और दिलासा देनेवाला भेजने का वादा (14:15-26)

14,15 प्रभु यीशु अपने शिष्यों को छोड़ने वाले थे और जानते थे कि वे दुख से भर जाएंगे। वे अपनी बात कैसे व्यक्त कर सकते हैं प्यारउसे? केवल उनकी आज्ञाओं को मानने से। आंसुओं से नहीं, आज्ञाकारिता से। आज्ञाओंप्रभु के निर्देश हैं जो उसने हमें सुसमाचारों में और बाकी NT में भी दिए हैं।

14,16 शब्द के रूप में अनुवादित "कृपया"जो हमारे भगवान यहां उपयोग करते हैं, वह उस अर्थ के समतुल्य नहीं है, जो निम्न से उच्चतर की प्रार्थना का वर्णन करता है; यह सिर्फ एक बराबर होने की बात करता है। भगवान पिता से विनती करोभेजना एक और दिलासा देनेवाला।शब्द "दिलासा देने वाला"(पैराकलेट) का अर्थ है जिसे मदद के लिए बुलाया जाता है। इस शब्द का अनुवाद एडवोकेट (1 यूहन्ना 2:1) के रूप में भी किया गया है। प्रभु यीशु हमारे सहायक और दिलासा देने वाले हैं, और पवित्र आत्मा हैं एक और दिलासा देनेवाला,"पहले से अलग" के अर्थ में दूसरा नहीं, बल्कि समान गुणों वाला दूसरा। पवित्र आत्मा पालन ​​करनाविश्वासियों के साथ हमेशा के लिए।पुराने नियम में, पवित्र आत्मा समय-समय पर लोगों पर उतरा और अक्सर उन्हें छोड़ कर चला गया। अब वह हमेशा के लिए रहने के लिए आ रहा है।

14,17 पवित्र आत्मा कहा जाता है सत्य की आत्माक्योंकि उसकी शिक्षा सच्ची है और वह मसीह की महिमा करता है, जो सत्य है। दुनिया स्वीकार नहीं कर सकतीपवित्र आत्मा, क्योंकि वह उसे नहीं देखता।

अविश्वासी पहले देखना चाहते हैं और फिर विश्वास करना चाहते हैं, हालाँकि वे हवा और बिजली के अस्तित्व में विश्वास करते हैं, और फिर भी वे उन्हें नहीं देखते हैं। न बचाये गये लोग पवित्र आत्मा के सार को न तो जानते हैं और न ही समझते हैं। वह उन्हें पाप के लिए दोषी ठहरा सकता है, परन्तु वे अभी भी यह नहीं समझते कि यह वह है। शिष्य पवित्र आत्मा को जानते थे। वे जानते थे कि वह उनके अपने जीवन में कार्य कर रहा था और उन्होंने उसे प्रभु यीशु के द्वारा कार्य करते हुए देखा।

"क्योंकि वह तुम्हारे साथ रहता है और तुम में रहेगा।"पिन्तेकुस्त तक, पवित्र आत्मा लोगों पर उतरा और वास किया साथउन्हें। परन्तु पिन्तेकुस्त के बाद, पवित्र आत्मा सदैव वास करता है वीउस व्यक्ति का जीवन जो प्रभु यीशु में विश्वास करता है। दाऊद की प्रार्थना, "अपना पवित्र आत्मा मुझ से न ले," आज फिट नहीं बैठती। पवित्र आत्मा को एक विश्वासी से कभी भी दूर नहीं किया जाता है, भले ही वह दुखी हो, या कुचला गया हो, या रोका गया हो।

14,18 भगवान नहीं छोड़ेगाउनके छात्र अनाथऔर नहीं छोड़ेगा। वह पर आयेगाउसे फिर से। एक मायने में, वह अपने पुनरुत्थान के बाद उनके पास आया, लेकिन यह संदेहास्पद है कि यहाँ केवल यही मतलब है। पिन्तेकुस्त के दिन वह पवित्र आत्मा के व्यक्तित्व में उनके पास भी आया। यह आध्यात्मिक आगमन इस पद का सही अर्थ है। पिन्तेकुस्त के बारे में कुछ ऐसा है जो यीशु के आने की गवाही देता है। यहाँ एक और अर्थ है: वह इस युग के अंत में फिर से उनके पास आएगा जब वह अपने चुने हुए लोगों को अपने घर स्वर्ग ले जाएगा।

14,19 दफनाने के बाद किसी भी अविश्वासी ने प्रभु यीशु को नहीं देखा। पुनरुत्थान के बाद, वह केवल उनसे मिला जो उससे प्रेम करते थे। लेकिन उसके स्वर्गारोहण के बाद भी, शिष्यों ने उसे विश्वास से देखना जारी रखा। यह शब्दों में सुझाया गया है: "...और तुम मुझे देखोगे।"जब संसार यीशु को और नहीं देख सका, उसके बाद भी शिष्य उसे देखते रहे। "क्योंकि मैं जीवित हूं और तुम जीवित रहोगे।"यहाँ उनका मतलब पुनरुत्थान के बाद उनके जीवन से था। यह उन सभी के लिए जीवन की गारंटी होगी जो उस पर विश्वास करते हैं। यहां तक ​​कि अगर वे मर जाते हैं, तो वे अमरता के लिए फिर से जी उठेंगे।

14,20 "उस दिन में",शायद फिर से पवित्र आत्मा के आने को संदर्भित करता है। वह विश्वासियों को सच्चाई में निर्देश देगा कि पुत्र और पिता के बीच एक महत्वपूर्ण संबंध है; इसी तरह मसीह और उसके संतों के बीच जीवन और रुचियों का अद्भुत मिलन होगा। यह समझाना कठिन है कि मसीह कैसे रहता है वीआस्तिक और आस्तिक वीएक ही समय में मसीह। यहाँ आग पर पोकर के साथ एक सामान्य उदाहरण है। न केवल पोकर आग के संपर्क में है, बल्कि आग भी पोकर के संपर्क में है। (अन्य उदाहरण ज्ञात हैं: हवा में पक्षी और पक्षी में हवा; पानी में मछली और मछली में पानी।) लेकिन यह उदाहरण सब कुछ नहीं समझाता है। मसीह विश्वासी में इस अर्थ में वास करता है कि उसका जीवन उसके साथ संप्रेषित होता है। वह वास्तव में पवित्र आत्मा के द्वारा विश्वासी में वास करता है। विश्वासी मसीह में इस अर्थ में रहता है कि परमेश्वर की दृष्टि में उसके पास मसीह के व्यक्तित्व और कार्यों की सारी गरिमा है।

14,21 प्रभु के प्रति प्रेम का वास्तविक प्रमाण उसके प्रति आज्ञाकारिता है। आज्ञा।यदि हम उसकी आज्ञा मानने को तैयार नहीं हैं तो उससे प्रेम करने की बात करना व्यर्थ है। यह कहा जा सकता है कि पिता सारे संसार को प्यार करता है। परन्तु वह उन लोगों से विशेष प्रेम रखता है जो उसके पुत्र से प्रेम रखते हैं। मसीह भी उनसे प्रेम करते हैं और एक विशेष तरीके से स्वयं को उनके सामने प्रकट करते हैं। जितना अधिक हम उद्धारकर्ता से प्रेम करेंगे, उतना ही बेहतर हम उसे जानेंगे।

14,22 यहूदा, यहाँ उल्लेख किया गया है, दुर्भाग्य से, गद्दार के रूप में एक ही नाम था। लेकिन भगवान की आत्मा ने कृपया उसके बीच अंतर किया इस्करियोती।उन्हें समझ नहीं आया कि प्रभु शिष्यों के सामने कैसे प्रकट हो सकते हैं, लेकिन दुनिया नहीं।निस्संदेह उन्होंने उद्धारकर्ता के आगमन को एक विजयी राजा या प्रसिद्ध नायक के रूप में सोचा। वह समझ नहीं पाया कि प्रभु प्रकट करेगाअपने आप को एक आध्यात्मिक तरीके से। वे उसे परमेश्वर के वचन के द्वारा विश्वास के द्वारा देखेंगे।

आज, परमेश्वर के आत्मा के कार्य के द्वारा, हम वास्तव में मसीह को उसके शिष्यों से बेहतर जान सकते हैं जब वह पृथ्वी पर रहता था। जब वह यहां था, तो जो लोग भीड़ के आगे खड़े थे, वे पीछे खड़े लोगों से उसके अधिक निकट थे। लेकिन आज, विश्वास के द्वारा, हम में से प्रत्येक उसके साथ निकटतम संगति का आनंद ले सकता है। यहूदा के प्रश्न के प्रति मसीह का उत्तर दर्शाता है कि व्यक्तिगत विश्वासियों के लिए उसकी प्रतिज्ञा की गई उपस्थिति परमेश्वर के वचन से संबंधित है। वचन का पालन पिता और पुत्र के आने और होने के द्वारा चिन्हित किया जाएगा।

14,23 अगर इंसान सच्चा है प्यारभगवान, वह चाहता है अवलोकन करनाउनकी सभी शिक्षाएँ, व्यक्तिगत आज्ञाएँ नहीं। पिताउनसे प्यार करता है जो बिना किसी सवाल या आपत्ति के उसके बेटे का पालन करना चाहते हैं। पिता और पुत्र दोनों ही ऐसे प्रेममय और आज्ञाकारी हृदयों के विशेष रूप से निकट हैं।

14,24 दूसरी ओर, प्यार नहींउसका अनुपालन मत करोउसका वचन। क्राइस्ट की बातों को नकार कर वे पिता का भी त्याग करते हैं।

14,25 प्रवास के साथशिष्यों, प्रभु उन्हें सब कुछ नहीं सिखा सकते थे। वह उन्हें और अधिक सत्य प्रकट नहीं कर सका क्योंकि वे उन्हें ग्रहण करने के लिए तैयार नहीं थे।

14,26 लेकिन पवित्र आत्माउन्हें और अधिक प्रकट करता है। उसे भेजा जाएगा पिता के नाम परपेंटेकोस्ट के दिन मसीह। आत्मा उतरी के नाम परमसीह इस अर्थ में कि वह पृथ्वी पर मसीह के हितों का प्रतिनिधित्व करने के लिए अधिकृत है। वह स्वयं की महिमा करने के लिए नहीं, बल्कि पुरुषों और महिलाओं को उद्धारकर्ता के पास लाने के लिए नीचे आया। "सब कुछ सिखाओ"- भगवान ने कहा। उसने ऐसा पहले प्रेरितों की मौखिक सेवकाई के द्वारा किया और फिर परमेश्वर के लिखित वचन के द्वारा जो आज हमारे पास है। पवित्र आत्मा सब कुछ याद दिलाता हैउद्धारकर्ता ने क्या सिखाया। वास्तव में, हमें ऐसा प्रतीत होता है कि प्रभु यीशु ने अपने प्रारंभिक रूप में उन सभी सिद्धांतों को प्रस्तुत किया जिन्हें पवित्र आत्मा द्वारा बाकी नए नियम में विकसित किया जाएगा।

प. यीशु अपनी शांति अपने चेलों के लिए छोड़ देते हैं (14:27-31)

14,27 आमतौर पर एक व्यक्ति अपनी मृत्यु से पहले अंतिम वसीयत लिखता है, जिसमें वह अपनी संपत्ति उन लोगों के लिए छोड़ देता है जो उससे प्यार करते हैं। यहाँ प्रभु यीशु ने ऐसा ही किया। हालाँकि, उन्होंने भौतिक मूल्यों को नहीं दिया, लेकिन पैसे क्या नहीं खरीद सकते: दुनिया,आंतरिक भाग दुनियाविवेक, जो पापों की क्षमा और ईश्वर के साथ मेल-मिलाप की भावना के परिणामस्वरूप हृदय में उतरता है। मसीह शांति दे सकते हैं क्योंकि उन्होंने इसे कलवारी में अपने लहू से खरीदा है। वह हमें वैसे नहीं देता जैसे दुनिया देती है- संयम से, स्वार्थी उद्देश्यों से और थोड़े समय के लिए। उसका उपहार शांति- हमेशा के लिए। फिर, एक ईसाई को क्यों चाहिए परेशान होनाया डरें?

14,28 यीशु ने उन्हें पहले ही बता दिया था कि वह उन्हें कैसे छोड़ने जा रहा है और कैसे वह बाद में उन्हें अपने साथ स्वर्ग ले जाने के लिए वापस आएगा। अगरक्या वे प्यार कियाउसे तो आनन्द कियाचाहेंगे। बेशक, अपने तरीके से वे उससे प्यार करते थे। लेकिन उन्होंने अभी तक पूरी तरह से उसकी सराहना नहीं की थी कि वह कौन था, और इसलिए उनका प्यार उतना महान नहीं था जितना होना चाहिए था।

"... तब वे इस बात से आनन्दित होंगे कि मैं ने कहा, 'मैं पिता के पास जाता हूं'; क्योंकि मेरा पिता मुझ से बड़ा है।"पहली नज़र में, यह पद उस सब बातों का खंडन करता है जो यीशु ने पिता परमेश्वर के साथ अपनी समानता के बारे में सिखाई थी। लेकिन यहाँ कोई विरोधाभास नहीं है, और निम्नलिखित कथन इन शब्दों की व्याख्या करता है। जब यीशु पृथ्वी पर था, तो उससे घृणा की गई, सताया गया, सताया गया, सताया गया और पकड़ने की कोशिश की गई। लोगों ने उनकी निन्दा की, उनका अपमान किया और उन पर थूका। उसने अपने ही प्राणियों के हाथों भयानक अपमान सहा।

परमेश्वर पिता ने कभी भी लोगों से इस तरह के अपमानजनक व्यवहार का अनुभव नहीं किया। वह स्वर्ग में था, पापियों की बुराई से दूर। स्वर्ग लौटकर, प्रभु यीशु को फिर कभी इस तरह के अपमान का सामना नहीं करना पड़ेगा, क्योंकि ऐसी कोई बात नहीं है। इसलिए, यीशु के शब्दों के जवाब में शिष्यों को आनन्दित होना चाहिए था कि वह पिता के पास जाता हैक्योंकि किस अर्थ में पिता खत्मउसका। पिता कोई बड़ा नहीं था भगवान की तरह; वह महान है क्योंकि वह कभी भी मनुष्य के रूप में दुनिया में नहीं आया, जिसके साथ इतनी निर्ममता से व्यवहार किया गया। जहाँ तक ईश्वरीय गुणों का संबंध है, पुत्र और पिता समान हैं। लेकिन जब हम उस अपमानजनक, नीच भूमिका के बारे में सोचते हैं जिसे यीशु ने यहाँ पृथ्वी पर एक मनुष्य के रूप में लिया, तो हमें यह एहसास होता है किस अर्थ मेंईश्वर पिता से अधिकवह। वह अपने में बड़ा है पद, लेकिन द्वारा नहीं निजीगुण।

14,29 निस्वार्थ रूप से भयभीत शिष्यों की देखभाल करते हुए, प्रभु ने दिखाया कि क्या होना चाहिए ताकि वे परीक्षा में न पड़ें, निराश न हों और डरें नहीं, बल्कि माना।

14,30 यहोवा जानता था कि वह समय निकट था जब उसके साथ विश्वासघात किया जाएगा, और अधिक समय नहीं बचा था बोलनाछात्रों के साथ। फिर भी, शैतान पास में घूमता रहा, लेकिन उद्धारकर्ता जानता था कि दुश्मन को उसमें पाप की एक बूंद भी नहीं मिलेगी। मसीह में ऐसा कुछ भी नहीं था जो शैतान के बुरे प्रलोभनों का प्रत्युत्तर दे। यह हास्यास्पद होगा यदि यीशु के अलावा कोई और कहे कि शैतान उसमें नहीं मिलेगा कुछ नहीं।

14,31 हम इस पद की व्याख्या इस प्रकार कर सकते हैं: "वह समय निकट आ रहा है, जब मेरे साथ विश्वासघात किया जाएगा। परन्तु मैं स्वेच्छा से क्रूस पर चढ़ा जाता हूँ। मेरे लिए, यह पिता की इच्छा है, जिसके पूरा होने से संसार जानेगा कि कैसे मुझे पसंद हैमेरा पिता. इसलिए मैं बिना किसी प्रतिरोध के अपनी मृत्यु के लिए जा रहा हूं।" यह कहकर, प्रभु ने शिष्यों को आमंत्रित किया उठनाऔर जानाउनके साथ। दिए गए पाठ से यह स्पष्ट नहीं है कि वे ऊपरी कमरे से कहाँ गए थे। शायद आगे की बातचीत रास्ते में हुई।

पवित्र चर्च जॉन के सुसमाचार को पढ़ता है। अध्याय 14, कला। 10-21।

10. क्या तुम विश्वास नहीं करते, कि मैं पिता में हूं, और पिता मुझ में है? जो वचन मैं तुम से कहता हूं, वह मैं अपनी ओर से नहीं कहता; पिता जो मुझमें है, वही कर्म करता है।

11. मेरा विश्वास करो, कि मैं पिता में हूं, और पिता मुझ में है; परन्तु यदि नहीं, तो कामोंके अनुसार मेरी प्रतीति करो।

12. मैं तुम से सच सच कहता हूं, कि जो मुझ पर विश्वास रखता है, ये काम जो मैं करता हूं वह भी करेगा, वरन इन से भी बड़े काम करेगा, क्योंकि मैं पिता के पास जाता हूं।

13. और यदि तुम मेरे नाम से पिता से कुछ मांगोगे, तो मैं उसे करूंगा, कि पुत्र के द्वारा पिता की महिमा हो।

14. यदि तुम मेरे नाम से कुछ मांगोगे, तो मैं उसे करूंगा।

15. यदि तुम मुझ से प्रेम रखते हो, तो मेरी आज्ञाओं का पालन करो।

16. और मैं पिता से बिनती करूंगा, और वह तुम्हें एक और सहायक देगा, कि वह सर्वदा तुम्हारे संग रहे।

17. सत्य का आत्मा, जिसे संसार ग्रहण नहीं कर सकता, क्योंकि वह न तो उसे देखता है और न उसे जानता है; परन्‍तु तुम उसे जानते हो, क्‍योंकि वह तुम्‍हारे साय रहता है, और तुम में रहेगा।

18. मैं तुझे अनाथ न छोडूंगा; मैं आपके पास आऊंगा।

19. थोड़ा और बढ़ जाए, तो संसार मुझे फिर न देखेगा; और तुम मुझे देखोगे, क्योंकि मैं जीवित हूं और तुम जीवित रहोगे।

20. उस दिन तुम जान लोगे कि मैं अपने पिता में हूं, और तुम मुझ में, और मैं तुम में।

21. जिस के पास मेरी आज्ञाएं हैं, और वह उन्हें मानता है, वह मुझ से प्रेम रखता है; और जो मुझ से प्रेम रखता है, उस से मेरा पिता प्रेम रखेगा; और मैं उस से प्रेम करूंगा, और अपके आप को उस पर दिखलाऊंगा।

(यूहन्ना 14:10-21)

प्रेरितों के साथ बातचीत जारी रखते हुए और उन्हें दिलासा देते हुए, एक विदेशी और शत्रुतापूर्ण दुनिया में रहते हुए, प्रभु ने घोषणा की: जो मुझ पर विश्वास रखता है, ये काम जो मैं करता हूं वह भी करेगा, वरन इन से भी बड़े काम करेगा, क्योंकि मैं पिता के पास जाता हूं(यूहन्ना 14:12)।

इस प्रकार, इन शब्दों से, उद्धारकर्ता का अर्थ है कि शिष्य अपना काम जारी रखेंगे, और साथ ही साथ भगवान उनके प्रचार के साथ उन चमत्कारों से भी बड़े होंगे जो मसीह ने किए थे।

इवफिमी जिगाबेन समझाते हैं: “यह उसकी शक्ति का प्रमाण है जिसने ऐसी शक्ति प्रदान की है, न कि चमत्कार करनेवाले की। जो कोई यीशु मसीह के नाम से यीशु मसीह से भी बड़े आश्चर्यकर्म करता है, वह स्वयं यीशु मसीह की सामर्थ की गवाही देता है।”

निस्संदेह, प्रेरित तभी आश्चर्यकर्म करेंगे जब वे मसीह के नाम में परमेश्वर से विनती करेंगे: यदि तुम मेरे नाम से पिता से कुछ मांगोगे, तो मैं उसे करूंगा, कि पुत्र के द्वारा पिता की महिमा हो। यदि तुम मेरे नाम से कुछ मांगोगे, तो मैं उसे करूंगा(यूहन्ना 12:13-14)।

इन शब्दों के साथ, मसीह सार रूप में ईश्वर के साथ अपनी निकटतम एकता की चेतना को व्यक्त करता है।

धन्य थियोफिलैक्ट नोट करता है कि क्राइस्ट "... नहीं कहा: जो कुछ भी तुम पूछते हो, मैं पिता से पूछूंगा, और करूंगा, लेकिन: मैं करूँगा,खुद की ताकत दिखा रहा है। पुत्र में पिता की महिमा हो. क्योंकि जब पुत्र बड़ी सामर्थ्य के साथ प्रकट होगा, तब उसकी महिमा होगी जिसने ऐसा पुत्र उत्पन्न किया। देखें कि पिता की महिमा कैसे बहती है। चमत्कार हमारे प्रभु यीशु मसीह के नाम पर किए गए थे; चमत्कारों के अनुसार, प्रेरितों के उपदेशों पर विश्वास किया जाता था; अंत में, परमेश्वर के ज्ञान में आगे बढ़ते हुए, वे पिता को जान गए, और इस प्रकार उन्हें पुत्र में महिमा मिली।

बशर्ते कि चेले, जो प्रभु से प्यार करते हैं, उनकी आज्ञाओं का पालन करेंगे, मसीह पिता से विनती करने का वादा करता है कि वह शिष्यों को दिलासा देने वाला, जो हमेशा उनके साथ रहेगा, सत्य की आत्मा, जिसके माध्यम से उनकी मसीह के साथ निरंतर संगति होगी।

"दिलासा देने वाला" - ग्रीक पैराक्लिटोस (παράκλητος) में। प्रारंभ में, इस शब्द का अर्थ था एक व्यक्ति जिसे मदद करने के लिए बुलाया गया था, एक रक्षक (लेकिन एक साधारण वकील के अर्थ में नहीं, बल्कि एक मित्र के अर्थ में जो किसी अपराध के आरोपी अपने मित्र के लिए न्यायाधीश से विनती करने जाता है)। लेकिन तब, विशेष रूप से यहूदियों के बीच, जिनके लिए यह शब्द ग्रीक भाषा से "पेराकलेट" के रूप में पारित हुआ, इसका मतलब एक दिलासा देने वाला, एक सलाहकार, एक व्यक्ति को एक कठिन परिस्थिति में इंगित करना शुरू हुआ कि इससे कैसे बाहर निकलना सबसे अच्छा है। परिस्थिति।

अलेक्जेंडर पावलोविच लोपुखिन लिखते हैं: “अब तक, ऐसे सलाहकार और शिष्यों के मित्र स्वयं मसीह थे, हालाँकि उन्हें सुसमाचार में दिलासा देने वाला नहीं कहा जाता है। लेकिन अब, प्रेरितों से दूर जाने वाले मसीह के स्थान पर, एक और दिलासा देने वाला या सलाहकार, मित्र, उनके पास आएगा।

ईश्वर के साथ इस संवाद की शर्तें, जैसा कि प्रभु ने पहले ही कहा है, उनके लिए प्रेम और उनकी आज्ञाओं का पालन है: जिस किसी के पास मेरी आज्ञा है, और वह उनका पालन करता है, वह मुझ से प्रेम रखता है; और जो मुझ से प्रेम रखता है, उस से मेरा पिता प्रेम रखेगा; और मैं उस से प्रेम करूंगा, और अपके आप को उस पर दिखलाऊंगा(यूहन्ना 14:21)।

संत इग्नाटियस ब्रायनचानिनोव कहते हैं: "प्रभु के इन शब्दों से यह स्पष्ट है कि सुसमाचार की आज्ञाओं का इस तरह से अध्ययन करना आवश्यक है कि वे संपत्ति, मन की संपत्ति बन जाएं: तभी उन्हें सही ढंग से, लगातार पूरा करना संभव है।" , ऐसी पूर्ति जिसकी प्रभु को आवश्यकता है। प्रभु आध्यात्मिक रूप से सुसमाचार की आज्ञाओं के निष्पादक को प्रकट होता है, और आज्ञाओं का निष्पादक प्रभु को आध्यात्मिक दृष्टि से देखता है, मन, अपने आप में प्रभु को देखता है, अपने विचारों और भावनाओं में, पवित्र आत्मा की देखरेख करता है।

लेकिन हमें, प्यारे भाइयों और बहनों, याद रखना चाहिए कि प्रभु के प्रति हमारे प्रेम का चिन्ह उनकी आज्ञाओं का पालन है, अर्थात् उनकी पूर्ति, कर्मों में पूर्ति। यह पवित्र सुसमाचार में हमारे लिए छोड़ी गई आज्ञाओं का पालन करने से है कि मसीह के लिए हमारा प्रेम प्रकट होता है, स्वर्ग के राज्य को स्वीकार करने और उसमें प्रवेश करने की हमारी तत्परता।

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हायरोमोंक पिमेन (शेवचेंको)