एक सामाजिक समूह एवं सामाजिक संस्था के रूप में परिवार। समाजशास्त्र में, परिवार को एक छोटा सामाजिक समूह और एक सामाजिक संस्था दोनों माना जाता है। एक छोटे समूह के रूप में, परिवार संतुष्ट होता है
समाजशास्त्र में, परिवार को एक छोटा सामाजिक समूह और एक महत्वपूर्ण सामाजिक संस्था दोनों माना जाता है। एक छोटे समूह के रूप में, यह लोगों की व्यक्तिगत जरूरतों को, एक संस्था के रूप में, समाज की सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करता है।
परिवार समाज की सामाजिक संरचना का एक महत्वपूर्ण तत्व है, इसकी उप-प्रणालियों में से एक है, जिसकी गतिविधियाँ विवाह और पारिवारिक कानून और नैतिक मानदंडों, रीति-रिवाजों, परंपराओं आदि दोनों द्वारा नियंत्रित होती हैं।
परिवार कुछ कार्य करता है। अंतर्गत पारिवारिक कार्य इसे परिवार और उसके सदस्यों की महत्वपूर्ण गतिविधि और गतिविधि की अभिव्यक्ति के एक तरीके के रूप में समझा जाता है। इतिहास के दौरान ये कार्य बदल गए हैं: वे समाज की सामाजिक-आर्थिक विशेषताओं से निर्धारित होते हैं।
निम्नलिखित पारिवारिक वर्गीकरण हैं।
विवाह पारिवारिक रिश्तों की नींव है। शादी- यह एक महिला और पुरुष के बीच संबंधों का ऐतिहासिक रूप से बदलता सामाजिक रूप है, जिसके माध्यम से समाज उनके अंतरंग जीवन को सुव्यवस्थित और स्वीकृत करता है, वैवाहिक, माता-पिता और अन्य संबंधित अधिकारों और दायित्वों को स्थापित करता है।
विवाहित व्यक्ति एक-दूसरे के रिश्तेदार बन जाते हैं, लेकिन उनके वैवाहिक दायित्व लोगों के एक व्यापक दायरे को रिश्तेदारी के बंधन से बांध देते हैं।
पारिवारिक संबंध (रिश्तेदारी)- ये वे रिश्ते हैं जो विवाह के दौरान उत्पन्न होते हैं या व्यक्तियों (पिता, माता, बच्चे, आदि) के बीच रक्त संबंध का परिणाम होते हैं।
वर्तमान में, निम्न प्रकार के विवाह प्रतिष्ठित हैं।
रूसी संघ में, परिवार, मातृत्व, पितृत्व और बचपन के क्षेत्र में कानूनी संबंध कानून की एक विशेष शाखा द्वारा नियंत्रित होते हैं - पारिवारिक कानून. इसके स्रोत रूसी संघ का संविधान और रूसी संघ का परिवार संहिता हैं, जो 1996 में लागू हुए।
रूसी कानून द्वारा पारिवारिक संबंधों का विनियमन निम्नलिखित सिद्धांतों के अनुसार किया जाता है:
- एक पुरुष और एक महिला के विवाह संघ की स्वैच्छिकता;
- परिवार में पति-पत्नी के अधिकारों की समानता;
- आपसी सहमति से अंतर-पारिवारिक मुद्दों का समाधान;
- बच्चों के पारिवारिक पालन-पोषण की प्राथमिकता, उनकी भलाई और विकास की चिंता;
- नाबालिगों और विकलांग परिवार के सदस्यों के अधिकारों और हितों की प्राथमिकता सुरक्षा सुनिश्चित करना।
आधुनिक समाज में, परिवार औद्योगीकरण और शहरीकरण की वैश्विक सामाजिक प्रक्रियाओं से जुड़े गुणात्मक परिवर्तनों से गुजर रहा है, जो पूर्व-औद्योगिक (पारंपरिक, कृषि प्रधान) समाज के लिए असामान्य हैं। यह ध्यान दिया जा सकता है कि आज एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार के परिवर्तन, इसके कुछ कार्यों में परिवर्तन, पारिवारिक भूमिकाओं के पुनर्वितरण की प्रक्रियाएँ चल रही हैं।
विशेष रूप से, आधुनिक परिवार के विकास में निम्नलिखित रुझानों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है:
व्यक्तियों के समाजीकरण में, उनके अवकाश के संगठन में परिवार की अग्रणी स्थिति में कमी;
समाज में उसके अधिकार की वृद्धि के कारण परिवार में महिला की स्थिति में परिवर्तन;
पितृसत्तात्मक परिवारों की संख्या कम करना;
विकास साझेदारी प्रकार के परिवार, जिसमें पति-पत्नी द्वारा संयुक्त गृह व्यवस्था, बच्चों का पालन-पोषण, आपसी सहयोग किया जाता है;
विनाश बहुपीढ़ीगत(विस्तारित, संबंधित) परिवार;
प्रबलता नाभिकीयपरिवार;
विवाह संस्थाओं और परिवार का पृथक्करण, वास्तविक, लेकिन कानूनी रूप से पंजीकृत नहीं, "मुक्त" पारिवारिक संघों और उनमें पैदा हुए बच्चों की संख्या में वृद्धि;
तलाक, पुनर्विवाह, एकल-अभिभावक परिवारों और परित्यक्त बच्चों की संख्या में वृद्धि।
आधुनिक परिस्थितियों में, पारिवारिक संबंधों के विकास में राज्य द्वारा एक विशेष भूमिका निभाई जा सकती है, जो परिवार संस्था को संरक्षित और मजबूत करने में रुचि रखता है।
नमूना कार्य बी1.आरेख में लुप्त शब्द लिखिए।
परिवार सजातीयता, विवाह या संरक्षकता पर आधारित लोगों का एक संघ है, जो सामान्य जीवन और पारस्परिक जिम्मेदारी से जुड़ा होता है।
विवाह पारिवारिक रिश्तों की नींव है। विवाह एक महिला और पुरुष के बीच संबंधों का एक ऐतिहासिक रूप से बदलता सामाजिक रूप है, जिसके माध्यम से समाज उनके अंतरंग जीवन को सुव्यवस्थित और स्वीकृत करता है, वैवाहिक, माता-पिता और अन्य संबंधित अधिकारों और दायित्वों को स्थापित करता है।
समाजशास्त्र में, परिवार को एक छोटा सामाजिक समूह और एक महत्वपूर्ण सामाजिक संस्था दोनों माना जाता है। एक छोटे समूह के रूप में, यह लोगों की व्यक्तिगत जरूरतों को, एक संस्था के रूप में, समाज की सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करता है।
परिवार समाज की सामाजिक संरचना का एक महत्वपूर्ण तत्व है, इसकी उप-प्रणालियों में से एक है, जिसकी गतिविधियाँ विवाह और पारिवारिक कानून और नैतिक मानदंडों, रीति-रिवाजों, परंपराओं आदि दोनों द्वारा नियंत्रित होती हैं।
परिवार का मुख्य कार्य प्रजनन है, अर्थात जनसंख्या का जैविक प्रजनन - सामाजिक स्तर पर और बच्चों की आवश्यकता की संतुष्टि - व्यक्तिगत स्तर पर। इस मुख्य कार्य के साथ-साथ, परिवार कई अन्य महत्वपूर्ण कार्य भी करता है, जिनमें शामिल हैं:
? शैक्षिक -बच्चों का प्राथमिक समाजीकरण, उनका पालन-पोषण, सांस्कृतिक मूल्यों के पुनरुत्पादन का रखरखाव;
? परिवार -गृह व्यवस्था, बच्चों और बुजुर्ग परिवार के सदस्यों की देखभाल;
? आर्थिक -नाबालिगों और विकलांग परिवार के सदस्यों के लिए वित्तीय सहायता;
? प्राथमिक सामाजिक नियंत्रण का कार्य -परिवार के सदस्यों के बीच संबंधों में नैतिक जिम्मेदारी का विनियमन;
? आध्यात्मिक और नैतिक -परिवार के प्रत्येक सदस्य का व्यक्तिगत विकास;
? सामाजिक स्थिति -परिवार के सदस्यों को एक निश्चित सामाजिक दर्जा प्रदान करना, सामाजिक संरचना का पुनरुत्पादन;
? आराम -तर्कसंगत अवकाश का संगठन, हितों का पारस्परिक संवर्धन;
? भावनात्मक -परिवार के सदस्यों को मनोवैज्ञानिक सहायता प्रदान करना।
अपने स्वरूप और प्रकार की दृष्टि से पारिवारिक रिश्ते काफी विविध होते हैं। पारिवारिक संबंधों की संरचना के आधार पर, परिवार के दो मुख्य प्रकार प्रतिष्ठित हैं: नाभिकीय(सरल) और विस्तारित(कठिन)। पहले में माता-पिता और उनके आश्रित बच्चे शामिल हैं, दूसरे में माता-पिता, बच्चे और अन्य रिश्तेदार, दो या दो से अधिक पीढ़ियों के प्रतिनिधि शामिल हैं।
विवाह के स्वरूप के आधार पर वे भेद करते हैं एक पत्नीकऔर बहुविवाहीपरिवार। पहला एक विवाहित जोड़े - पति और पत्नी की उपस्थिति का प्रावधान करता है। दूसरे को उपविभाजित किया गया है बहुविवाह(बहुविवाह) और बहुपतित्व(बहुपतित्व)। यदि बहुविवाह काफी व्यापक है (मुख्य रूप से मुस्लिम देशों में), तो बहुपतित्व दुर्लभ है (भारत, तिब्बत) और अक्सर आर्थिक कारणों से होता है (उदाहरण के लिए, तिब्बत में, भाइयों की एक आम पत्नी होती है ताकि उन्हें विरासत में मिली जमीन साझा न करनी पड़े) .
पारिवारिक शक्ति की कसौटी के अनुसार परिवार के ऐसे ऐतिहासिक रूपों को प्रतिष्ठित किया जाता है, मातृसत्ता की तरह(परिवार में सत्ता एक महिला की थी) और पितृसत्तात्मकता(परिवार का मुखिया एक पुरुष था)। वर्तमान में प्रचलित है समानाधिकारवादीया लोकतांत्रिक, पारिवारिक,जिसमें पति-पत्नी की स्थिति में समानता हो।
इनमें परिवार और विवाह संबंधों के ऐतिहासिक स्वरूप भी शामिल हैं अंतर्विवाह,एक ही समूह (कबीले, जनजाति, आदि) के सदस्यों के बीच विवाह शामिल है, और बहिर्विवाह,लोगों के एक निश्चित संकीर्ण समूह के भीतर विवाह पर प्रतिबंध लगाना (उदाहरण के लिए, करीबी रिश्तेदारों, एक ही कबीले, जनजाति आदि के सदस्यों के बीच)।
आधुनिक समाज में, एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार के परिवर्तन, इसके कुछ सामाजिक कार्यों में परिवर्तन, पारिवारिक भूमिकाओं के पुनर्वितरण की प्रक्रियाएँ हो रही हैं। परिवार व्यक्तियों के समाजीकरण, अवकाश के आयोजन और अन्य महत्वपूर्ण कार्यों में अपनी अग्रणी स्थिति खो रहा है। पारंपरिक भूमिका निभाने वाले पारिवारिक रिश्ते, जिसमें एक महिला घर चलाती थी, बच्चों को जन्म देती थी और उनका पालन-पोषण करती थी, और पति मालिक होता था, अक्सर संपत्ति का एकमात्र मालिक होता था, और परिवार की आर्थिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करता था, अब नए रिश्तों का मार्ग प्रशस्त हो रहा है जिसमें कई महिलाएँ औद्योगिक, राजनीतिक गतिविधियों, परिवार की आर्थिक सहायता में भाग लेने लगीं और पारिवारिक समस्याओं को सुलझाने में बराबर और कभी-कभी अग्रणी भूमिका निभाने लगीं। इसने परिवार के कामकाज की प्रकृति को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया और कई अस्पष्ट सामाजिक परिणाम सामने आए। एक ओर, इस प्रक्रिया ने महिलाओं की आत्म-जागरूकता के विकास, वैवाहिक संबंधों में समानता की स्थापना में योगदान दिया, दूसरी ओर, इससे परिवार में संघर्ष की स्थिति पैदा हुई, जिससे जन्म दर में कमी आई, परिवार कमजोर हुआ। संबंध.
आधुनिक परिवार में न केवल महिलाओं की पारंपरिक भूमिकाएँ बदल रही हैं, बल्कि पुरुषों की भूमिकाएँ भी बदल रही हैं। उदाहरण के लिए, पश्चिमी यूरोपीय देशों में कोई अपवाद नहीं है जब कोई व्यक्ति माता-पिता की छुट्टी लेता है। इसलिए, समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से, यह पता लगाना महत्वपूर्ण है कि पति-पत्नी नई स्थिति को कैसे समझते हैं, क्या वे पारिवारिक जिम्मेदारियों के पुनर्वितरण के लिए तैयार हैं, जिस पर परिवार में नेतृत्व निर्भर करता है।
सामान्य तौर पर, पारिवारिक संबंधों के विकास में मुख्य प्रवृत्ति उनका लोकतंत्रीकरण है, जिसका अर्थ है पुरुषों और महिलाओं की समानता, किसी भी भेदभाव का उन्मूलन, शिक्षा के मानवीय तरीके और परिवार के प्रत्येक सदस्य की स्वतंत्रता का विस्तार।
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परिवार का समाजशास्त्रविशिष्ट सांस्कृतिक और सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों में परिवार और विवाह संबंधों के कामकाज और विकास के पैटर्न का अध्ययन करता है। साथ ही, परिवार को एक सामाजिक संस्था और एक छोटा सामाजिक समूह दोनों माना जाता है। परिवार का समाजशास्त्र जीवन के समूह विषय से संबंधित है। पारिवारिक संबंधों से जुड़े लोगों का एक समूह सामाजिक वास्तविकता का वह हिस्सा बनता है जिसका अध्ययन परिवार के समाजशास्त्र द्वारा किया जाता है, जो परिवार के सदस्यों के संयुक्त जीवन, यानी पारिवारिक जीवनशैली पर ध्यान केंद्रित करता है।
एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार की खोज करते हुए, समाजशास्त्र की यह शाखा परिवार में सामाजिक व्यवहार के पैटर्न, पारिवारिक भूमिकाओं और विभिन्न सामाजिक समूहों और संस्कृतियों की विभिन्न स्थितियों में परिवार और विवाह संबंधों के रूपों की विशिष्टता के विश्लेषण पर केंद्रित है। विवाह और परिवार के समाजशास्त्र में एक विशेष रूप से महत्वपूर्ण स्थान तलाक के स्तर और एकल-माता-पिता परिवारों की संख्या, जन्म दर, परिवार की शैक्षिक क्षमता का उपयोग, व्यक्तियों के स्तर की समस्याओं द्वारा कब्जा कर लिया गया है। जिनकी शादी नहीं हुई है उनकी विवाह योग्य आयु, कामकाजी महिलाओं द्वारा पेशेवर और पारिवारिक भूमिकाओं का संयोजन, परिवार में शक्ति और जिम्मेदारियों का वितरण आदि।
पारिवारिक जीवन की समूह गुणवत्ता पर जोर देते हुए, परिवार का समाजशास्त्र व्यक्ति के प्रति उदासीन नहीं रहता है, बल्कि उसे परिवार के एक सदस्य के रूप में मानता है, ऐसे पूरे का एक अभिन्न अंग मानता है, जो किसी व्यक्ति तक ही सीमित नहीं है। परिवार का समाजशास्त्र व्यक्ति के समाजशास्त्र के साथ प्रतिच्छेद करता है, लेकिन व्यक्तित्व की खोज करता है, मुख्य रूप से सामाजिक-सांस्कृतिक अंतर-पारिवारिक भूमिकाओं के चश्मे से, व्यक्ति के पारिवारिक जुड़ाव के चश्मे से।
परिवार- सबसे महत्वपूर्ण और विशिष्ट सामाजिक संस्थाओं में से एक, जिसकी मदद से समाज और राज्य पति-पत्नी, माता-पिता और बच्चों, अन्य रिश्तेदारों के बीच संबंधों को नियंत्रित करते हैं, समाज के सदस्यों का प्रजनन, उनका समाजीकरण किया जाता है। परिवार की सामाजिक संस्था की असाधारण भूमिका और महत्व इस तथ्य से निर्धारित होती है कि परिवार पीढ़ी-दर-पीढ़ी प्रसारित सांस्कृतिक पैटर्न का मुख्य वाहक है, और व्यक्ति के समाजीकरण का सबसे महत्वपूर्ण एजेंट है। इस अर्थ में परिवार की सामाजिक संस्था को समाज की संपूर्ण संस्थागत व्यवस्था का आधार माना जा सकता है। एक अन्य सामाजिक संस्था, विवाह संस्था, परिवार संस्था के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। विवाह को समाज द्वारा स्वीकृत यौन संबंधों के सामाजिक और व्यक्तिगत रूप से समीचीन, टिकाऊ रूप के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।
किसी भी समाज में परिवार का दोहरा चरित्र होता है। एक ओर, यह एक सामाजिक संस्था है, दूसरी ओर, यह एक छोटा समूह है जिसके कामकाज और विकास के अपने तरीके हैं। इसलिए इसकी सामाजिक व्यवस्था, मौजूदा आर्थिक, राजनीतिक, धार्मिक संबंधों और साथ ही, सापेक्ष स्वतंत्रता पर निर्भरता है। सामग्री, संरचना और रूप की दृष्टि से, परिवार एक ऐतिहासिक रूप से परिवर्तनशील सामाजिक समूह है, जिसकी सार्वभौमिक विशेषताएं विषमलैंगिक संबंध, रिश्तेदारी संबंधों की एक प्रणाली, व्यक्ति के सामाजिक और व्यक्तिगत गुणों का प्रावधान और विकास हैं। कुछ आर्थिक गतिविधियों का कार्यान्वयन।
परिवार विवाह, सजातीयता या गोद लेने, सामान्य जीवन, बच्चों के पालन-पोषण की पारस्परिक जिम्मेदारी, सुरक्षा के संबंधों और पारस्परिक सहायता पर आधारित है। ये सभी रिश्ते समाज में विवाह और पारिवारिक कानून और नैतिक मानदंडों, रीति-रिवाजों, परंपराओं आदि द्वारा तय और विनियमित होते हैं। अपनी संरचना और स्वरूप में परिवार की संस्था काफी विविध है। इस प्रकार, एक परिवार में पति, पत्नी और आश्रित बच्चे शामिल हो सकते हैं, और फिर यह एकल, विवाहित परिवार के रूप में कार्य करता है। लेकिन, जैसा कि आप जानते हैं, परिवार में अक्सर साथ रहने वाले अन्य रिश्तेदार (माता-पिता, भाई, बहन, पोते-पोतियां आदि) शामिल होते हैं। ऐसे परिवार को विस्तृत परिवार कहा जाता है।
किसी विशेष समाज के सांस्कृतिक मानदंडों के आधार पर, एक परिवार बहिर्विवाह पर आधारित हो सकता है, जो लोगों के एक निश्चित संकीर्ण समूह (उदाहरण के लिए, करीबी रिश्तेदार, एक ही कबीले, बस्ती या जनजाति के सदस्य) के साथ विवाह पर रोक लगाता है, या अंतर्विवाह पर आधारित हो सकता है। अर्थात। एक ही समूह (कबीले, जनजाति, गांव, आदि) के लोगों के साथ, जो कि आदिम पुरातन समाजों के लिए विशिष्ट है।
विवाह और पारिवारिक संबंधों का एक अन्य उपविभाजन मोनोगैमी (यानी, किसी दिए गए पुरुष का किसी महिला के साथ एक साथ विवाह) और बहुविवाह है, जिसमें विवाह में एक से अधिक साथी होते हैं (सामूहिक विवाह, बहुविवाह)। बहुविवाह दो प्रकार का होता है: बहुविवाह - एक पुरुष का कई महिलाओं के साथ विवाह, बहुपतित्व - एक महिला का कई पुरुषों के साथ विवाह (एक दुर्लभ विवाह - एकविवाह से 20 गुना कम और बहुविवाह से 100 गुना कम)। परिवार संस्था का ऐतिहासिक विकास सामूहिक विवाह से एकपत्नीत्व (मोनोगैमी) तक हुआ, जिसका एक ऐतिहासिक रूप पितृसत्ता था, जब एक पुरुष परिवार का मुखिया होता था, और दूसरा - मातृसत्ता, जहाँ माँ को आनंद मिलता था सर्वोच्च अधिकार और प्रभाव. जहां स्पष्ट रूप से परिभाषित परिवार के मुखिया नहीं हैं और जहां पिता और मां के बीच शक्ति का स्थितिजन्य वितरण प्रचलित है, वहां समतावादी परिवारों की बात करना समझ में आता है।
आधुनिक परिवार की विशेषता परिवार में पति-पत्नी की स्थिति समानता स्थापित करने की प्रवृत्ति है। इस संबंध में, पारिवारिक जिम्मेदारियों के वितरण की प्रकृति के अनुसार, परिवार में नेतृत्व के मुद्दे को कैसे हल किया जाता है, समाजशास्त्री आज तीन मुख्य प्रकार के परिवारों में अंतर करते हैं:
पारंपरिक परिवार। इस प्रकार के पारिवारिक संगठन में कम से कम तीन पीढ़ियों का एक छत के नीचे अस्तित्व शामिल होता है, और नेता की भूमिका सबसे बड़े व्यक्ति को दी जाती है। पारंपरिक परिवार की विशेषता है: क) पत्नी की अपने पति पर आर्थिक निर्भरता; बी) पारिवारिक जीवन के क्षेत्रों का कार्यात्मक रूप से स्पष्ट विभाजन और महिलाओं और पुरुषों के कर्तव्यों का समेकन; ग) परिवार के मुखियापन के मामलों में पुरुषों की बिना शर्त प्राथमिकता की मान्यता।
अपरंपरागत परिवार. यह पुरुष नेतृत्व और पुरुष और महिला पारिवारिक जिम्मेदारियों के विभाजन के प्रति पारंपरिक दृष्टिकोण को बरकरार रखता है, लेकिन पहले प्रकार के परिवारों के विपरीत, इसके लिए पर्याप्त उद्देश्यपूर्ण आर्थिक आधार नहीं है। समाजशास्त्री इस प्रकार के परिवार को शोषणकारी कहते हैं।
समतावादी परिवार. इस प्रकार के परिवार की विशेषता है: ए) परिवार के सदस्यों के बीच घरेलू कर्तव्यों का उचित, आनुपातिक विभाजन, रोजमर्रा की समस्याओं को हल करने में पति-पत्नी की अदला-बदली; बी) मुख्य समस्याओं पर चर्चा और परिवार के लिए महत्वपूर्ण निर्णयों को संयुक्त रूप से अपनाना; रिश्ते की भावनात्मक समृद्धि.
ऐसे संक्रमणकालीन प्रकार के परिवार भी हैं जिनमें पुरुषों की भूमिका सेटिंग उनके वास्तविक व्यवहार की तुलना में अधिक पारंपरिक हैं, या, इसके विपरीत, लोकतांत्रिक भूमिका सेटिंग्स के साथ, पुरुष गृह व्यवस्था में बहुत कम भाग लेते हैं। परिवार के अध्ययन की समस्याओं पर ए.आई. लिखें। एंटोनोव और वी.एम. मेडकोव (परिवार का समाजशास्त्र। - एम।: मॉस्को स्टेट यूनिवर्सिटी का प्रकाशन गृह: इंटरनेशनल यूनिवर्सिटी ऑफ बिजनेस एंड मैनेजमेंट का प्रकाशन गृह ("ब्रदर्स कैरिच"), 1996। - एस. 21-36), ए.आई. क्रावचेंको (समाजशास्त्र: पाठ्यपुस्तक। - एम।: प्रॉस्पेक्ट पब्लिशिंग हाउस,
निम्नलिखित विशेषताओं पर प्रकाश डाला जाना चाहिए:
1. प्रजनन कार्य. किसी भी समाज का एक मुख्य कार्य उसके सदस्यों की नई पीढ़ियों का पुनरुत्पादन है। साथ ही, यह महत्वपूर्ण है कि बच्चे शारीरिक और मानसिक रूप से स्वस्थ हों और बाद में उनमें सीखने और सामाजिककरण करने की क्षमता हो। साथ ही, समाज के अस्तित्व के लिए एक महत्वपूर्ण शर्त जन्म दर का विनियमन, जनसांख्यिकीय गिरावट से बचना या, इसके विपरीत, विस्फोट है। परिवार समाज के नये सदस्यों के पुनरुत्पादन के लिए उत्तरदायी मुख्य संस्था है। अन्य तरीके अकुशल हैं और आम तौर पर सामाजिक रूप से तिरस्कृत होते हैं।
2. शैक्षणिक कार्य. बच्चे के सामान्य, पूर्ण विकास के लिए परिवार महत्वपूर्ण है, और इसे किसी अन्य संस्था या सार्वजनिक संस्थान द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जा सकता है। यह परिवार में है कि व्यक्ति का प्राथमिक समाजीकरण किया जाता है, एक व्यक्ति के रूप में उसके गठन की नींव रखी जाती है। पारिवारिक समाजीकरण की मुख्य विधि बच्चों द्वारा वयस्क परिवार के सदस्यों के व्यवहार पैटर्न की नकल करना है। कठिनाइयाँ तब उत्पन्न होती हैं जब बच्चा माता-पिता के व्यवहार के असफल पैटर्न द्वारा निर्देशित होता है जो कि अन्य परिवारों में बच्चा जो देखता है उसके साथ टकराव होता है।
3. यौन क्रिया. परिवार मुख्य सामाजिक संस्था है जिसके माध्यम से समाज लोगों की प्राकृतिक यौन आवश्यकताओं को व्यवस्थित, निर्देशित और नियंत्रित करता है। वहीं, लगभग हर समाज में यौन जरूरतों को पूरा करने के वैकल्पिक तरीके मौजूद हैं। इस तथ्य के बावजूद कि वैवाहिक निष्ठा के कुछ मानक हैं, अधिकांश समाज उनके उल्लंघन को आसानी से माफ कर देते हैं।
4. आर्थिक कार्य. परिवार के सदस्यों द्वारा एक सामान्य घर का रखरखाव, जब वे सभी एक टीम के रूप में काम करते हैं, तो उनके बीच मजबूत आर्थिक संबंधों के निर्माण में योगदान होता है। पारिवारिक जीवन के मानदंडों में आर्थिक कठिनाइयों की स्थिति में परिवार के प्रत्येक सदस्य की अनिवार्य सहायता और समर्थन शामिल है।
5. ख़ाली समय साझा करने और आध्यात्मिक संचार का कार्य. अनेक मानवीय आवश्यकताओं में से, विशेष रूप से, अंतरंग आध्यात्मिक संचार है। मनोचिकित्सकों का मानना है कि संचार में भावनात्मक और व्यवहारिक कठिनाइयों और यहां तक कि शारीरिक बीमारी का मुख्य कारण प्राथमिक समूह और सबसे ऊपर, परिवार में प्यार, गर्मजोशी और पूर्ण संचार की कमी है। अपनी संरचना एवं गुणों के कारण परिवार भावनात्मक संतुष्टि का सबसे महत्वपूर्ण स्रोत है।
6. प्राथमिक सामाजिक नियंत्रण का कार्य. परिवार परिवार के सदस्यों के व्यवहार, उनके कर्तव्यों और जिम्मेदारियों का प्राथमिक नैतिक विनियमन, सामाजिक प्रतिबंधों के प्रावधान के लिए समर्थन प्रदान करता है।
परिवार के इन विशिष्ट कार्यों के अलावा, गैर-विशिष्ट कार्यों को भी प्रतिष्ठित किया जाता है। वे परिवार के सदस्यों के स्वास्थ्य और कल्याण की देखभाल के साथ संपत्ति, स्थिति, उत्पादन और उपभोग के संगठन के संचय और हस्तांतरण से जुड़े हैं। ये कार्य परिवार और समाज के बीच संबंधों की ऐतिहासिक प्रकृति को दर्शाते हैं, परिवार में बच्चों का जन्म, रखरखाव और पालन-पोषण कैसे होता है, इसकी ऐतिहासिक रूप से क्षणिक तस्वीर प्रकट करते हैं। इसलिए, विभिन्न ऐतिहासिक चरणों में गैर-विशिष्ट कार्यों की तुलना करते समय पारिवारिक परिवर्तन सबसे अधिक ध्यान देने योग्य होते हैं: नई परिस्थितियों में, वे संशोधित, संकुचित या विस्तारित होते हैं, पूरी तरह या आंशिक रूप से किए जाते हैं, और यहां तक कि पूरी तरह से गायब हो जाते हैं।
उदाहरण के लिए, परिवार की शैक्षिक भूमिका में कमी समाज में चल रहे गंभीर परिवर्तनों से जुड़ी है। पति-पत्नी की समानता के आधार पर पारंपरिक प्रकार के परिवार से आधुनिक परिवार में संक्रमण के कारण पुरुष के निर्विवाद अधिकार का नुकसान हुआ और माता-पिता के शैक्षिक प्रभावों की निरंतरता में कमी आई। एक आधुनिक परिवार में, शिक्षा के बारे में, किसी को सामान्य रूप से कैसे रहना चाहिए, इसके बारे में माता और पिता की अवधारणाएं अक्सर भिन्न होती हैं, और यहां तक कि परस्पर अनन्य भी होती हैं।
समाजशास्त्री पारिवारिक शिक्षा की कई काफी स्थिर रूढ़ियों की पहचान करते हैं।
1. Detocentrism, अर्थात। बच्चों के प्रति क्षमाशील रवैया, उनके प्रति झूठा समझा गया प्यार। ऐसे परिवारों में, बच्चे बड़े होकर बिगड़ैल हो जाते हैं, अपने माता-पिता के प्रति कर्तव्य सहित उचित निषेधों और कर्तव्यों को स्वीकार नहीं करते हैं। एक नियम के रूप में, उनकी पूरी सेवा परिवार के बड़े सदस्यों द्वारा की जाती है। यह प्रवृत्ति उन परिवारों के लिए सबसे विशिष्ट है जिनमें एक बच्चा बड़ा होता है और उसका पालन-पोषण दादा-दादी को सौंपा जाता है जो अपने पोते-पोतियों को जीवन की कठिनाइयों से बचाते हैं। परिणामस्वरूप, आत्म-केन्द्रित, शिशुवत युवा बड़े हो जाते हैं जो स्वयं की जिम्मेदारी लेने में असमर्थ और अनिच्छुक होते हैं।
2. व्यावसायिकता, अर्थात। माता-पिता द्वारा इस बहाने से बच्चों का पालन-पोषण करने से इनकार करने की प्रवृत्ति कि यह काम किंडरगार्टन और स्कूलों में शिक्षकों, पेशेवर शिक्षकों द्वारा किया जाना चाहिए। ऐसे माता-पिता सबसे पहले अपने बच्चों की आर्थिक देखभाल करना अपना कर्तव्य समझते हैं। वे आमतौर पर "शैक्षिक" प्रभावों का सहारा तभी लेते हैं जब बच्चा दोषी होता है या उनके साथ "हस्तक्षेप" करता है। अक्सर, उनका शैक्षिक प्रभाव सख्त निषेध, डांट-फटकार और यहां तक कि शारीरिक दंड का रूप ले लेता है। इस प्रकार, माता-पिता और बच्चों को एक-दूसरे के जीवन से बाहर रखा जाता है, उनके संचार में विश्वास का स्तर न्यूनतम होता है, और एक साथ चर्चा की जाने वाली समस्याओं का दायरा बेहद संकीर्ण होता है।
3. व्यवहारवाद, अर्थात। पालन-पोषण, जिसका उद्देश्य बच्चों में "व्यावहारिकता", "चतुराई से अपने मामलों को व्यवस्थित करने" की क्षमता, प्रत्यक्ष भौतिक लाभ प्राप्त करने की दिशा में अभिविन्यास विकसित करना है। जाहिर है, बाजार संबंधों में संक्रमण के दौरान शिक्षा में व्यावहारिक प्रवृत्ति को मजबूत करने का खतरा है, जब यह उपयोगितावादी व्यवहार है जिसे रोजमर्रा की चेतना के स्तर पर जीवित रहने की रणनीति के रूप में नई परिस्थितियों के लिए सबसे पर्याप्त माना जाता है।
विषय के मुख्य प्रश्न
1. प्राथमिक सामाजिक संगठन के रूप में परिवार।
2. परिवार के कार्य.
3. पारिवारिक परिवर्तन (पितृसत्तात्मक परिवार से आधुनिक युग के परिवार तक)।
4. परिवार और परिवार नीति की संभावनाएँ।
5. रूसी परिवार: अतीत, वर्तमान, भविष्य।
6. सामाजिक-यौन स्तरीकरण के एक तत्व के रूप में परिवार।
प्राथमिक सामाजिक संगठन के रूप में परिवार।
परिवार समाज की सामाजिक संरचना की मूलभूत इकाई है। इतिहास ऐसी सामाजिक संरचना को नहीं जानता, जहाँ परिवार और रिश्तेदारी के रिश्ते न हों।
बच्चों के जन्म और परिवार के सभी सदस्यों के अस्तित्व को बनाए रखने के माध्यम से पीढ़ियों के भौतिक और सामाजिक-सांस्कृतिक प्रतिस्थापन के माध्यम से परिवार समाज के अस्तित्व और मजबूती में सबसे महत्वपूर्ण कारक है। जनसंख्या के इस पुनरुत्पादन और संतानों के समाजीकरण के बिना, सामाजिक जीवन सुनिश्चित करने वाली सभी सामाजिक संरचनाओं का पुनरुत्पादन असंभव है।
परिवार लोगों के बीच संबंधों के मानवीकरण में सबसे महत्वपूर्ण कारक है, समाज के स्व-संगठन के लिए सबसे महत्वपूर्ण तंत्र है, जिसका कार्य सार्वभौमिक मूल्यों की एक पूरी श्रृंखला के दावे से जुड़ा है।
परिवार एक सामाजिक संस्था और एक प्राथमिक छोटा समूह दोनों है, जो समाज की सामाजिक संरचना में इसके स्थान और भूमिका की विशिष्टता निर्धारित करता है।
एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार की कार्यप्रणाली इसके अस्तित्व के वृहद स्तर का निर्माण करती है। यह एक मूल्य-मानकीय परिसर है जिसके माध्यम से परिवार के सदस्यों के व्यवहार को विनियमित किया जाता है और उनकी अंतर्निहित भूमिकाएँ और स्थितियाँ निर्धारित की जाती हैं। इस स्तर पर परिवार के अस्तित्व की मुख्य विशेषता समाज की मानक-संस्थागत व्यवस्था के साथ इसकी जैविक एकता है। इस प्रणाली में परिवार को इसके अभिन्न उपतंत्र के रूप में शामिल करना इसके बाहरी सामाजिक-सांस्कृतिक निर्धारण (कानूनी, नैतिक, धार्मिक, आदि) के स्तर को दर्शाता है और इसके बाहरी सामाजिक कार्यों को पूर्व निर्धारित करता है। एक प्राथमिक छोटे समूह के रूप में परिवार का कामकाज इसके अस्तित्व का सूक्ष्म स्तर बनाता है। एक छोटे प्राथमिक समूह के रूप में, परिवार, सबसे पहले, पति-पत्नी, माता-पिता और बच्चों के बीच एक विशेष प्रकार का मिलन है, जो इसके सदस्यों के बीच अनौपचारिक, भरोसेमंद रिश्तों पर आधारित है, और दूसरे, लोगों का एक विशेष प्रकार का नैतिक और मनोवैज्ञानिक समुदाय है जो उन्हें एकजुट करता है। न केवल सामान्य हितों के आधार पर, बल्कि सामान्य भावनाओं, सहानुभूति, आध्यात्मिक निकटता, प्रेम और पारस्परिक जिम्मेदारी के आधार पर भी। एक छोटे समूह के रूप में परिवार की मुख्य विशेषता इसकी सापेक्ष स्वायत्तता है। इस स्तर पर परिवार की कार्यप्रणाली (ई. बर्गेस द्वारा "परस्पर संवाद करने वाले व्यक्तित्वों की एकता" के रूप में) पारिवारिक रणनीति और रणनीति की विभिन्न "व्यक्तिगत प्रथाओं" को जन्म देती है।
पारिवारिक जीवन के वास्तविक अभ्यास में पारिवारिक अस्तित्व के स्थूल और सूक्ष्म स्तरों को एक में मिला दिया जाता है, जो समाजशास्त्री को यह देखने की अनुमति देता है कि पारिवारिक व्यवहार के विभिन्न परिणामों से इसके परिवर्तन की स्थूल प्रवृत्तियाँ कैसे बनती हैं। हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि परिवार की स्थिति हमेशा लक्षणात्मक होती है, क्योंकि यह लघु रूप में उन विरोधाभासों की तस्वीर प्रस्तुत करती है जिनके माध्यम से समाज अपने विकास के एक निश्चित चरण में आगे बढ़ता है।
एक परिवार एकल परिवार-व्यापी गतिविधि पर आधारित लोगों का एक समुदाय (संगठन) है, जो "विवाह" - "पितृत्व" - "रिश्तेदारी" के बंधनों से जुड़ा होता है, जो जनसंख्या के पुनरुत्पादन और अंतर-पीढ़ीगत निरंतरता को पूरा करता है, साथ ही साथ बच्चों का समाजीकरण और उसके सदस्यों के अस्तित्व को बनाए रखना।
परिवार की अवधारणा सामान्य भावनाओं, रुचियों और संरचना के साथ-साथ इसके कार्यात्मक-लक्ष्य अभिविन्यास के आधार पर परिवार संगठन की अखंडता (इसके उप-प्रणालियों की त्रिमूर्ति में) को दर्शाती है।
"विवाह" की अवधारणा राज्य के नागरिकों के रूप में पति-पत्नी के बीच सामाजिक और कानूनी संबंधों को दर्शाती है, अर्थात। युवा पीढ़ी के पालन-पोषण के लिए, बच्चों और विकलांग परिवार के सदस्यों के भौतिक समर्थन के लिए विवाह करने वालों के अधिकारों और दायित्वों का अधिग्रहण। दूसरी ओर, विवाह के माध्यम से राज्य द्वारा परिवार की कानूनी सुरक्षा और वित्तीय सहायता की गारंटी दी जाती है।
परिवार की सामाजिक प्रकृति का सार उसके कार्यों, संरचना और उसके सदस्यों की भूमिका संबंधी अंतःक्रिया के माध्यम से गणना की जाती है। परिवार के कार्यों से तात्पर्य उसके द्वारा की जाने वाली गतिविधियों के समूह से है। संरचना के अंतर्गत - परिवार के सदस्यों के बीच संबंधों का एक सेट, जिसमें रिश्तेदारी के संबंधों के अलावा, शक्ति, अधिकार, नेतृत्व आदि के संबंध भी शामिल हैं। एक परिवार में भूमिका अंतःक्रिया को दूसरों (पति से पत्नी, पिता (मां) से बच्चों, आदि) के संबंध में परिवार के कुछ सदस्यों के व्यवहार के मानदंडों और पैटर्न (रूढ़िवादी, मानक) के एक सेट के रूप में समझा जाता है। ये पारिवारिक विशेषताएँ स्थिर नहीं हैं। इसके विपरीत, उनका परिवर्तन ऐतिहासिक और सामाजिक दोनों समय के पाठ्यक्रम को दर्शाता है (जो सामाजिक परिवर्तनों की गति को भी तय करता है)।
समाजशास्त्र परिवार के उस मॉडल पर ध्यान केंद्रित करता है जो मानव जाति के पारंपरिक समाज (और संस्कृति) से आधुनिकता के समाज (और संस्कृति) में संक्रमण के परिणामस्वरूप बना था, अर्थात। आधुनिक औद्योगिक (और उत्तर-औद्योगिक - पश्चिम में) समाज। इस प्रक्रिया का एक प्राकृतिक चरित्र है और परिणामस्वरूप, सामान्य सभ्यतागत विशेषताएं हैं। हालाँकि, यह विशिष्ट ऐतिहासिक रूपों में किया जाता है और सामाजिक-सांस्कृतिक विशेषताओं की छाप रखता है। परिवार के समाजशास्त्र का सबसे महत्वपूर्ण कार्य हमारे समय के प्रमुख मेगाट्रेंड्स के विश्लेषण के माध्यम से परिवार के प्रकारों और रणनीतियों में बदलाव के पाठ्यक्रम का पता लगाना है, ताकि भविष्य के लिए उनके वेक्टर का निर्धारण किया जा सके।
पारिवारिक कार्य.
परिवार की गतिविधियों की सामग्री उन कार्यों के माध्यम से प्रकट होती है जो वह समग्र रूप से समाज (बाहरी, सामाजिक कार्य) और अपने सदस्यों (आंतरिक, व्यक्तिगत कार्य) के संबंध में करता है। परिवार के ऐसे कार्य हैं जैसे प्रजनन, समाजीकरण का कार्य और बच्चों का पालन-पोषण, आर्थिक (नाबालिगों और विकलांग सदस्यों का भरण-पोषण), नैतिक विनियमन का कार्य, स्थिति, अवकाश, यौन नियंत्रण। समाज के सामाजिक पुनरुत्पादन के लिए सबसे महत्वपूर्ण और उनकी सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिरता के कारण सार्वभौमिक चरित्र वाले कार्यों को विशिष्ट (या वास्तव में परिवार) कहा जाता है। वे परिवार के सार और एक सामाजिक घटना के रूप में इसकी विशेषताओं, अर्थात् जन्म (प्रजनन कार्य), बच्चों के रखरखाव और समाजीकरण से उत्पन्न होते हैं। यह व्यक्ति और समग्र रूप से समाज के सामाजिक पुनरुत्पादन को सुनिश्चित करने से सीधे संबंधित कार्यों का एक जटिल है।
समाज में सामाजिक प्रजनन के एजेंट के रूप में परिवार की स्थिति दोहरी है। सबसे पहले, इसके माध्यम से, पिछली पीढ़ियों का सामाजिक अनुभव व्यक्तियों की परंपराओं, मानदंडों और मूल्य अभिविन्यास के रूप में संचित और प्रसारित होता है। साथ ही, परिवार व्यक्ति के समाजीकरण ("प्राथमिक समाजीकरण") की प्रक्रिया को सक्रिय रूप से प्रभावित करता है, और इसकी गति और दिशा निर्धारित करता है। दूसरे, परिवार स्वयं सामाजिक वृहत वातावरण के प्रभाव के अधीन है। सामाजिक संस्थाओं में से एक होने के नाते, यह संपूर्ण सामाजिक व्यवस्था की स्थिति और उसकी व्यक्तिगत उप-प्रणालियों दोनों पर निर्भर करता है। व्यक्ति और वृहद वातावरण की वस्तुगत वास्तविकताओं के बीच सबसे महत्वपूर्ण मध्यस्थ होने के नाते, परिवार किसी दिए गए सामाजिक व्यवस्था में प्रचलित मूल्यों और परंपराओं का संवाहक बन जाता है, यह उसके लिए है कि समाज ने अपनी शक्तियों का कुछ हिस्सा सौंपा है व्यक्ति का समाजीकरण. यह व्यक्ति को एक विशिष्ट सामाजिक-पेशेवर स्थिति के लिए, शिक्षा के एक निश्चित स्तर को प्राप्त करने के लिए, मूल्य-श्रम, मूल्य-शैक्षिक, उपभोक्ता और व्यक्ति के अन्य झुकावों के गठन के माध्यम से अतिरिक्त-उत्पादक गतिविधि की एक निश्चित प्रकृति के लिए तैयार करता है।
परिवार के गैर-विशिष्ट कार्यों में वे कार्य शामिल हैं जिनमें परिवार कुछ ऐतिहासिक परिस्थितियों में शामिल था या अनुकूलित था, अर्थात्: संपत्ति का संचय और हस्तांतरण, स्थिति; गृहस्थी; मनोरंजन और स्वास्थ्य देखभाल आदि का संगठन।
जैसे-जैसे समाज विकसित होता है और परिवार (एक सामाजिक संस्था और एक छोटे समूह के रूप में) की आवश्यकताएं बदलती हैं, पारिवारिक गतिविधि के क्षेत्रों की सामग्री बदल जाती है। पारिवारिक स्थिति के विकास में वर्तमान काल की मौलिकता का वर्णन करते हुए, 20वीं शताब्दी में उभरे दो सबसे महत्वपूर्ण रुझानों पर ध्यान दिया जाना चाहिए।
सबसे पहले, सामाजिक श्रम के बढ़ते भेदभाव और विशेषज्ञता के कारण, शिक्षा और पालन-पोषण (स्कूल और किंडरगार्टन), आर्थिक (औद्योगिक क्षेत्र) जैसे पारिवारिक कार्यों की संख्या से बाहर होने के कारण परिवार के सामाजिक कार्यों की मात्रा तेजी से कम हो गई है। , अवकाश (मनोरंजन), आदि। डब्ल्यू ओगबोर्न। इस घटना को समझते हुए, उन्होंने अन्य सामाजिक संस्थाओं द्वारा "पारिवारिक कार्यों" के प्रदर्शन के संयोजन की प्रगतिशील प्रक्रिया के प्रतिबिंब के रूप में "पारिवारिक कार्यों के अवरोधन" के विचार को सामने रखा। लेकिन इस प्रक्रिया का एक छाया पक्ष भी है, अर्थात्: इसके कार्यों की कुल मात्रा में कमी (गैर-विशिष्ट) के परिणामस्वरूप, इसके विशिष्ट कार्यों को करने की दक्षता कम हो जाती है।
दूसरे, एक सामाजिक संस्था के रूप में मूल रूप से अपने मुख्य कार्यों (प्रजनन, समाजीकरण और शिक्षा) को बनाए रखते हुए, पारिवारिक गतिविधि का जोर स्पष्ट रूप से एक प्राथमिक छोटे समूह के रूप में इसके कामकाज के क्षेत्र में स्थानांतरित हो रहा है, अर्थात। भावनात्मक, यौन और आध्यात्मिक क्षेत्रों के प्रभुत्व की ओर।
3. पारिवारिक परिवर्तन (पितृसत्तात्मक परिवार से आधुनिक युग के परिवार तक)
20वीं शताब्दी को उस एकविवाही परिवार मॉडल के वर्चस्व के अंत द्वारा चिह्नित किया गया था, जिसे "पितृसत्तात्मक" कहा जाता है और इसके आधुनिकतावादी (आधुनिक) मॉडल के गठन की तीव्र गति थी।
परिवार और विवाह संबंधों की स्थिति और परिवार चक्र के सभी चरणों (गठन, गठन, परिवर्तन, आदि) दोनों में बदलाव के रुझान का समाजशास्त्रियों, जनसांख्यिकीविदों, सांख्यिकीविदों और न्यायविदों द्वारा अस्पष्ट रूप से मूल्यांकन किया जाता है। इस प्रक्रिया को "परिवार का संस्थागत संकट", "परिवार का पतन" कहा जाता है और इसके लक्षण जन्म दर में गिरावट, विवाह की स्थिति में कमी, संख्या में वृद्धि माने जाते हैं। मुक्त मिलन और एक साथ रहने के अन्य रूप, तलाक और नाजायज बच्चों की दर में वृद्धि, आदि। दूसरी ओर, इस प्रक्रिया का मूल्यांकन "परिवार के संस्थागत अंतराल पर काबू पाने, इसके आधुनिकीकरण, जो कि विस्तार के रूप में प्रकट होता है" के रूप में किया जाता है। पारिवारिक और सामाजिक क्षेत्रों में पुरुषों और महिलाओं की पसंद की स्वतंत्रता, साझेदारी की समानता।
आधुनिक दुनिया में परिवार की स्थिति एक अवमूल्यन अतीत और अनिश्चित भविष्य के बीच एक चौराहे की तरह है; यह मानव जाति के सामाजिक-सांस्कृतिक विकास का एक स्वाभाविक परिणाम है, जो युग के सभी विरोधाभासों को दर्शाता है।
आधुनिक प्रकार की सामाजिक संरचना (औद्योगिक समाज) के गठन ने सामाजिक-आर्थिक, सामाजिक-जनसांख्यिकीय, आध्यात्मिक-नैतिक, राजनीतिक-कानूनी और अन्य कारकों के एक जटिल को जन्म दिया जिसके कारण मूल्य-मानक संरचना में आमूलचूल परिवर्तन हुआ। समग्र रूप से समाज और परिवार की सामाजिक संस्था का परिवर्तन (एक विशेष मूल्य-मानक शिक्षा के रूप में जो अंतर-पारिवारिक गतिविधियों को नियंत्रित करती है और परिवार के सदस्यों की भूमिका व्यवहार और स्थिति निर्धारित करती है)।
सभ्यतागत कारकों में सबसे महत्वपूर्ण क्या हैं जिन्होंने पारिवारिक जीवन और यौन नैतिकता के नए मानदंडों और मानकों के उद्भव को प्रभावित किया? सबसे पहले, उत्पादन क्षेत्र का औद्योगीकरण, जिसके कारण सामाजिक स्तरीकरण के तंत्र में बदलाव आया, सभी प्रकार और रूपों की सामाजिक गतिशीलता की सक्रियता हुई और पेशेवर गतिविधि के क्षेत्र में महिलाओं की बड़े पैमाने पर भागीदारी हुई। दूसरे, शहरीकरण, जिसमें कानूनी, नैतिक और यौन क्षेत्रों में लोगों के व्यवहार पर समाज द्वारा सामाजिक नियंत्रण के तंत्र में बदलाव शामिल था। तीसरा, समाज की सभी सामाजिक संस्थाओं का लोकतंत्रीकरण। यह वह थी जिसने पारिवारिक जीवन सहित लोगों के निजी जीवन के क्षेत्र को राज्य के आदेशों से अलग कर दिया। इससे "परिवार का निजीकरण", नैतिक मूल्यों के उत्पादक से उनके उपभोक्ता में परिवर्तन, भ्रमित लोगों के लिए "मजबूर आश्रय" में बदल गया।
आधुनिकतावादी समाज ने धीरे-धीरे एक नई प्रणाली, मूल्यों और मानदंडों का गठन किया, जिसने पारिवारिक परिवर्तन की प्रक्रियाओं को तुरंत प्रभावित किया। तो, पितृसत्तात्मक परिवार का आधार तथाकथित द्वारा बनाया गया था। "परिवारवाद" (रिश्तेदारी) के मूल्य, जहां कर्तव्य, पारिवारिक एकजुटता, आत्म-बलिदान, परंपरावाद, बच्चे और जिम्मेदारी प्रमुख हैं। आधुनिकतावादी परिवार की नींव "व्यक्तिवाद" के मूल्य हैं, जहां व्यक्तिगत स्वायत्तता, व्यक्ति के अधिकार, पसंद की स्वतंत्रता, आत्म-बोध और व्यक्ति की आत्म-पुष्टि केंद्र में है। यदि पितृसत्तात्मक परिवार में अंतर-पारिवारिक संगठन और भूमिका व्यवहार (पति/पत्नी, माता-पिता और बच्चे) का मूल सिद्धांत निर्भरता का सिद्धांत है (पति पर पत्नी, माता-पिता पर बच्चे), तो एक आधुनिकतावादी परिवार का संगठन और भूमिका रणनीति आधारित है समतावाद के सिद्धांत पर (पति और पत्नी की समानता, अपने माता-पिता से बच्चों की सापेक्ष स्वायत्तता की मान्यता)। यदि परिवार चक्र के सभी चरणों में पितृसत्तात्मक परिवार को बाहर से (रीति-रिवाजों और धार्मिक नुस्खों द्वारा) नियंत्रित किया जाता है, तो आधुनिकतावादी परिवार बनता है और व्यक्तियों की आंतरिक चयनात्मकता के आधार पर कार्य करता है जो मानकों और सामाजिक-सांस्कृतिक मानदंडों की व्याख्या उनके आधार पर करते हैं। व्यक्तियों के रूप में आवश्यकताएँ और रुचियाँ। आधुनिक परिवार की अवधारणा का आधार स्वतंत्रता के रूप में स्वतंत्रता पर आधुनिक विचार हैं, जो केवल दूसरों की स्वतंत्रता तक सीमित है, परिवार के प्रत्येक सदस्य की आत्म-संतुष्टि की आवश्यकता को पूरा करने की इच्छा पर, साझेदारी की समानता पर (सभी उप-प्रणालियों में) पूरे परिवार का)।
लिंगों और पीढ़ियों की शत्रुता पितृसत्तात्मक परिवार का अपरिहार्य साथी है। आधुनिक परिवार (आदर्श रूप से) लिंगों और पीढ़ियों के बीच एक नए प्रकार के संबंधों के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाने में सक्षम है। लेकिन हानि के बिना कोई लाभ नहीं होता. पूर्ण माता-पिता के अधिकार का विनाश और बच्चों के पालन-पोषण की सत्तावादी प्रणाली (वास्तव में भौतिक खेती तक सीमित) समाजीकरण की पूरी प्रणाली को लोकतांत्रिक बनाना और परिवार में बच्चों को पूर्ण व्यक्तियों के रूप में पालना संभव बनाती है। दूसरी ओर, पारिवारिक एकजुटता और कम बच्चे पैदा करने के मूल्यों पर व्यक्तिगत स्वतंत्रता को प्राथमिकता देने से बड़े पैमाने पर स्वार्थ (दोनों पति-पत्नी, माता-पिता और बच्चों का) और व्यक्तिवाद हो सकता है। आधुनिक समाज में, रूढ़िवादिता पहले से ही स्थापित हो चुकी है जो कम बच्चे पैदा करने के मानकों को सुदृढ़ करती है: एकल (या साधारण) परिवार, जिसमें केवल पति-पत्नी और उनके बच्चे शामिल होते हैं, सबसे आम हो गए हैं; शिक्षा का उदारीकरण कभी-कभी इस तथ्य की ओर ले जाता है कि बच्चों का अपनी आंतरिक दुनिया पर ध्यान उनके माता-पिता के अधिकार को विस्थापित कर देता है।
समाजशास्त्री आधुनिक परिवार में हो रहे परिवर्तनों का मुख्य कारण समाज में स्वीकृत नैतिक और कानूनी मानदंडों, सांस्कृतिक मूल्यों और लोगों के लिंग-भूमिका व्यवहार के मानकों के स्वायत्तीकरण में देखते हैं। दूसरी ओर, परिवर्तनों की प्रकृति लिंग संबंधों के "व्यक्तिगत अभ्यास" के विविध रूपों और व्यक्तिगत स्तर पर मानदंडों, मूल्यों और मानकों की व्याख्या से प्रभावित होती है। यह प्रवृत्ति अधिक गतिशील एवं सक्रिय है।
इस प्रक्रिया की उत्पत्ति 20वीं शताब्दी में मानव जाति की सबसे बड़ी खोज में की जानी चाहिए, अर्थात्, व्यक्तित्व की खोज में (व्यक्तिगत स्वायत्तता के मूल्य की मान्यता और लोगों को चुनने का व्यक्तिगत अधिकार, उदाहरण के लिए, जीवनशैली, यौन व्यवहार और) पारिवारिक रणनीति)।
आंतरिक दुनिया, सबसे पहले, पारस्परिक समानता के संदर्भ में एक व्यक्ति का स्वयं और अन्य लोगों के साथ एक भावनात्मक गोपनीय संचार है। यहां राज्य और परंपराओं की शक्ति से पुरुषों और महिलाओं की मुक्ति "व्यक्ति के कट्टरपंथी लोकतंत्रीकरण" का प्रतीक है। आधुनिक समाज में निहित पारिवारिक संबंधों के प्रकारों के लिए किसी व्यक्ति की आंतरिक दुनिया की स्थिति को बदलना दो मुख्य कारणों से अत्यंत महत्वपूर्ण है। सबसे पहले, भावनात्मक चयनात्मकता (प्रेम) के उद्भव के परिणामस्वरूप और दूसरे, लिंग और पारिवारिक रणनीति की बातचीत के लिए कामुकता (कामुकता) के प्रमुख आधार में परिवर्तन के परिणामस्वरूप।
आधुनिक विवाह, परंपरा की ज़बरदस्ती और तीसरे पक्ष, पुरुषों और महिलाओं के दबाव से मुक्त, चुनने के अधिकार में समान लोगों का एक मिलन है। लोगों के परिवार और वैवाहिक व्यवहार को प्रेरित करने में अग्रणी कारक प्रेम है, अर्थात्। "जोखिम भरे उद्यम में प्रतिभागियों" की आपसी भावनाएँ। वैवाहिक प्रेरणा में परिवर्तन (पहले से ही पिछली शताब्दी में) पारिवारिक जीवन में महत्वपूर्ण बदलाव लाता है, जैसे, सबसे पहले, घर का एक भावनात्मक स्थान में परिवर्तन और, परिणामस्वरूप, आंतरिक, पारिवारिक कार्य के रूप में भावनात्मक कार्य का आवंटन; दूसरे, माता-पिता और बच्चों के बीच संबंधों के सिद्धांतों में बदलाव, जो पिता और पति की शक्ति के कमजोर होने से जुड़ा है, एक महिला की व्यक्तिगत विशेषता के रूप में "मातृत्व का आविष्कार" (यानी, उसकी अंतर-पारिवारिक स्थिति) परिवर्तन), बच्चों के पालन-पोषण को नियंत्रित करने के लिए एक महिला को कर्तव्यों का कार्यभार सौंपना।
20वीं सदी में 18वीं-19वीं सदी के "रोमांटिक प्रेम" (ई. गिडेंस के अनुसार) का स्थान एक नए प्रकार के प्रेम - "प्रेम-संलयन" ने ले लिया है। यह एक सक्रिय प्रेम है, जो संयोग पर निर्भर करता है, अनंत काल और विशिष्टता के लिए रोमांटिक प्रेम की सेटिंग को तोड़ता है। फ्यूज़न लव पहली बार कामुकता (और कामुकता) को विवाह के एक प्रमुख तत्व के रूप में पेश करता है। इस प्रकार का प्यार एक ऐसे समाज के लिए एक आदर्श मॉडल है जहां लोगों की सामाजिक स्थिति, पेशेवर, शैक्षिक आदि की संभावनाएं काफी हद तक विस्तारित होती हैं: जहां लोकतांत्रिक संस्थानों की शक्तियां मजबूत होती हैं और बढ़ती हैं, जहां नई जन्म नियंत्रण प्रौद्योगिकियों का विकास और परिचय निर्धारित होना शुरू होता है जनसांख्यिकीय स्थिति, आदि। इस प्रकार का प्रेम मानव स्वायत्तता और स्वतंत्रता की मान्यता पर आधारित है, जो निश्चित रूप से मानव इतिहास की सबसे बड़ी उपलब्धियों में से एक है: लेकिन यह प्रेम "विभाजित और विभाजित करने वाले समाज" के उद्भव की ओर भी ले जाता है। इस प्रकार का प्यार जितना अधिक वास्तविक होता है, ऐसी स्थिति में "विशेष व्यक्ति" की तलाश उतनी ही कम सार्थक होती है, जहां लगभग हर किसी के पास यौन संतुष्टि के लिए अपना मौका होता है।
20वीं सदी में, व्यक्ति के निजी जीवन और परिवार दोनों में कामुकता के अर्थ पर सक्रिय रूप से पुनर्विचार किया जा रहा है। सबसे पहले, बच्चे पैदा करने के लिए वैवाहिक कामुकता की अप्रासंगिकता तुच्छ हो जाती है (पितृसत्तात्मक संस्कृति में, केवल बच्चे पैदा करने से जुड़ी और विवाह द्वारा पवित्र की गई कामुकता को ही आदर्श माना जाता था); दूसरे, कामुकता वैवाहिक संबंधों (विवाह के बाहर) की सीमाओं से परे अपने वितरण की सीमाओं का विस्तार करती है और पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण महत्व प्राप्त करती है। 20वीं सदी में कामुकता के ऐसे रूपांतर तथाकथित से जुड़े हुए हैं। "यौन क्रांति" (60 के दशक के मध्य)। यौन क्रांति के कारणों में पश्चिमी समाज की आर्थिक समृद्धि, शहरीकरण का सुपर-शहरीकरण में परिवर्तन, मीडिया में मुक्त प्रेम प्रचार का उदय और विश्वसनीय गर्भ निरोधकों का आविष्कार शामिल हैं।
परिवार के लिए कामुकता के मानकों में बदलाव का सबसे महत्वपूर्ण परिणाम लोगों के "वैवाहिक (विवाह), यौन और प्रजनन (बच्चों का जन्म) आदेशों को अलग करने की अब गहरी होती प्रवृत्ति का उद्भव था। इससे यह तथ्य सामने आया है पुरुषों और महिलाओं का एक महत्वपूर्ण हिस्सा या इस विवाह (सहवास या "वैकल्पिक विवाह") के बिना यौन संबंधों में है, कुछ परिवारों में, पति-पत्नी जानबूझकर बच्चे पैदा नहीं करते हैं, और अंत में, महिलाएं बिना शादी किए बच्चों को जन्म देती हैं ( एकल-माता-पिता या मातृ परिवार)। यह प्रवृत्ति, एक ओर, पारंपरिक परिवार के विपरीत, आधुनिकतावादी परिवार में पति-पत्नी द्वारा उनके यौन और प्रजनन संबंधी व्यवहार के सचेत विनियमन में एक सकारात्मक कारक को चिह्नित करती है, लेकिन, दूसरी ओर, समलैंगिकता (पुरुष और महिला दोनों) के अस्तित्व पर प्रतिबंध लगाता है, यौन जिम्मेदारी को तेजी से कम करता है, युवा लोगों के पूर्व और विवाहेतर व्यवहार के विभिन्न रूपों के उद्भव को उत्तेजित करता है (उदाहरण के लिए, स्कैंडिनेविया, जर्मनी, संयुक्त राज्य अमेरिका में "युवा संघ") "गॉडविन विवाह")।
लोकतंत्र के सिद्धांतों पर संगठित एक आधुनिक समाज में, इसके ढांचे के भीतर उत्पन्न होने वाले पारिवारिक प्रकारों में सुधार के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाई जा रही हैं। समतावाद के सिद्धांतों पर आयोजित, जहां पुरुषों और महिलाओं दोनों की मानवीय गरिमा कम नहीं होगी, जहां परिवार के सभी सदस्यों की व्यावसायिक और आध्यात्मिक विकास की आकांक्षाओं को प्रोत्साहित किया जाएगा। इस प्रकार के परिवार के कई अलग-अलग नाम होते हैं, जिनमें से प्रत्येक इसके कामकाज के एक या दूसरे पहलू पर ध्यान केंद्रित करता है: "बाइकैरियर परिवार", "विवाहित परिवार", "पारिवारिक-साझेदारी", आदि। समाजशास्त्री सामाजिक और सांस्कृतिक परिवर्तन पर विचार करते हैं महिलाओं की स्थिति (पेशेवर गतिविधि के क्षेत्र में उनकी व्यापक भागीदारी के परिणामस्वरूप)।
परिवार की निजी दुनिया से परे एक महिला का बाहर निकलना उसे व्यक्तिगत विकास और आर्थिक स्वतंत्रता का अवसर देता है, परिवार में रिश्तों की प्रकृति और बच्चों के पालन-पोषण में भूमिका को बदलता है। यदि पहले परिवार और विवाह एक महिला की मुख्य स्थिति विशेषताएँ थीं, तो अब वे तेजी से उसकी आर्थिक और शैक्षणिक विशेषताओं से निर्धारित होती हैं। पुरुषों की तरह, महिलाएं भी अपनी व्यवहारिक रणनीतियों में "प्राप्त करने योग्य स्थिति" की ओर तेजी से उन्मुख हो रही हैं, अर्थात। अपने चुने हुए पेशे में करियर के लिए। मूलतः यह युक्ति मध्यम वर्ग में अंतर्निहित है। एक परिवार जहां पति-पत्नी पारिवारिक मूल्यों और व्यावसायिक हितों को सफलतापूर्वक जोड़ते हैं, उसे "बाइकैरियर परिवार" कहा जाता है। यह साझेदारों की मूल्य एकता है जो बच्चों के संबंध सहित अंतर-पारिवारिक भूमिकाओं के वितरण में पति-पत्नी के कर्तव्यों और जिम्मेदारियों के एक समान और सममित वितरण के लिए आवश्यक शर्तें बनाती है।
यह पारिवारिक त्रय की एक उपप्रणाली के रूप में विवाह है जो पारंपरिक पितृसत्तात्मक परिवार के विपरीत, जहां रिश्तेदारी उपप्रणाली केंद्रीय थी, आधुनिक परिवार के भीतर अग्रणी और निर्णायक बन जाती है। यह पहले ही ऊपर उल्लेख किया जा चुका है कि पारिवारिक संरचना के केंद्रों का पुनर्वितरण प्रमुख पारिवारिक मूल्यों में बदलाव का परिणाम है। यह तथ्य न केवल विवाह भागीदारों के बीच, बल्कि माता-पिता और बच्चों के बीच बातचीत की व्यक्तिगत प्रकृति के महत्व में वृद्धि का संकेत देता है। वैवाहिक संगठन के सिद्धांत के रूप में मानवीय गरिमा का सम्मान पीढ़ियों के बीच उचित दूरी वाले रिश्ते (दबाव और शिक्षा के सशक्त तरीकों का त्याग) की आवश्यकता से जुड़ा हुआ है।
"विवाहित परिवार" के ढांचे के भीतर, व्यक्ति के बदले हुए जीवन रुझानों के अनुरूप अंतर-पारिवारिक मूल्य बनते हैं। अध्ययनों से पता चलता है कि विवाह और प्रेम की स्थिरता के बीच स्पष्ट संबंध का अभाव है, जो पारिवारिक जीवन के निर्माण और विकास की जटिलता और बहु-स्तरीय प्रक्रिया को इंगित करता है। बाहरी (व्यवहारिक) और आंतरिक (मूल्य) दो मुख्य स्तर हैं। पति-पत्नी के बीच अनुकूली संबंध बनाने वाले कारकों के परिसर को "अनुकूलन सिंड्रोम" (एस. गोलोड) कहा जाता है, और इसकी संरचना में सात अनुकूली क्षेत्र प्रतिष्ठित हैं: आध्यात्मिक, मनोवैज्ञानिक, यौन, सांस्कृतिक, सूचनात्मक, संबंधित और घरेलू। यह संरचना तरल और श्रेणीबद्ध है; इसमें बदलाव पारिवारिक चक्र के कुछ चरणों (नवविवाहित, पहले बच्चे की उपस्थिति से पहले का चरण, प्रजनन व्यवहार की समाप्ति, आदि) से जुड़े हैं। निश्चित परंपराओं, अपेक्षाओं और भूमिकाओं (जैसा कि पहले होता था) के अभाव में, एक-दूसरे के संबंध में व्यक्तिगत योजनाओं और व्यवहार संबंधी रूढ़ियों का अनुकूलन, काफी हद तक, विवाह की स्थिरता पर प्रभाव डालता है।
पारिवारिक रिश्तों की ठोस नींव के निर्माण के लिए अनुकूलन एक आवश्यक लेकिन पर्याप्त कारक नहीं है। इसके अलावा, एक-दूसरे के प्रति व्यवहारिक अनुकूलन के चरण में "अटक गए" पति-पत्नी "जुनूनी कोडपेंडेंसी" (ई. गिवडेंस) में बदल सकते हैं। साझेदारों के लिए सामान्य नियमित दायित्वों की सर्वोच्चता या घर में अपनी भूमिका के प्रति महिला की मोहकता वैवाहिक संबंध के लिए विनाशकारी है। वैवाहिक संबंधों की आंतरिक, गहरी, मूल्य परत विश्वास, ईमानदारी, अंतरंगता (कामुकता से कम नहीं) से बनती है, वैवाहिक मिलन की अंतरंगता एक साथी-प्रकार के परिवार का एक गुण और तटस्थ मूल्य है। रोजमर्रा और व्यावहारिक स्तर पर, ये पति-पत्नी की पारस्परिक सहानुभूति, कृतज्ञता और कामुक स्नेह हैं। वैवाहिक अंतरंगता में प्रत्येक पति-पत्नी की लक्षित "सूचना" शामिल होती है। व्यक्तिगत स्तर पर, अंतरंगता का अर्थ है आंतरिक दुनिया की जटिलता और उसमें रुचि, आत्म-निर्माण और आत्म-साक्षात्कार की इच्छा। यहाँ यह स्वायत्तता के रूप में प्रकट होती है। वैवाहिक अंतरंगता और व्यक्तिगत स्वायत्तता विरोधाभासी हैं और एक ही समय में संयुग्मित हैं, क्योंकि स्वायत्तता अंतरंगता द्वारा पूर्वकल्पित और पूर्वनिर्धारित है। यह पारिवारिक जीवन की सबसे बड़ी उपलब्धि है: व्यक्तिगत स्वायत्तता और सुरक्षा, सुरक्षा की भावना के संयोजन की संभावना (ई. गिडेंस)। विवाह का मूल्य परिसर (अंतरंगता-स्वायत्तता) एक दूसरे और बच्चों दोनों के प्रति समानता का दृष्टिकोण दर्शाता है, जो यौन क्षेत्र में (और बच्चों के साथ संबंधों के क्षेत्र में) हिंसा और अपमान पर काबू पाने में निर्णायक भूमिका निभाता है।
हालाँकि, साथी परिवार समस्याओं से भरा है। इस प्रकार, 19वीं शताब्दी के अंत से, महिलाओं के व्यावसायिक रोजगार की वृद्धि, तलाक और जन्म दर में गिरावट के बीच सीधा संबंध स्थापित हो गया है। पारिवारिक और गैर-पारिवारिक मूल्यों के मेल-मिलाप की संभावनाएँ सीमित हैं, उदाहरण के लिए, श्रम कानून की अपूर्णता और श्रम बाजार में, जनता के मन में महिलाओं के प्रति भेदभाव आदि के कारण।
सामाजिक संस्थाओं के विकास के परिणामस्वरूप जो परिवार के कार्यों (आर्थिक, शैक्षिक, शैक्षिक, अवकाश, आदि) को "अवरुद्ध" करती हैं, एकल परिवार खुद को अलग-थलग पाता है। रिश्तेदारी (अंतरपीढ़ीगत) संबंध काफी हद तक क्षतिग्रस्त हो गए हैं। सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों का युक्तिकरण (लाभों को अधिकतम करने की ओर उन्मुखीकरण) परिवार को भी प्रभावित करता है। पारिवारिक संबंधों का पूरा दायरा समझौते का विषय बन जाता है: विश्वास से लेकर रिश्तेदारी और यौन संबंधों दोनों में दोनों पक्षों के विश्वास और दायित्वों पर एक समझौते तक। कई माता-पिता दत्तक माता-पिता की तरह व्यवहार करते हैं; प्रतिबद्धताएं बनाएं और बच्चों को अधिकार दें। बच्चे की देखभाल न केवल सामाजिक संस्थानों को, बल्कि विभिन्न प्रकार के "विशेषज्ञों" (भुगतान सेवाओं) को भी हस्तांतरित की जाती है। बच्चा अक्सर "वस्तु" या माता-पिता की महत्वाकांक्षाओं की वस्तु बन जाता है। बच्चे के लिए जिम्मेदार बनें।
जाहिर है, एक छोटे समूह के रूप में, "संवाद करने वाले व्यक्तित्वों की एकता" के रूप में परिवार का मूल्य पुनर्निर्माण विनाशकारी प्रवृत्तियों से भरा है। भावनात्मक सुरक्षा के लिए जीवनसाथी की इच्छा, व्यक्तिगत पहचान की "स्थिर मान्यता" की जरूरतों को पूरा करने की इच्छा इन आकांक्षाओं को अपने आप में एक अंत में बदलने के खतरे से भरी है, उन्हें स्वार्थ, व्यक्तिवाद और शिशुहत्या में बदल देती है, जो दोनों को नष्ट कर सकती है। व्यक्ति और परिवार तथा समग्र रूप से समाज।
आज आधुनिकतावादी परिवार की मुख्य समस्या, जो सीधे उसके भविष्य से संबंधित है, इस बात में निहित है कि सामाजिक कार्यों के एक संकीर्ण दायरे वाला और अपनी विशुद्ध आंतरिक समस्याओं के प्रति प्रभावित पूर्वाग्रह वाला परिवार किस हद तक अपने विशिष्ट कार्यों को प्रभावी ढंग से करने में सक्षम है। युवा पीढ़ी का जन्म, भरण-पोषण और समाजीकरण।
मुख्य बिंदुओं को पढ़ें और उन पर प्रकाश डालें।
लिखो:
परिवार -यह सजातीयता, विवाह या गोद लेने, जीवन के सामान्य तरीके से जुड़े लोगों का एक संघ और बच्चों के पालन-पोषण के लिए पारस्परिक जिम्मेदारी पर आधारित है।
परिवार की मुख्य विशेषताएं हैं:
विवाह, रक्त संबंध या गोद लेने के संबंध।
साझा आवास।
सामान्य पारिवारिक बजट और घरेलू।
आमतौर पर, एक विवाहित जोड़े को परिवार का "मूल" माना जाता है, और परिवार की संरचना के सभी सांख्यिकीय वर्गीकरण "मूल" में पति और पत्नी के बच्चों, रिश्तेदारों, माता-पिता को जोड़ने के आधार पर बनाए जाते हैं।
परिवार, एक नियम के रूप में, विवाह की तुलना में संबंधों की एक अधिक जटिल प्रणाली है, क्योंकि यह न केवल पति-पत्नी, बल्कि उनके बच्चों, साथ ही अन्य रिश्तेदारों को भी एकजुट कर सकता है। अत: परिवार को केवल विवाह समूह न मानकर एक सामाजिक संस्था मानना चाहिए।
एक छोटे सामाजिक समूह के रूप में, परिवार को उन मामलों में माना जाता है जब परिवार बनाने वाले व्यक्तियों के बीच संबंधों का अध्ययन किया जाता है। यह दृष्टिकोण हमें तलाक के उद्देश्यों और कारणों, पारिवारिक संबंधों की गतिशीलता, माता-पिता और बच्चों के बीच संबंधों की प्रकृति को निर्धारित करने की अनुमति देता है। ये पारस्परिक संपर्क की समस्याएँ हैं।
एक सामाजिक संस्था के रूप में, परिवार का विश्लेषण उन मामलों में किया जाता है जब यह पता लगाना आवश्यक होता है कि परिवार की जीवन शैली और उसकी कार्यप्रणाली किस हद तक समाज के हितों से मेल खाती है।
पढ़ना:
पूरी दुनिया में, परिवार विवाह से आगे बढ़ रहे हैं, जो एक संस्थागत और जाहिरा तौर पर दीर्घकालिक बंधन है, जिसमें आमतौर पर आर्थिक सहयोग और यौन और बच्चों के पालन-पोषण के संबंध दोनों शामिल होते हैं जिन्हें लोगों द्वारा बनाए रखने की उम्मीद की जाती है। हमारी सांस्कृतिक धारणा है कि विवाह प्रजनन के लिए एक कानूनी शर्त है, जो नाजायज बच्चों की अभिव्यक्ति की व्याख्या करती है, जो विवाह से पैदा हुए बच्चों को संदर्भित करती है। इसके अलावा, लैटिन शब्द मैट्रिमोनियम ("विवाह, विवाह") का शाब्दिक अनुवाद "मातृत्व के लिए शर्तें" है। लेकिन जैसे-जैसे अविवाहित महिलाओं से पैदा होने वाले बच्चों की संख्या बढ़ी (अब ऐसे बच्चों की संख्या लगभग 33%) है, विवाह, जन्म और पालन-पोषण के बीच संबंध कमजोर हो गया।
लिखो:
परिवार सभी समाजों में मौजूद एक सामाजिक संस्था है जो लोगों को समूहों में एकजुट करती है ताकि वे एक साथ बच्चों का पालन-पोषण और शिक्षा कर सकें।
पढ़ना:
एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार कई चरणों से होकर गुजरता है, जिसका क्रम पारिवारिक चक्र या पारिवारिक जीवन चक्र में विकसित होता है। शोधकर्ता इस चक्र के विभिन्न चरणों की पहचान करते हैं, लेकिन मुख्य निम्नलिखित हैं: 1) विवाह - एक परिवार का गठन; 2) प्रसव की शुरुआत - पहले बच्चे का जन्म; 3) प्रसव की समाप्ति - अंतिम बच्चे का जन्म; 4) "खाली घोंसला" - परिवार से अंतिम बच्चे का विवाह और अलगाव; 5) परिवार के अस्तित्व की समाप्ति - पति या पत्नी में से किसी एक की मृत्यु। प्रत्येक चरण में, परिवार की विशिष्ट सामाजिक और आर्थिक विशेषताएँ होती हैं।
लिखो:
एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार का उदय समाज के गठन के साथ हुआ। परिवार सबसे प्राचीन सामाजिक संस्थाओं में से एक है। इसका उदय धर्म, राज्य, सेना, शिक्षा, बाज़ार से बहुत पहले हुआ।
पढ़ना:
परिवार के गठन और संचालन की प्रक्रिया मूल्य-मानक नियामकों द्वारा निर्धारित होती है। जैसे, उदाहरण के लिए, प्रेमालाप, विवाह साथी की पसंद, व्यवहार के यौन मानक, वे मानदंड जो पत्नी और पति, माता-पिता और बच्चों आदि का मार्गदर्शन करते हैं, साथ ही उनके गैर-अनुपालन के लिए प्रतिबंध भी। ये मूल्य, मानदंड और प्रतिबंध किसी दिए गए समाज में स्वीकृत पुरुष और महिला के बीच संबंधों के ऐतिहासिक रूप से बदलते रूप हैं, जिसके माध्यम से वे अपने यौन जीवन को सुव्यवस्थित और स्वीकृत करते हैं और अपने वैवाहिक, माता-पिता और अन्य संबंधित अधिकारों और दायित्वों को स्थापित करते हैं।
समाज के विकास के पहले चरण में, एक पुरुष और एक महिला, पुरानी और युवा पीढ़ी के बीच संबंधों को आदिवासी और आदिवासी रीति-रिवाजों द्वारा नियंत्रित किया जाता था, जो धार्मिक और नैतिक विचारों पर आधारित समकालिक मानदंड और व्यवहार के पैटर्न थे। राज्य के आगमन के साथ, पारिवारिक जीवन के नियमन ने कानूनी स्वरूप प्राप्त कर लिया। विवाह के कानूनी पंजीकरण ने न केवल पति-पत्नी पर, बल्कि उनके मिलन को मंजूरी देने वाले राज्य पर भी कुछ दायित्व लगाए। अब से, सामाजिक नियंत्रण और प्रतिबंध न केवल जनता की राय द्वारा, बल्कि राज्य निकायों द्वारा भी किए जाने लगे।
परिवार को एक सामाजिक संस्था के रूप में समझने के लिए परिवार में भूमिका संबंधों का विश्लेषण बहुत महत्वपूर्ण है। पारिवारिक भूमिका समाज में व्यक्ति की सामाजिक भूमिकाओं के प्रकारों में से एक है। पारिवारिक भूमिकाएँ परिवार समूह में व्यक्ति के स्थान और कार्यों से निर्धारित होती हैं। उन्हें वैवाहिक (पत्नी, पति), माता-पिता (माता, पिता), बच्चे (बेटा, बेटी, भाई, बहन), अंतरपीढ़ीगत और अंतरपीढ़ीगत भूमिकाओं (दादा, दादी, बड़े, छोटे, मध्य) आदि में विभाजित किया गया है।
परिवार में कुछ कार्यों के निष्पादन में बनने वाले भूमिका संबंधों को भूमिका समझौते या भूमिका संघर्ष द्वारा चित्रित किया जा सकता है। समाजशास्त्री ध्यान देते हैं कि भूमिका संघर्ष सबसे अधिक बार स्वयं प्रकट होता है: 1) भूमिका छवियों का संघर्ष, जो एक या अधिक परिवार के सदस्यों में उनके गलत गठन से जुड़ा होता है; 2) अंतर-भूमिका संघर्ष, जिसमें विरोधाभास विभिन्न भूमिकाओं से उत्पन्न होने वाली भूमिका अपेक्षाओं के विरोध में निहित है। ऐसे संघर्ष अक्सर बहु-पीढ़ी वाले परिवारों में देखे जाते हैं, जहां दूसरी पीढ़ी के पति-पत्नी एक ही समय में बच्चे और माता-पिता दोनों होते हैं और उन्हें तदनुसार विपरीत भूमिकाएँ निभानी होती हैं; 3) अंतर-भूमिका संघर्ष, जिसमें एक भूमिका में परस्पर विरोधी आवश्यकताएं शामिल होती हैं। एक आधुनिक परिवार में, ऐसी समस्याएं अक्सर महिला भूमिका में अंतर्निहित होती हैं। यह उन मामलों पर लागू होता है जहां एक महिला की भूमिका में परिवार में पारंपरिक महिला भूमिका (गृहिणी, बच्चों की शिक्षक, परिवार के सदस्यों की देखभाल, आदि) के साथ एक आधुनिक भूमिका शामिल होती है, जिसका तात्पर्य परिवार के भरण-पोषण में पति-पत्नी की समान भागीदारी से है। भौतिक संसाधनों के साथ.
यदि पत्नी सामाजिक या व्यावसायिक क्षेत्र में उच्च स्थान रखती है और अपनी स्थिति के भूमिका कार्यों को अंतर-पारिवारिक संबंधों में स्थानांतरित करती है, तो संघर्ष गहरा हो सकता है।
ऐसे मामलों में, पति-पत्नी की भूमिकाओं को लचीले ढंग से बदलने की क्षमता बहुत महत्वपूर्ण है। भूमिका संघर्ष के लिए आवश्यक शर्तों के बीच एक विशेष स्थान पति-पत्नी के ऐसे व्यक्तित्व लक्षणों से जुड़ी भूमिका के मनोवैज्ञानिक विकास में कठिनाइयों का है, जैसे अपर्याप्त नैतिक और भावनात्मक परिपक्वता, वैवाहिक और विशेष रूप से, माता-पिता की भूमिकाओं के प्रदर्शन के लिए तैयारी न होना। उदाहरण के लिए, एक लड़की, शादीशुदा होने के बाद, परिवार के घरेलू कामों को अपने कंधों पर नहीं डालना चाहती है, या, एक बच्चे को जन्म देने के बाद, वह भूमिका के प्रतिबंधों का पालन न करते हुए, अपनी पूर्व जीवन शैली का नेतृत्व करने की कोशिश करती है। एक माँ उस पर थोपती है, आदि।
लिखो:
आधुनिक समाज में, एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार को कमजोर करने, उसके सामाजिक कार्यों में बदलाव, पारिवारिक संबंधों में भूमिका निभाने की प्रक्रिया चल रही है। परिवार व्यक्तियों के समाजीकरण, अवकाश के आयोजन और अन्य महत्वपूर्ण कार्यों में अपनी अग्रणी स्थिति खो रहा है।
पढ़ना:
वे पारंपरिक भूमिकाएँ जिनमें एक महिला घर चलाती थी, बच्चों को जन्म देती थी और उनका पालन-पोषण करती थी, और पति मालिक होता था, जो अक्सर संपत्ति का एकमात्र मालिक होता था, और परिवार की आर्थिक स्वतंत्रता सुनिश्चित करता था, बदल गई है। देशों में महिलाओं की विशाल बहुमत ईसाई और बौद्ध संस्कृतियों के साथ औद्योगिक, राजनीतिक गतिविधियों, परिवार के आर्थिक समर्थन में भाग लेना और परिवार के निर्णय लेने में बराबर और कभी-कभी अग्रणी भूमिका निभाना शुरू कर दिया। इसने परिवार के कामकाज की प्रकृति को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया और समाज के लिए कई सकारात्मक और नकारात्मक परिणाम सामने आए। एक ओर, इसने महिलाओं की आत्म-जागरूकता के विकास, वैवाहिक संबंधों में समानता में योगदान दिया, दूसरी ओर, इसने संघर्ष की स्थिति को बढ़ाया, जनसांख्यिकीय व्यवहार को प्रभावित किया, जिससे जन्म दर में कमी आई और मृत्यु में वृद्धि हुई। दर।
लिखो:
पारंपरिक माता-पिता-बच्चे का रिश्ता टूट रहा है। पेशेवर और सांस्कृतिक परंपरा में युवा पीढ़ी को शामिल करने के लिए परिवार मुख्य वातावरण नहीं रह गया है। पारिवारिक शिक्षा की भूमिका में कमी, सार्वजनिक संस्थानों - बच्चों के शैक्षणिक संस्थानों, स्कूलों, विश्वविद्यालयों और मीडिया के सामाजिककरण कार्य में तेज वृद्धि एक सामान्य घटना बनती जा रही है।
पढ़ना:
कम जन्म दर के साथ जीवन प्रत्याशा में तेज वृद्धि में व्यक्त परिवर्तन ने बच्चों और माता-पिता द्वारा एक साथ बिताए जाने वाले समय को कम कर दिया है। सौ साल पहले, एक पति-पत्नी औसतन केवल 1.5 साल तक बच्चों के बिना रहते थे, और अब - लगभग 20 साल। आधुनिक पति-पत्नी अपने वैवाहिक जीवन का केवल 18% हिस्सा बच्चों के पालन-पोषण पर खर्च करते हैं, जबकि पहले यह आंकड़ा 54% था।
लिखो:
एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार में उन लोगों के बीच सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं जो उच्चतम जीवन स्तर तक पहुंच गए हैं।
समाजशास्त्री डेविड पोपिनो के अनुसार, स्वीडन में सबसे नाजुक परिवार हैं। 2000 में अमेरिकी जनगणना ब्यूरो के अनुसार, देश में 105.5 मिलियन घर थे, और उनमें से केवल 71.8 मिलियन (68%) "परिवार" थे। बाकी एकल लोग या ऐसे लोग हैं जो एक साथ रहते थे, परिवार या विवाह संबंधों से संबंधित नहीं थे। 1960 में, 85% घर परिवार की पारंपरिक परिभाषा के अंतर्गत आते थे।
स्वीडन ने उन्हीं कई सामाजिक समस्याओं से बचा लिया है जो अमेरिकी नागरिकों को परेशान करती थीं। स्वीडिश शहरों में अपराध, नशीली दवाओं की लत और गरीबी का स्तर कम है, जो न्यूयॉर्क से लॉस एंजिल्स तक सभी अमेरिकी शहरों के लिए एक वास्तविक आपदा बन गया है। किसी को यह आभास होता है कि इस स्कैंडिनेवियाई राज्य ने नागरिकों की लगभग सभी जरूरतों को पूरा करने में सक्षम पेशेवर सरकारी एजेंसियों के व्यापक नेटवर्क के साथ एक आधुनिक कल्याणकारी राज्य की संभावनाओं का एहसास किया है।
हालाँकि, डेविड पोपिनो के अनुसार, बढ़ते कल्याणकारी राज्य में एक खामी है, वह यह है कि स्वीडन में दुनिया के सबसे नाजुक परिवार हैं।
चूँकि स्वीडनवासी भौतिक सहायता की आशा अपने जीवनसाथी पर नहीं बल्कि राज्य पर रखते हैं, इसलिए वे उच्च स्तर की आय वाले अन्य देशों के नागरिकों के विपरीत, शादी करने के लिए बहुत इच्छुक नहीं होते हैं। इसी कारण से, स्वीडन में अकेले रहने वाले वयस्क नागरिकों का एक बड़ा हिस्सा है (20% से अधिक, लगभग अमेरिका के समान)। इसके अलावा, एक साथ रहने वाले अविवाहित जोड़ों की हिस्सेदारी भी अधिक है (संयुक्त राज्य अमेरिका में 25% बनाम 10%), और सभी स्वीडिश बच्चों में से 50% उन लोगों से पैदा हुए हैं जिनकी शादी आधिकारिक तौर पर पंजीकृत नहीं है (संयुक्त राज्य अमेरिका में लगभग 33% हैं) ऐसे बच्चे)। स्वीडन में, औसत घरेलू आकार 2.2 लोगों का है, जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका में यह 2.6 है। और आखरी बात। स्वीडिश जोड़े (विवाहित और अविवाहित) अन्य देशों की तुलना में अधिक बार टूटते हैं। पोपिनो के अनुसार, "स्वीडिश परिवार शायद सबसे नाजुक है, अगर दुनिया में नहीं, तो निश्चित रूप से विकसित यूरोपीय राज्यों में, और परिवार के सदस्य सबसे स्वायत्त हैं और समग्र रूप से समूह से सबसे कम जुड़े हुए हैं। पोपिनो का तर्क है कि स्वीडिश परिवारों का विनाश 20वीं सदी के 1960 के दशक में शुरू हुआ, साथ ही एक व्यक्तिवादी संस्कृति की स्थिति को मजबूत करने के साथ-साथ, जिसका उद्देश्य व्यक्ति को आत्म-प्राप्ति करना था, और चर्च के प्रभाव में गिरावट आई। कामकाजी महिलाओं की संख्या में बढ़ोतरी ने भी भूमिका निभाई. आज, स्वीडन में गृहिणियों का प्रतिशत सबसे कम (अमेरिका में 22 की तुलना में 10%) और कामकाजी महिलाओं का प्रतिशत सबसे अधिक (अमेरिका में 60 की तुलना में 77%) है। हालाँकि, पोपिनो कल्याणकारी राज्य के विस्तार को सबसे महत्वपूर्ण कारक मानते हैं। स्वीडिश सरकार जीवन भर अपने नागरिकों का ख्याल रखती है। स्वीडनवासियों को यह अधिकार है कि वे अपने बच्चों के पालन-पोषण और शिक्षा में मदद के लिए सरकार पर भरोसा करें, उन्हें उचित चिकित्सा देखभाल प्रदान करें, उनके सेवानिवृत्त होने के बाद उनका समर्थन करें और जब दिन आएगा, तो उनके अंतिम संस्कार के लिए भुगतान करें।
कई स्वीडनवासियों ने कल्याणकारी राज्य को मजबूत करने का समर्थन किया, उनका मानना था कि इससे परिवार मजबूत होंगे। लेकिन अब, पोपिनो के अनुसार, यह स्पष्ट है कि प्रदान किए गए लाभों की सीमा का विस्तार करके, सरकार वास्तव में परिवार की जगह ले रही है। उदाहरण के लिए, बाल कल्याण को लें: स्वीडिश सरकार के पास सामुदायिक प्रारंभिक बचपन केंद्र हैं, जिनमें पेशेवर कर्मचारी हैं और सभी आय स्तर के माता-पिता के लिए उपलब्ध हैं। हालाँकि, साथ ही, सरकार उन माता-पिता को कोई वित्तीय सहायता प्रदान नहीं करती है जो अपने बच्चों को घर पर पालना चाहते हैं। दूसरे शब्दों में, प्रदान किए गए लाभ प्रोत्साहन के रूप में कार्य करते हैं जो लोगों को राज्य को वह भुगतान करने के लिए प्रोत्साहित करते हैं जो अतीत में परिवार के सदस्यों ने अपने लिए किया था। लेकिन अगर राज्य के स्वीडिश मॉडल ने कई सामाजिक समस्याओं को हल करना संभव बना दिया है, तो क्या परिवार के विनाश के बारे में चिंता करना उचित है? पोपिनो के अनुसार, यह इसके लायक है। दो कारणों से. सबसे पहले, इन सभी "पारिवारिक कार्यों" को करने के लिए सरकार को बहुत अधिक धन की आवश्यकता होती है, जिसके परिणामस्वरूप स्वीडन में दुनिया में सबसे अधिक कर हैं।
दूसरा, क्या बड़ी बाल देखभाल सुविधाओं के सरकारी वेतनभोगी कर्मचारी बच्चों को वह प्यार और आराम देने में सक्षम हैं जो माता-पिता प्रदान करते हैं? इसकी संभावना नहीं है, पोपिनो कहते हैं, यह इंगित करते हुए कि एकजुट लोगों के छोटे समूह बड़े संगठनों की तुलना में कुछ विशुद्ध मानवीय कार्यों में बेहतर हैं।
लेखक का निष्कर्ष स्पष्ट है: जब राज्य को पारिवारिक शक्तियां सौंपने की बात आती है तो स्वीडन बहुत आगे निकल गए हैं। लेकिन साथ ही, वह सवाल भी पूछते हैं: क्या अमेरिकी इस दिशा में काफी आगे बढ़ चुके हैं? बच्चे के जन्म के बाद, स्वेड को 1.5 साल तक की छुट्टी पर भरोसा करने का अधिकार है, जबकि वह औसत कमाई का 90% बरकरार रखता है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, पारिवारिक अवकाश अधिनियम के तहत, एक कामकाजी व्यक्ति नवजात बच्चे या बीमार परिवार के सदस्य की देखभाल के लिए केवल 90 दिनों की अवैतनिक छुट्टी का हकदार हो सकता है। क्या हमारे समाज को स्वीडन के उदाहरण का अनुसरण करना चाहिए? क्या परिवार मजबूत हो जाएंगे या, इसके विपरीत, पारिवारिक संबंध कमजोर हो जाएंगे यदि यह आशा है कि राज्य कामकाजी माता-पिता को बच्चों के पालन-पोषण में मदद करेगा?
लिखो:
इस प्रकार, आंतरिक संचारपरिवार को उन अवधारणाओं के चश्मे से देखा जाता है जो इसे एक छोटे समूह के रूप में चित्रित करते हैं। बाहरी संबंधसमाज के साथ परिवार इसे एक सामाजिक संस्था के रूप में चित्रित करते हैं।
वर्तमान में, एक संस्था के बजाय एक समूह के रूप में परिवार का अध्ययन प्रमुखता से किया जाता है।
