न्यू टेस्टामेंट पर विलियम बार्कले कमेंट्रीज़। नया करार। बार्कलेज कमेंट्री - न्यू टेस्टामेंट - सही किया गया

आधुनिक पाठक को यह प्रतीत हो सकता है कि मत्ती ने अपने सुसमाचार के लिए एक बहुत ही अजीब शुरुआत को चुना, पहले अध्याय में नामों की एक लंबी सूची डाली जिसके माध्यम से पाठक को आगे बढ़ना होगा। लेकिन एक यहूदी के लिए, यह पूरी तरह से स्वाभाविक था और, उनके दृष्टिकोण से, किसी व्यक्ति के जीवन के बारे में कहानी शुरू करने का यह सबसे सही तरीका था।

यहूदी वंशावलियों में अत्यधिक रुचि रखते थे। मैथ्यू इसे कहते हैं वंशावली पुस्तक - बायब्लोस जीनियस- यीशु मसीह। पुराने नियम में, हम अक्सर प्रसिद्ध लोगों की वंशावली पाते हैं ( जनरल 5.1; 10.1; 11.10; 11.27). जब महान यहूदी इतिहासकार जोसीफस ने अपनी जीवनी लिखी, तो उन्होंने इसकी शुरुआत एक वंशावली के साथ की जो उन्होंने कहा कि उन्हें अभिलेखागार में मिली है।

वंशावलियों में रुचि इस तथ्य के कारण थी कि यहूदी अपने मूल की शुद्धता को बहुत महत्व देते थे। जिस व्यक्ति के खून में किसी और के खून का ज़रा सा भी मिश्रण था, उसे यहूदी कहलाने और परमेश्वर के चुने हुए लोगों का सदस्य होने के अधिकार से वंचित कर दिया गया। इसलिए, उदाहरण के लिए, याजक को बिना किसी चूक के हारून से अपनी वंशावली की पूरी सूची प्रस्तुत करनी थी, और यदि वह विवाहित था, तो उसकी पत्नी को कम से कम पाँच पीढ़ी पहले अपनी वंशावली प्रस्तुत करनी थी। जब एज्रा ने निर्वासन से इस्राएल की वापसी के बाद पूजा में बदलाव किया और याजकत्व को फिर से स्थापित किया, हबैया के पुत्र, गक्कोज़ के पुत्र और बेहरजेल के पुत्रों को याजक पद से बाहर रखा गया और उन्हें अशुद्ध कहा गया, क्योंकि "वे उनका वंशावली रिकॉर्ड और यह नहीं मिला" ( Ezdr। 2.62).

वंशावली अभिलेखों को महासभा में रखा गया था। विशुद्ध यहूदी हमेशा राजा हेरोदेस महान का तिरस्कार करते थे क्योंकि वह आधा एदोमी था।

मत्ती का यह अंश अरुचिकर लग सकता है, लेकिन यहूदियों के लिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण था कि यीशु के वंश को इब्राहीम तक वापस खोजा जा सके।

इसके अलावा, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि इस वंशावली को बहुत सावधानी से प्रत्येक चौदह लोगों के तीन समूहों में संकलित किया गया है। यह व्यवस्था कहलाती है स्मृती-विज्ञान, यानी इस तरह से व्यवस्थित किया गया है कि इसे याद रखना आसान हो। यह हमेशा याद रखना चाहिए कि सुसमाचार मुद्रित पुस्तकों के प्रकट होने से सैकड़ों वर्ष पहले लिखे गए थे, और केवल कुछ ही लोगों के पास उनकी प्रतियाँ हो सकती थीं, और इसलिए, उन्हें धारण करने के लिए, उन्हें कंठस्थ करना पड़ता था। और इसलिए वंशावली संकलित की जाती है ताकि इसे याद रखना आसान हो। यह साबित करने के लिए था कि यीशु डेविड का पुत्र था, और इसे आसानी से याद रखने के लिए बनाया गया था।

तीन चरण (माउंट 1:1-17 जारी)

वंशावली का स्थान सभी मानव जीवन के लिए बहुत प्रतीकात्मक है। वंशावली को तीन भागों में विभाजित किया गया है, जिनमें से प्रत्येक इस्राएल के इतिहास के महान चरणों में से एक के अनुरूप है।

पहले भाग में किंग डेविड तक के इतिहास को शामिल किया गया है। दाऊद ने इस्राएल को एक राष्ट्र के रूप में संगठित किया और इस्राएल को संसार में एक शक्तिशाली शक्ति बना दिया। पहले भाग में इस्राएल के महानतम राजा के आगमन तक के इतिहास को शामिल किया गया है।

दूसरा भाग बेबीलोन की बंधुआई से पहले की अवधि को कवर करता है। यह हिस्सा लोगों की शर्म, उनकी त्रासदी और दुर्भाग्य की बात करता है।

तीसरे भाग में ईसा मसीह से पहले के इतिहास को शामिल किया गया है। यीशु मसीह ने लोगों को गुलामी से मुक्त किया, उन्हें दुःख से बचाया और उनमें त्रासदी जीत में बदल गई।

ये तीन भाग मानव जाति के आध्यात्मिक इतिहास में तीन चरणों का प्रतीक हैं।

1 . मनुष्य का जन्म महानता के लिए हुआ है. "भगवान ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया, भगवान की छवि में उसने उसे बनाया" ( जनरल 1.27). परमेश्वर ने कहा, "आओ हम मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार अपनी समानता में बनाएं" जनरल 1.26). मनुष्य को परमेश्वर के स्वरूप में बनाया गया था। मनुष्य का मतलब भगवान के साथ दोस्ती में होना था। वह भगवान से संबंधित होने के लिए बनाया गया था। जैसा कि महान रोमन विचारक सिसरो ने देखा: "मनुष्य और ईश्वर के बीच के अंतर केवल समय तक ही आते हैं।" मनुष्य अनिवार्य रूप से राजा बनने के लिए पैदा हुआ था।

2 . मनुष्य ने अपनी महानता खो दी है. मनुष्य परमेश्वर का सेवक होने के बजाय पाप का दास बन गया। जैसा कि अंग्रेजी लेखक जी.के. चेस्टर्टन: "मनुष्य के बारे में जो सच है, वह यह है कि वह बिल्कुल भी नहीं है जो वह होना चाहता था।" मनुष्य ने परमेश्वर के साथ मित्रता और साहचर्य में प्रवेश करने के बजाय, परमेश्वर के प्रति खुली अवज्ञा और अवज्ञा दिखाने के लिए अपनी स्वतंत्र इच्छा का उपयोग किया। मनुष्य को उसकी अपनी युक्तियों पर छोड़ दिया गया, उसने अपनी सृष्टि में परमेश्वर की योजना को निष्प्रभावी कर दिया।

3 . मनुष्य अपनी महानता पुनः प्राप्त कर सकता है. उसके बाद भी, परमेश्वर ने मनुष्य को भाग्य और उसके दोषों के भरोसे नहीं छोड़ा। भगवान ने मनुष्य को अपनी लापरवाही से खुद को बर्बाद नहीं करने दिया, सब कुछ त्रासदी में समाप्त नहीं होने दिया। परमेश्वर ने अपने पुत्र, यीशु मसीह को इस संसार में भेजा ताकि वह मनुष्य को पाप के दलदल से बचाए जिसमें वह फंसा हुआ था, और उसे पाप की जंजीरों से मुक्त करे जिससे उसने स्वयं को बांधा था, ताकि मनुष्य उसके द्वारा अपने जीवन को पुनः प्राप्त कर सके। दोस्ती उसने भगवान से खो दी थी।

यीशु मसीह की वंशावली में, मत्ती हमें नई मिली शाही महानता, खोई हुई स्वतंत्रता की त्रासदी, और स्वतंत्रता की वापसी की महिमा दिखाता है। और यह, ईश्वर की कृपा से, मानव जाति और प्रत्येक व्यक्ति का इतिहास है।

मनुष्य के सपने का पूरा होना (मत 1:1-17, जारी)

यह मार्ग यीशु की दो विशेषताओं पर प्रकाश डालता है।

1 . यहाँ इस बात पर बल दिया गया है कि यीशु दाऊद का पुत्र है; वंशावली और इसे मुख्य रूप से इसे साबित करने के लिए संकलित किया गया था।

पीटर ईसाई चर्च के पहले रिकॉर्ड किए गए धर्मोपदेश में इस पर जोर देते हैं ( अधिनियम। 2, 29-36). पॉल यीशु मसीह के बारे में बात करता है, जो मांस के अनुसार दाऊद के वंश से पैदा हुआ था ( रोम। 1.3). देहाती धर्मपत्रों के लेखक ने लोगों से यीशु मसीह को डेविड के वंश से याद करने का आग्रह किया, जो मृतकों में से जी उठा ( 2 टिम। 2.8). प्रकटकर्ता पुनर्जीवित मसीह को यह कहते हुए सुनता है, "मैं दाऊद का मूल और वंश हूँ" ( रेव 22.16).

इसी तरह से सुसमाचार की कहानी में यीशु को बार-बार संदर्भित किया गया है। दुष्टात्मा से ग्रस्त अंधे और गूंगे को चंगा करने के बाद, लोगों ने कहा: "क्या यह दाऊद का पुत्र मसीह है?" ( माउंट 12:23). सोर और सैदा की एक महिला, जिसने अपनी बेटी के लिए यीशु से मदद माँगी, उसे संबोधित करती है: "दाऊद का बेटा!" ( माउंट 15:22). अंधे ने पुकारा: "हम पर दया करो, हे प्रभु, दाऊद के पुत्र!" ( मत 20:30-31). और, दाऊद के पुत्र की तरह, जब यीशु अंतिम बार यरूशलेम में प्रवेश करता है तो भीड़ द्वारा यीशु का स्वागत किया जाता है ( मैट 21.9.15).

यह बहुत महत्वपूर्ण है कि भीड़ ने यीशु का इतना स्वागत किया। यहूदी कुछ असामान्य होने की उम्मीद कर रहे थे; वे कभी नहीं भूले, और कभी नहीं भूल सकते कि वे परमेश्वर के चुने हुए लोग हैं। हालाँकि उनका पूरा इतिहास हार और दुर्भाग्य की एक लंबी श्रृंखला था, हालाँकि वे एक बंदी विजित लोग थे, फिर भी वे अपने भाग्य के भाग्य को कभी नहीं भूले। और आम लोगों ने सपना देखा कि राजा डेविड का एक वंशज इस दुनिया में आएगा और उन्हें महिमा की ओर ले जाएगा, जैसा कि वे मानते थे, उनका अधिकार था।

दूसरे शब्दों में, यीशु लोगों के सपनों का उत्तर था। हालांकि, लोग सत्ता, धन, भौतिक प्रचुरता के अपने सपनों का जवाब देखते हैं और महत्वाकांक्षी योजनाओं के कार्यान्वयन में वे संजोते हैं। लेकिन अगर मनुष्य के शांति और सुन्दरता, महानता और संतुष्टि के सपनों को साकार करना है, तो वे केवल यीशु मसीह में ही पूर्णता पा सकते हैं।

यीशु मसीह और वह जीवन जो वह लोगों को प्रदान करता है, लोगों के सपनों का उत्तर है। जोसेफ के बारे में कहानी में एक अंश है जो कहानी के दायरे से बहुत आगे जाता है। यूसुफ के साथ, मुख्य दरबारी पिलानेहार और मुख्य दरबारी बेकर-बेकर भी जेल में थे। उन्होंने स्वप्न देखा, और वे घबराकर चिल्ला उठे, "हम ने स्वप्न देखे हैं, परन्तु उनके फल का बताने वाला कोई नहीं" (उत्पत्ति 40:8)। सिर्फ इसलिए कि एक व्यक्ति एक व्यक्ति है, वह हमेशा एक सपने से प्रेतवाधित होता है, और इसकी प्राप्ति यीशु मसीह में निहित है।

2 . यह मार्ग इस बात पर जोर देता है कि यीशु सभी भविष्यद्वाणियों की पूर्ति है: उसमें नबियों का संदेश पूरा हुआ। आज हम भविष्यवाणी पर अधिक ध्यान नहीं देते हैं, और अधिकांश भाग के लिए हम पुराने नियम में उन कथनों को देखने के इच्छुक नहीं हैं जो नए नियम में सच हो गए हैं। लेकिन भविष्यवाणी में एक महान और शाश्वत सत्य है कि इस ब्रह्मांड का एक उद्देश्य और उद्देश्य है, और परमेश्वर इसमें अपने विशिष्ट उद्देश्यों को पूरा करना चाहता है।

एक नाटक उन्नीसवीं शताब्दी में आयरलैंड में भयानक अकाल के बारे में बताता है। कुछ भी बेहतर न पाकर और कोई और उपाय न जानने के कारण, सरकार ने लोगों को पूरी तरह से अज्ञात दिशा में सड़कें खोदने के लिए भेजा, जिसकी कोई आवश्यकता नहीं थी। नाटक के नायकों में से एक, माइकल ने इस बारे में सीखा, अपनी नौकरी छोड़ दी और घर लौटकर अपने पिता से कहा: "वे कहीं नहीं जाने वाली सड़क बना रहे हैं।"

भविष्यवाणी में विश्वास करने वाला व्यक्ति कभी भी ऐसी बात नहीं कहेगा। इतिहास ऐसा रास्ता नहीं हो सकता जो कहीं नहीं ले जाता। शायद हम भविष्यवाणी को अपने पूर्वजों से अलग देखते हैं, लेकिन भविष्यवाणी के पीछे स्थायी तथ्य है कि जीवन और शांति कहीं नहीं जाने का मार्ग नहीं है, बल्कि परमेश्वर के उद्देश्य का मार्ग है।

धर्मी नहीं, परन्तु पापी (मत 1:1-17, जारी)

वंशावली में सबसे अधिक हड़ताली महिलाओं के नाम हैं। यहूदी वंशावली में, महिला नाम सामान्य रूप से अत्यंत दुर्लभ हैं। महिला के पास कोई कानूनी अधिकार नहीं था; उन्होंने उसे एक व्यक्ति के रूप में नहीं बल्कि एक वस्तु के रूप में देखा; यह केवल पिता या पति की संपत्ति थी, और वे इसके साथ जो चाहें कर सकते थे। प्रतिदिन सुबह की प्रार्थना में, यहूदी ने परमेश्वर का धन्यवाद किया कि उसने उसे मूर्तिपूजक, दास या स्त्री नहीं बनाया। सामान्य तौर पर, वंशावली में इन नामों का अस्तित्व एक अत्यंत आश्चर्यजनक और असामान्य घटना है।

लेकिन अगर आप इन महिलाओं को देखें - वे कौन थीं और उन्होंने क्या किया - तो आपको और भी आश्चर्य होगा। राहाब, या राहाब जैसा कि उसे पुराने नियम में कहा जाता है, जेरिको की एक वेश्या थी ( यीशु एन। 2,1-7). रूत यहूदी भी नहीं थी, बल्कि एक मोआबिन थी ( रूफ। 1.4), और क्या यह कानून में नहीं कहा गया है: "अम्मोनी और मोआबी यहोवा की सभा में प्रवेश नहीं कर सकते, और उनकी दसवीं पीढ़ी हमेशा के लिए यहोवा की सभा में प्रवेश नहीं कर सकती" ( व्यव. 23.3). रूत शत्रुतापूर्ण और घृणास्पद लोगों में से थी। तामार एक कुशल प्रलोभिका थी ( जनरल 38). सुलैमान की माता बतशेबा, दाऊद ने बड़ी क्रूरता से उसके पति उरिय्याह से छीन लिया ( 2 राजा 11 और 12). यदि मत्ती ने पुराने नियम में असम्भाव्य उम्मीदवारों की खोज की होती, तो उसे यीशु मसीह के लिए चार और असम्भव पूर्वज नहीं मिलते। लेकिन, ज़ाहिर है, इसमें कुछ बहुत ही उल्लेखनीय है। यहाँ, बिल्कुल शुरुआत में, मत्ती हमें प्रतीकों में यीशु मसीह में परमेश्वर के सुसमाचार का सार दिखाता है, क्योंकि यहाँ वह दिखाता है कि कैसे बाधाएँ कम होती हैं।

1 . यहूदी और अन्यजातियों के बीच की बाधा को हटा दिया. राहाब - जेरिको की एक महिला, और रूथ - एक मोआबिन - को यीशु मसीह की वंशावली में जगह मिली। यह पहले से ही इस सच्चाई को दर्शाता है कि मसीह में न तो यहूदी है और न ही यूनानी। यहाँ पहले से ही सुसमाचार की सार्वभौमिकता और ईश्वर के प्रेम को देखा जा सकता है।

2 . महिलाओं और पुरुषों के बीच की बाधाओं को दूर किया. नियमित वंशावली में महिलाओं के नाम नहीं थे, लेकिन यीशु की वंशावली में हैं। पुराना तिरस्कार चला गया; पुरुष और महिलाएं भगवान को समान रूप से प्रिय हैं और उनके उद्देश्यों के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण हैं।

3 . संतों और पापियों के बीच की बाधाएं मिट गई हैं. परमेश्वर अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग कर सकता है और अपनी योजना में उस व्यक्ति को भी फिट कर सकता है जिसने बहुत अधिक पाप किया हो। "मैं आया," यीशु कहते हैं, "धर्मियों को नहीं, बल्कि पापियों को बुलाने के लिए" ( मत्ती 9:13).

यहाँ पहले से ही, सुसमाचार की शुरुआत में ही, ईश्वर के सर्वव्यापी प्रेम के संकेत मिलते हैं। भगवान अपने सेवकों को उन लोगों के बीच पा सकते हैं जो सम्मानित रूढ़िवादी यहूदी कंपकंपी से दूर हो जाएंगे।

दुनिया में उद्धारकर्ता का प्रवेश (मत 1:18-25)

ऐसे रिश्ते हमें भ्रमित कर सकते हैं। पहले की बात करता है सगाईमैरी, फिर यूसुफ गुप्त रूप से क्या चाहता था जाने दोउसे, और फिर उसका नाम रखा गया है पत्नीउसका। लेकिन ये रिश्ते सामान्य यहूदी विवाह संबंध और प्रक्रिया को दर्शाते हैं, जिसमें कई चरण शामिल थे।

1 . पहले तो, मंगनी करना. यह अक्सर बचपन में किया जाता था; यह माता-पिता या पेशेवर मैचमेकर्स और मैचमेकर्स द्वारा किया गया था, और बहुत बार भावी पति-पत्नी एक-दूसरे को देखते भी नहीं थे। विवाह को इतना गंभीर मामला माना जाता था कि इसे मानवीय हृदयों के आवेग पर नहीं छोड़ा जा सकता था।

2 . दूसरा, सगाई. बेट्रोथल को पहले जोड़े के बीच संपन्न मैचमेकिंग की पुष्टि कहा जा सकता है। इस बिंदु पर, लड़की के अनुरोध पर मंगनी को बाधित किया जा सकता था। अगर सगाई हुई, तो यह एक साल तक चली, जिसके दौरान जोड़े को पति और पत्नी के रूप में जाना जाता था, हालांकि शादी के अधिकार के बिना। रिश्ते को खत्म करने का एकमात्र तरीका तलाक था। यहूदी कानून में, अक्सर एक वाक्यांश मिल सकता है जो हमें अजीब लगता है: एक लड़की जिसके मंगेतर की मृत्यु इस समय के दौरान हुई थी, उसे "कुंवारी विधवा" कहा जाता था। यूसुफ और मरियम की सगाई हो चुकी थी, और अगर यूसुफ सगाई खत्म करना चाहता था, तो वह केवल मैरी को तलाक देकर ही ऐसा कर सकता था।

3 . और तीसरा चरण- शादी, सगाई के एक साल बाद।

यदि हम विवाह के यहूदी रीति-रिवाजों को याद करें, तो यह स्पष्ट हो जाता है कि यह मार्ग सबसे विशिष्ट और सामान्य संबंधों का वर्णन करता है।

इस प्रकार, विवाह से पहले, यूसुफ को बताया गया था कि पवित्र आत्मा से वर्जिन मैरी एक बच्चे को जन्म देगी जिसे यीशु कहा जाना था। यीशुहिब्रू नाम का ग्रीक अनुवाद है येशुआ, और येशुआ का अर्थ है " यहोवा बचाएगा"। यहाँ तक कि भजनकार डेविड ने भी कहा: "वह इस्राएल को उसके सारे अधर्म से छुड़ाएगा" ( पीएस। 129.8). यूसुफ को यह भी बताया गया था कि बच्चा बड़ा होकर एक उद्धारकर्ता बनेगा जो परमेश्वर के लोगों को उनके पापों से बचाएगा। यीशु का जन्म एक राजा के बजाय एक उद्धारकर्ता के रूप में हुआ था। वह इस दुनिया में अपने लिए नहीं, बल्कि लोगों की खातिर और हमारे उद्धार के लिए आए।

पवित्र आत्मा का जन्म (मत 1:18-25 (जारी))

यह मार्ग कहता है कि यीशु पवित्र आत्मा से एक निष्कलंक गर्भाधान में जन्म लेंगे। कुंवारी जन्म के तथ्य को समझना हमारे लिए कठिन है। इस घटना के शाब्दिक भौतिक अर्थ का पता लगाने के लिए कई सिद्धांत हैं। हम यह समझना चाहते हैं कि इस सत्य में हमारे लिए मुख्य बात क्या है।

जब हम इस परिच्छेद को नई आँखों से पढ़ते हैं, तो हम देखते हैं कि यह इस तथ्य पर इतना अधिक जोर नहीं देता है कि यीशु का जन्म एक कुंवारी से हुआ था, बल्कि यह कि यीशु का जन्म पवित्र आत्मा के कार्य का परिणाम है। "यह पता चला कि वह (वर्जिन मैरी) पवित्र आत्मा से गर्भवती है।" "जो उसमें पैदा हुआ है वह पवित्र आत्मा से है।" और तब इसका क्या अर्थ है कि यीशु के जन्म के समय पवित्र आत्मा ने एक विशेष भाग लिया था?

यहूदी विश्वदृष्टि के अनुसार, पवित्र आत्मा के कुछ कार्य थे। हम इस मार्ग में इसकी संपूर्णता में निवेश नहीं कर सकते। ईसाईपवित्र आत्मा के विचार, क्योंकि यूसुफ अभी तक इसके बारे में कुछ भी नहीं जान सका था, और इसलिए हमें इसकी व्याख्या इसके प्रकाश में करनी चाहिए यहूदीपवित्र आत्मा के विचार, क्योंकि यूसुफ ने उस विचार को मार्ग में रखा होगा, क्योंकि वह केवल इसे जानता था।

1 . यहूदी विश्वदृष्टि के अनुसार पवित्र आत्मा ने परमेश्वर की सच्चाई को लोगों तक पहुँचाया. पवित्र आत्मा ने नबियों को सिखाया कि उन्हें क्या कहना चाहिए; पवित्र आत्मा ने परमेश्वर के लोगों को सिखाया कि उन्हें क्या करना चाहिए; युगों-युगों और पीढ़ियों के दौरान, पवित्र आत्मा ने परमेश्वर की सच्चाई को लोगों तक पहुँचाया है। इसलिए, यीशु ही वह है जो लोगों के सामने परमेश्वर की सच्चाई लाता है।

इसे अलग तरीके से कहते हैं। केवल यीशु ही हमें बता सकता है कि परमेश्वर कैसा है और परमेश्वर हमें कैसा बनाना चाहता है। केवल यीशु में हम देखते हैं कि परमेश्वर कैसा है और मनुष्य को कैसा होना चाहिए। जब तक यीशु नहीं आया, लोगों के पास केवल अस्पष्ट और अस्पष्ट, और अक्सर परमेश्वर के बारे में पूरी तरह से गलत विचार थे। वे अधिक से अधिक अनुमान लगा सकते थे और टटोल सकते थे; और यीशु कह सकता था, "जिसने मुझे देखा है उसने पिता को देखा है" ( जॉन। 14.9). येसु में, जैसा कि संसार में और कहीं नहीं, हम प्रेम, करुणा, दया, एक खोजी हृदय और ईश्वर की पवित्रता देखते हैं। यीशु के आगमन के साथ, अनुमान का समय समाप्त हो गया और निश्चितता का समय आ गया। यीशु के आने से पहले लोगों को पता ही नहीं था कि सद्गुण क्या होता है। केवल यीशु में हम देखते हैं कि सच्चा गुण, सच्ची परिपक्वता, परमेश्वर की इच्छा के प्रति सच्ची आज्ञाकारिता क्या है। यीशु हमें परमेश्वर के बारे में सच्चाई और हमारे बारे में सच्चाई बताने आया था।

2 . यहूदियों का मानना ​​था कि पवित्र आत्मा न केवल लोगों के लिए परमेश्वर की सच्चाई लाता है, बल्कि यह भी जब वे इसे देखते हैं तो उन्हें इस सत्य को जानने की क्षमता देता है. इस तरह, यीशु लोगों की आँखों को सच्चाई के लिए खोलते हैं। लोग अपनी अज्ञानता से अंधे हो जाते हैं। उनके पूर्वाग्रह उन्हें भटकाते हैं; उनकी आंखें और मन उनके पापों और मनोविकारों से अन्धेरा हो गया है। यीशु हमारी आंखें खोल सकते हैं ताकि हम सच्चाई देख सकें। अंग्रेजी लेखक विलियम लोके के एक उपन्यास में एक अमीर महिला की छवि है, जिसने अपना आधा जीवन दुनिया के दर्शनीय स्थलों और कला दीर्घाओं को देखने में बिताया है। आखिरकार वह थक गई; कुछ भी उसे आश्चर्यचकित नहीं कर सकता, उसकी रुचि। लेकिन एक दिन उसकी मुलाकात एक ऐसे आदमी से होती है जिसके पास इस दुनिया की कुछ भौतिक चीजें हैं, लेकिन जो वास्तव में सुंदरता को जानता है और प्यार करता है। वे एक साथ यात्रा करना शुरू करते हैं और इस महिला के लिए सब कुछ बदल जाता है। "मुझे कभी नहीं पता था कि चीजें कैसी थीं जब तक कि आपने मुझे नहीं दिखाया कि उन्हें कैसे देखना है," उसने उससे कहा।

जीवन पूरी तरह से अलग हो जाता है जब यीशु हमें चीजों को देखना सिखाते हैं। जब यीशु हमारे हृदय में आता है, वह हमारी आंखें खोलता है ताकि हम दुनिया और चीजों को सही देख सकें।

सृष्टि और पुनर्सृष्टि (मत 1:18-25, जारी)

3 . यहूदी एक विशेष तरीके से पवित्र आत्मा को सृष्टि से जोड़ा. परमेश्वर ने अपनी आत्मा के द्वारा संसार की रचना की। बिल्कुल शुरुआत में, परमेश्वर की आत्मा पानी के ऊपर मंडराती रही और दुनिया अराजकता से बाहर हो गई ( जनरल 1.2). "आकाश यहोवा के वचन से बना," भजनकार ने कहा, "और उसके सारे गण उसके मुंह की शक्‍ति से" ( पीएस। 32.6). (हिब्रू के रूप में रुअच, साथ ही ग्रीक में pneuma, मतलब एक ही समय में आत्माऔर साँस). "अपनी आत्मा भेजें - वे बनाए गए हैं" ( पीएस। 103.30). "भगवान की आत्मा ने मुझे बनाया," अय्यूब कहते हैं, "और सर्वशक्तिमान की सांस ने मुझे जीवन दिया" ( काम। 33.4).

आत्मा संसार का निर्माता और जीवन देने वाला है। इस प्रकार, यीशु मसीह में, ईश्वर की रचनात्मक, जीवन देने वाली शक्ति दुनिया में आई। वह शक्ति जो आदिम अव्यवस्था को व्यवस्थित करती थी अब हमारे पास हमारे अव्यवस्थित जीवन में व्यवस्था लाने के लिए आई है। वह शक्ति जिसने उसमें प्राण फूंक दिए जिसमें प्राण नहीं थे, वह हमारी निर्बलता और अहंकार में प्राण फूंकने के लिए आई है। यह कहा जा सकता है कि जब तक यीशु हमारे जीवन में नहीं आता तब तक हम वास्तव में जीवित नहीं हैं।

4 . विशेष रूप से, यहूदियों ने आत्मा को सृजन और सृजन से नहीं जोड़ा, बल्कि मनोरंजन के साथ. यहेजकेल के पास हड्डियों से भरे मैदान की एक भयावह तस्वीर है। वह बताता है कि ये हड्डियाँ कैसे जीवित हुईं, और फिर वह परमेश्वर की वाणी को यह कहते हुए सुनता है, "मैं तुम में अपना आत्मा डालूँगा, और तुम जीवित रहोगे" ( एजेक। 37.1-14). रब्बियों की यह कहावत थी: "परमेश्वर ने इस्राएल से कहा:" इस संसार में, मेरी आत्मा ने तुम्हें ज्ञान दिया है, और भविष्य में, मेरी आत्मा तुम्हें फिर से जीवन देगी। पाप और बहरेपन में।

इस प्रकार, यीशु मसीह के द्वारा, एक ऐसी शक्ति संसार में आई जो जीवन को फिर से बना सकती थी। यीशु पाप में खोई हुई आत्मा को पुनर्जीवित कर सकता है; वह मृत आदर्शों को पुनर्जीवित कर सकता है; वह फिर से गिरे हुए को पुण्य के लिए प्रयास करने की शक्ति दे सकता है। वह जीवन का नवीनीकरण तब कर सकता है जब लोग जीवन का मतलब सब कुछ खो चुके हों।

इसलिए, यह अध्याय न केवल यह कहता है कि यीशु मसीह एक कुंवारी से पैदा हुआ था। मत्ती के विवरण का सार यह है कि परमेश्वर का आत्मा यीशु के जन्म में शामिल था जैसा कि संसार में पहले कभी नहीं हुआ। आत्मा परमेश्वर के सत्य को लोगों तक पहुँचाता है; आत्मा लोगों को सत्य को देखने में सक्षम बनाता है जब वे इसे देखते हैं; संसार के निर्माण में आत्मा मध्यस्थ है; केवल आत्मा ही मानव आत्मा को पुनर्जीवित कर सकती है जब उसने वह जीवन खो दिया है जो उसके पास होना चाहिए था।

यीशु हमें यह देखने की क्षमता देता है कि परमेश्वर कैसा है और मनुष्य कैसा होना चाहिए; यीशु मन को समझने के लिए खोलते हैं ताकि हम अपने लिए परमेश्वर के सत्य को देख सकें; यीशु एक रचनात्मक शक्ति है जो लोगों के पास आई है; यीशु एक मनोरंजक शक्ति है जो मानवीय आत्माओं को पापपूर्ण मृत्यु से मुक्त करने में सक्षम है।

अक्सर हम यीशु को सामान्य लोगों से घिरे हुए देखते हैं, और यहाँ हम उसे यरूशलेम के अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों में से एक से मिलते हुए देखते हैं। हम नीकुदेमुस के बारे में कुछ जानते हैं।

1. निकुदेमुस अवश्य धनवान रहा होगा। जब यीशु को दफ़नाने के लिए क्रूस पर से उतारा गया, नीकुदेमुस ने उसके शरीर पर "गंधरस और लाल रंग का मिश्रण, लगभग सौ लीटर" लेप किया। (जॉन 19:39),और केवल एक अमीर आदमी ही इसे खरीद सकता था।

2. नीकुदेमुस एक फरीसी था। फरीसी कई मायनों में देश के सबसे अच्छे लोग थे। उनकी संख्या कभी भी 6 हजार से अधिक नहीं हुई और वे इसी नाम से जाने जाते थे खबुराखया भाईचारा। उन्होंने इस भाईचारे में प्रवेश किया, तीन गवाहों की उपस्थिति में प्रतिज्ञा की कि वे अपने पूरे जीवन में शास्त्रियों के कानून के सबसे छोटे विवरणों का पालन करेंगे।

और उसका क्या मतलब था? यहूदियों के लिए, कानून - पुराने नियम की पहली पाँच पुस्तकें - दुनिया में सबसे पवित्र थीं; वे इसे परमेश्वर का सच्चा वचन मानते थे; किसी चीज में एक शब्द जोड़ना या उसमें से एक शब्द निकालना पाप माना जाता था। ठीक है, यदि व्यवस्था परमेश्वर का सिद्ध और अंतिम वचन है, तो इसे स्पष्ट रूप से और सटीक रूप से कहना चाहिए कि एक व्यक्ति को एक सदाचारी जीवन जीने के लिए क्या जानना चाहिए। यदि कुछ नहीं था, तो यह, उनकी राय में, जो कहा गया था, उससे निकाला जा सकता है। कानून, जैसा कि अस्तित्व में था, एक व्यापक, महान और मोटे तौर पर तैयार किया गया सिद्धांत था, जिसे प्रत्येक व्यक्ति को अपने लिए सीखना था। लेकिन बाद के समय में यह यहूदियों के लिए पर्याप्त नहीं रह गया था। उन्होंने कहा: "कानून परिपूर्ण है, इसमें वह सब कुछ है जो एक पुण्य जीवन जीने के लिए आवश्यक है; और इसलिए कानून में ऐसे नियम होने चाहिए जो किसी भी समय किसी भी व्यक्ति के जीवन में किसी भी स्थिति को नियंत्रित करते हों।" और उन्होंने कानून के इन महान सिद्धांतों से जीवन में हर बोधगम्य स्थिति को नियंत्रित करने वाले असंख्य नियमों और विनियमों पर काम करना शुरू कर दिया। दूसरे शब्दों में, उन्होंने महान सामान्य सिद्धांतों के कानून को विनियमों और नियमों के समूह में बदल दिया।

उनकी गतिविधियों को सब्त के प्रावधानों के दायरे में सबसे अच्छी तरह देखा जा सकता है। बाइबल बस इतना कहती है कि यहूदियों को सब्त का पालन करना चाहिए और उस दिन कोई काम नहीं करना चाहिए, न तो अपने या अपने सेवकों के लिए और न ही अपने जानवरों के लिए। बाद के समय में, असंतुष्ट यहूदी, पीढ़ी दर पीढ़ी, यह स्थापित करने की कोशिश में अनगिनत घंटे बिताए कि क्या काम है और क्या काम नहीं है, यानी सब्त के दिन क्या किया जा सकता है और क्या नहीं। मिश्नाह -यह एक लिखित संहिताबद्ध कानून है। इसमें सब्त से संबंधित खंड चौबीस अध्यायों से अधिक और कम नहीं है। तल्मूड -ये स्पष्टीकरण और टिप्पणियां हैं Mishnahऔर यरूशलेम में तल्मूडसब्त के नियम की व्याख्याओं और व्याख्याओं से संबंधित अनुभाग में साढ़े चौंसठ स्तंभ हैं, और बेबीलोन में तल्मूड -एक सौ छप्पन बड़े प्रारूप पृष्ठ। एक रब्बी के बारे में जानकारी है जिसने इन चौबीस अध्यायों में से एक का अध्ययन करते हुए ढाई साल बिताए। मिश्नाह।

यहाँ यह सब कैसा दिखता था। सब्त के दिन गाँठ बाँधना काम समझा जाता था; लेकिन अब यह परिभाषित करना आवश्यक था कि एक नोड क्या है। "निम्नलिखित गांठें हैं जिनके द्वारा एक व्यक्ति कानून तोड़ता है: ऊंट चालक की गाँठ और समुद्री गाँठ। जैसे ही कोई व्यक्ति गाँठ बाँधकर कानून तोड़ता है, वह उसे तोड़ देता है और उसे खोल देता है।" एक हाथ से बंधी और खोली जा सकने वाली गांठें कानून के खिलाफ नहीं थीं। इसके अलावा, "एक महिला अपनी शर्ट या पोशाक, अपनी टोपी के रिबन और अपनी बेल्ट, अपने जूते या सैंडल के फीते, शराब या तेल की एक मशक में गाँठ बाँध सकती है।" खैर, अब देखते हैं कि व्यवहार में यह सब कैसे लागू किया गया। मान लीजिए कि एक आदमी को सब्त के दिन पानी निकालने के लिए एक कुएं में बाल्टी डालने की ज़रूरत है: वह उसमें गाँठ नहीं बाँध सकता था, क्योंकि सब्त के दिन रस्सी में गाँठ बाँधना कानून के खिलाफ था, लेकिन वह उसे एक महिला के साथ बाँध सकता था बेल्ट और बाल्टी को कुएं में उतारा। इस प्रकार की बात शास्त्रियों और फरीसियों के लिए जीवन और मृत्यु का विषय थी; यही उनका धर्म था; उनके मन में इसका अर्थ था परमेश्वर की सेवा करना और उसे प्रसन्न करना। या शनिवार को सैर करें। में संदर्भ। 16.29यह कहा जाता है: "हर एक अपने-अपने स्थान पर रहो, सातवें दिन कोई भी अपने स्थान से बाहर न जाए।" और इसलिए शनिवार की यात्रा 900-1000 मीटर की दूरी तक ही सीमित थी। लेकिन अगर गली के अंत में एक रस्सी खींच दी जाए, तो पूरी गली एक घर बन जाती है, और एक व्यक्ति गली के अंत से 900-1000 मीटर आगे चल सकता है। या, यदि कोई व्यक्ति किसी निश्चित स्थान पर शुक्रवार की शाम को पर्याप्त भोजन छोड़ देता है, तो यह स्थान उसका घर बन जाता है और वह उस स्थान से इन 1000 मीटर की दूरी तय कर सकता है। नियम, मानदंड और आरक्षण सैकड़ों और हजारों में टाइप किए गए थे।

और यहां बताया गया है कि वजन उठाने के मामले में यह कैसा रहा। में जेर। 17:21-24यह कहता है, "अपनी आत्मा की देखभाल करो और सब्त के दिन कोई बोझ मत उठाओ।" और इसलिए बोझ और भारीपन की परिभाषा देना जरूरी था। एक बोझ को "एक सूखे अंजीर के बराबर भोजन; एक गिलास में मिश्रण करने के लिए पर्याप्त शराब; दूध, एक घूंट के लिए; एक घाव को ढंकने के लिए पर्याप्त शहद; शरीर के एक छोटे से क्षेत्र का अभिषेक करने के लिए पर्याप्त तेल; पर्याप्त पानी" के रूप में परिभाषित किया गया था। आंखों को नम करने के लिए" और इसी तरह और आगे। तब यह स्थापित करना आवश्यक था कि क्या एक महिला शनिवार को एक ब्रोच पहन सकती है, और एक पुरुष एक लकड़ी का पैर और एक डेन्चर पहन सकता है, या क्या यह भारी वजन पहनने के बराबर है? क्या एक कुर्सी या कम से कम एक बच्चे को उठाना संभव है? और इतने पर और आगे।

ये मानदंड विकसित किए गए थे वकील,ए फरीसियोंउनके पालन के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया। जो कुछ भी था, यह स्पष्ट था कि एक आदमी को हर चीज को बहुत गंभीरता से लेना होगा यदि वह उन सभी हजारों नियमों का पालन करने जा रहा है, और फरीसियों ने ठीक वैसा ही किया। शब्द फरीसियोंसाधन अलग,और फरीसी ऐसे लोग थे जिन्होंने शास्त्रियों के कानून के हर नियम का पालन करने के लिए खुद को सामान्य जीवन से अलग कर लिया।

नीकुदेमुस एक फरीसी था, और इसलिए यह बेहद आश्चर्य की बात है कि एक व्यक्ति जिसने इस दृष्टिकोण से सद्गुण को देखा और कानून के ऐसे सावधानीपूर्वक पालन के लिए अपना जीवन समर्पित कर दिया कि वह भगवान को प्रसन्न कर रहा था, यहां तक ​​कि यीशु के साथ बात करना चाहेगा .

3. नीकुदेमुस यहूदियों के अगुवों में से एक था; मूल ग्रीक में धनुर्विद्या।दूसरे शब्दों में, वह महासभा का सदस्य था। सनेहद्रिन यहूदियों का सर्वोच्च न्यायालय था, जिसमें सत्तर सदस्य थे। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि रोमन शासन की अवधि के दौरान उसके अधिकार बहुत सीमित थे; लेकिन उसने उन्हें बिल्कुल नहीं खोया। विशेष रूप से, संहेद्रिन ने धर्म और किसी भी यहूदी से संबंधित न्यायिक मुद्दों को हल किया, चाहे वह कहीं भी रहा हो। अन्य बातों के अलावा, उसका कार्य उन लोगों पर नज़र रखना था जिन पर झूठे भविष्यद्वक्ता होने का संदेह था और उचित उपाय करना था। और इसलिए फिर से यह आश्चर्यजनक है कि नीकुदेमुस यीशु के पास आया।

4. यह अच्छी तरह से हो सकता है कि नीकुदेमुस एक महान यरूशलेम परिवार से संबंधित था। इसलिए, उदाहरण के लिए, 63 ईसा पूर्व में, जब यहूदी रोम के साथ युद्ध में थे, यहूदी नेता अरिस्टोबुलस ने एक निश्चित निकोडेमस को रोमन कमांडर पोम्पी द ग्रेट के राजदूत के रूप में भेजा। बहुत बाद में, यरूशलेम की घेराबंदी के भयानक अंतिम दिनों में, गैरीसन के अवशेषों के आत्मसमर्पण के लिए वार्ता निकोडेमस या निकोमेडेस के पुत्र एक निश्चित गोरियन द्वारा आयोजित की गई थी। यह बहुत संभव है कि वे दोनों इसी नीकुदेमुस के परिवार के थे, और यह कि यह यरूशलेम के कुलीन परिवारों में से एक था। ऐसे मामले में, यह लगभग समझ में नहीं आता है कि यह यहूदी अभिजात वर्ग अपनी आत्मा के बारे में बात करने के लिए नाज़रेथ के एक पूर्व बढ़ई, एक बेघर नबी के पास आए।

नीकुदेमुस रात में यीशु के पास आया। इसके दो कारण हो सकते हैं।

1. यह सावधानी का संकेत हो सकता है। यह संभव है कि नीकुदेमुस दिन के दौरान यीशु के पास आकर अपने आप को खुले तौर पर प्रकट नहीं करना चाहता था। आप उसे इसके लिए दोष नहीं दे सकते। यह आश्चर्यजनक है कि ऐसा व्यक्ति यीशु के पास आया ही। रात में आना बिल्कुल न आने से अच्छा था। यह अनुग्रह का चमत्कार है कि निकुदेमुस ने अपने पूर्वाग्रहों, अपने पालन-पोषण और जीवन के प्रति अपने दृष्टिकोण पर काबू पा लिया और यीशु के पास आने में सक्षम हो गया।

2. लेकिन एक और कारण भी हो सकता है। रब्बियों ने तर्क दिया कि रात, जब किसी व्यक्ति को कुछ भी विचलित नहीं करता है, कानून का अध्ययन करने का सबसे अच्छा समय है। यीशु ने पूरा दिन लोगों की भीड़ से घिरा हुआ बिताया। यह संभव है कि निकुदेमुस यीशु के पास ठीक रात में आया हो क्योंकि वह यीशु के साथ पूरी तरह अकेले समय बिताना चाहता था, ताकि कोई उन्हें परेशान न करे।

निकोडेमस भ्रमित लग रहा था। उनके पास सब कुछ था, लेकिन उनके जीवन में कुछ कमी थी। और इसलिए वह रात के अंधेरे में प्रकाश पाने के लिए यीशु से बात करने आया।

वह मनुष्य जो रात को आया (यूहन्ना 3:1-6 जारी)

यीशु के पास प्रश्नों के साथ आए लोगों के साथ बातचीत की रिपोर्ट करते हुए, यूहन्ना एक पैटर्न का अनुसरण करता है जिसे हम यहाँ स्पष्ट रूप से देख सकते हैं। आदमी कुछ पूछता है (3,2), यीशु के उत्तर को समझना कठिन है (3,3), व्यक्ति उत्तर को गलत समझता है (3,4), प्रश्नकर्ता के लिए निम्नलिखित उत्तर और भी कम स्पष्ट है (3,5). और फिर चर्चा और व्याख्या होती है। इंजीलवादी इस पद्धति का उपयोग करता है ताकि हम देख सकें कि कैसे लोग जो यीशु के पास प्रश्नों के साथ आते हैं वे स्वयं सत्य को खोजने का प्रयास कर रहे हैं, और ताकि हम भी ऐसा कर सकें।

यीशु के पास आकर, नीकुदेमुस ने कहा कि यीशु द्वारा किए गए चिह्नों और चमत्कारों से हर कोई चकित था। यीशु ने इसका उत्तर दिया कि यह चमत्कार और संकेत नहीं थे जो मायने रखते थे, लेकिन आंतरिक आध्यात्मिक जीवन में ऐसा बदलाव, जिसे नया जन्म कहा जा सकता है।

जब यीशु ने बात की पुनर्जन्मनीकुदेमुस उसे समझ नहीं पाया। यह गलतफहमी इस तथ्य से उपजी है कि ग्रीक शब्द एपोफीन,के रूप में रूसी बाइबिल में अनुवादित ऊपरके तीन अलग-अलग अर्थ हैं। 1. यह मायने रख सकता है मौलिक रूप से, पूरी तरह से, मौलिक रूप से। 2. इसका मतलब हो सकता है दोबारा,के अनुसार दूसरी बार। 3. यह मायने रख सकता है ऊपर,वे। हे टी भगवान।रूसी में, यह एक शब्द में व्यक्त नहीं किया जा सकता है, लेकिन अभिव्यक्ति द्वारा अर्थ पूरी तरह से व्यक्त किया गया है फिर से जन्म लेना।नया जन्म लेने का अर्थ है इतनी गहराई से परिवर्तित होना कि यह एक नया जन्म हो जाए; इसका मतलब यह है कि आत्मा को कुछ ऐसा हुआ है जिसे पूर्ण पुनर्जन्म के रूप में चित्रित किया जा सकता है और यह मानवीय उपलब्धियों पर निर्भर नहीं करता है, क्योंकि यह सब ईश्वर की कृपा और शक्ति से है।

यूहन्ना के मार्ग को पढ़ने से किसी को यह आभास हो जाता है कि निकोडेमस शब्द को समझ गया एपोफीनकेवल दूसरे अर्थ में और, इसके अलावा, काफी शाब्दिक रूप से। उसने पूछा, कैसे एक आदमी अपनी माँ के गर्भ में दूसरी बार प्रवेश कर सकता है और जन्म ले सकता है जब वह पहले से ही बूढ़ा हो चुका हो? लेकिन निकुदेमुस के उत्तर में कुछ और सुनाई देता है: उसके हृदय में एक बड़ी असंतुष्ट इच्छा थी। असीम तीव्र पीड़ा में, वह कह रहा था: "आप फिर से जन्म लेने के बारे में बात कर रहे हैं, आप एक कट्टरपंथी और पूर्ण परिवर्तन की आवश्यकता के बारे में बात कर रहे हैं। मुझे पता है कि यह ज़रूरी,लेकिन, आखिरकार, मेरे मंत्रालय में, यह है असंभव।यह वही है जो मैं सबसे अधिक चाहता हूं, लेकिन आप मुझे, एक वयस्क व्यक्ति, मेरी मां के गर्भ में प्रवेश करने और फिर से जन्म लेने के लिए कह रहे हैं। इच्छायह परिवर्तन (वह इसकी आवश्यकता को बहुत अच्छी तरह समझता था), उसने उस पर संदेह किया व्यवहार्यता।नीकुदेमुस को एक ऐसे व्यक्ति की शाश्वत समस्या का सामना करना पड़ा जो बदलना चाहता है लेकिन ऐसा नहीं कर सकता।

अभिव्यक्ति फिर से जन्म लेना, पुनर्जन्म लेनापूरे न्यू टेस्टामेंट में चलता है। पतरस परमेश्वर की महान दया की बात करता है, हमें पुनर्जीवित कर रहा है (1 पत. 1:3);हे पुनः प्रवर्तननाशवान बीज से नहीं (1 पतरस 1:22-23)।जेम्स कहते हैं कि भगवान जन्म दियाहमें सत्य के वचन के साथ (जेम्स 1:18)।टाइटस को लिखी पत्री बोलती है पुनर्जन्म और नवीनीकरण का स्नान (तीतुस 3:5)।इसे कभी-कभी मृत्यु के बाद मृत्यु कहा जाता है पुनः प्रवर्तनया अपडेट करें। पॉल ईसाइयों को मसीह के साथ मरने और फिर नए जीवन के लिए पुनरुत्थान के रूप में बोलते हैं (रोमियों 6:1-11)।वह उन लोगों की बात करता है जिन्होंने हाल ही में ईसाई धर्म में प्रवेश किया है मसीह में बच्चे (1 कुरिन्थियों 3:1-2)।"वह जो मसीह में है नया प्राणी;पुराना चला गया, अब सब कुछ नया है (2 कुरिन्थियों 5:17)।मसीह यीशु में केवल नई सृष्टि (सृजन) मायने रखती है (गला. 6:15)।नया व्यक्ति बनाया थापरमेश्वर के अनुसार सच्चाई की धार्मिकता और पवित्रता में (इफि. 4:24)।एक व्यक्ति जो ईसाई धर्म सीखना शुरू करता है वह एक बच्चा है (इब्रा. 5:12-14)।यह विचार नए नियम में हर समय आता है। पुनरुद्धार, बहाली।

परन्तु यह विचार उन लोगों के लिए अपरिचित नहीं था जिन्होंने इसे नए नियम के समय में सुना था। यहूदी अच्छी तरह जानते थे कि पुनरुद्धार क्या है। जब एक अन्य धर्म का व्यक्ति यहूदी धर्म में परिवर्तित हो गया - और यह प्रार्थना, बलिदान और बपतिस्मा के साथ था - उन्होंने उसे इस रूप में देखा पुनर्जीवित।"धर्म अपनाने वाला," रब्बियों ने कहा, "जो यहूदी धर्म में परिवर्तित हो गया है, वह एक नवजात शिशु की तरह है।" नए धर्मांतरित में परिवर्तन इतना कट्टरपंथी लग रहा था कि उसके द्वारा पहले किए गए पापों को एक बार और सभी के लिए दूर कर दिया गया माना जाता था, क्योंकि यहूदियों की दृष्टि में वह अब एक अलग व्यक्ति था। सैद्धांतिक रूप से, यह भी तर्क दिया गया है कि ऐसा व्यक्ति अपनी मां या बहन से शादी कर सकता है, क्योंकि वह बिल्कुल नया व्यक्ति बन गया है और सभी पुराने संबंध टूट कर नष्ट हो गए हैं। पुनर्जनन के विचार से यहूदी अच्छी तरह परिचित थे।

यूनानी भी इस विचार को जानते थे, और बहुत अच्छी तरह से। इस समय, ग्रीस में रहस्य सबसे व्यापक धर्म थे। रहस्य कुछ पीड़ित भगवान की जीवन कहानी पर आधारित थे, जो इसलिए मर गए और फिर से जी उठे। यह कहानी जुनून और पीड़ा के रहस्य के रूप में सामने आई। नवागंतुक पहले तैयारी, निर्देश, तपस्या और उपवास के एक लंबे दौर से गुजरा। उसके बाद, शानदार संगीत और अद्भुत अनुष्ठान, धूप और कई अन्य इंद्रिय-प्रभावित साधनों के साथ नाटक का मंचन किया गया। जैसा कि नाटक खेला गया था, नवागंतुक को भगवान के साथ एक होना था, और यहां तक ​​​​कि इस तरह से भी कि वह इस भगवान की पीड़ा के पूरे रास्ते से गुजरे और उसकी जीत में भाग ले और उसके स्वर्गीय जीवन का हिस्सा बने। इन रहस्यमय धर्मों ने मनुष्य को किसी ईश्वर के साथ किसी प्रकार का रहस्यमय मिलन प्रदान किया। इस एकता तक पहुँचने पर, नवदीक्षा इन रहस्यों की भाषा में बन गई दूसरा जन्म।भगवान हर्मीस के रहस्यों के दिल में मौलिक विश्वास है कि "पुनर्जन्म के बिना कोई मोक्ष नहीं हो सकता।" रूपांतरण की प्रक्रिया से गुजरने वाले रोमन लेखक एपुएलियस ने कहा कि वह "स्वैच्छिक मृत्यु से गुजरा" और इस प्रकार, वह अपने "आध्यात्मिक जन्म" के दिन तक पहुंच गया और "जैसा कि उसका पुनर्जन्म हुआ था।" इनमें से कई रहस्यमय आह्वान आधी रात को किए गए थे, जब दिन मरता है और एक नया दिन पैदा होता है। Phrygians के बीच, रूपांतरण प्रक्रिया के बाद धर्मांतरित को नवजात शिशु की तरह दूध पिलाया जाता था।

इसलिए, प्राचीन दुनिया पुनर्जन्म और नवीनीकरण के बारे में सब कुछ जानती थी। वह उसे चाहता था और हर जगह उसकी तलाश करता था। जिस क्षण ईसाई धर्म दुनिया में पुनरुत्थान और पुनर्जन्म का संदेश लेकर आया, पूरी दुनिया उसकी प्रतीक्षा कर रही थी।

खैर, यह पुनरुद्धार हमारे लिए क्या मायने रखता है? नए नियम में और विशेष रूप से चौथे सुसमाचार में चार निकट संबंधी विचार हैं: उत्थान का विचार; स्वर्ग के राज्य का विचार, जिसमें एक व्यक्ति तब तक प्रवेश नहीं कर सकता जब तक कि वह फिर से जन्म न ले ले; भगवान के बच्चों का विचार और अनन्त जीवन का विचार। उत्थान का यह विचार चौथे सुसमाचार के लिए विशिष्ट नहीं है। मैथ्यू के सुसमाचार में हम उसी महान सत्य को अधिक सरलता और अधिक स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हुए देखते हैं: "जब तक तुम न फिरो और बच्चों की तरह न बनो, तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे" (मत्ती 18:3)।ये विचार एक सामान्य विचार पर आधारित हैं।

फिर से जन्म (यूहन्ना 3:1-6 जारी)

चलो साथ - साथ शुरू करते हैं स्वर्ग के राज्य।इसका मतलब क्या है? सबसे अच्छी परिभाषा हम प्रभु की प्रार्थना से प्राप्त कर सकते हैं। दो प्रार्थनाएँ हैं:

"तुम्हारा राज्य आओ;

तेरी इच्छा जैसे स्वर्ग में पूरी होती है, वैसे पृथ्वी पर भी हो।”

यहूदी शैली में एक ही बात को दो बार कहना आम बात है, दूसरी कहावत के साथ पहले की व्याख्या करना और उसे मजबूत करना। अधिकांश स्तोत्र उदाहरण देते हैं जिसे समानता के रूप में जाना जाता है:

"सेनाओं का यहोवा हमारे संग है,

याकूब का परमेश्वर हमारा सिफ़ारिश करनेवाला है" (भजन 45:8)।

"क्योंकि मैं अपने अधर्म को मानता हूं,

और मेरा पाप हमेशा मेरे सामने है" (भजन 50:5)।

"वह मुझे हरी हरी चराइयों में बैठाता है

और मुझे सुखदाई जल के पास ले जाता है।” (भजन 22:2)।

आइए हम इस सिद्धांत को प्रभु की प्रार्थना में उल्लिखित दो विनतियों पर लागू करें। दूसरी प्रार्थना पहले की व्याख्या करती है और उसे पुष्ट करती है, तब हमें यह परिभाषा मिलती है: स्वर्ग का राज्य एक ऐसा समाज है जिसमें परमेश्वर की इच्छा पूरी तरह से पृथ्वी पर पूरी की जाती है जैसे कि यह स्वर्ग में है।इसलिए, परमेश्वर के राज्य में होने का अर्थ है जीवन के ऐसे तरीके का नेतृत्व करना जिसमें हमने स्वेच्छा से सब कुछ परमेश्वर की इच्छा के अधीन कर दिया है, अर्थात, हम एक ऐसे चरण में पहुँच गए हैं जब हम पूरी तरह से और पूरी तरह से परमेश्वर की इच्छा को स्वीकार करते हैं।

अब आइए विचार पर आते हैं। भगवान के बच्चे।परमेश्वर की सन्तान होना बहुत बड़ी बात है विशेषाधिकार।जो विश्वास करते हैं उन्हें परमेश्वर की सन्तान बनने का अवसर और योग्यता दी जाती है (यूहन्ना 1:12)।बच्चों और उनके माता-पिता के बीच संबंधों में मुख्य अर्थ है आज्ञाकारिता।"जिसके पास मेरी आज्ञाएँ हैं और उन्हें देखता हैवह मुझसे प्यार करता है" (यूहन्ना 14:21)।संतानोचित संबंधों का सार प्रेम है, और प्रेम का सार आज्ञाकारिता है। हम गंभीरता से यह नहीं कह सकते कि हम किसी व्यक्ति से प्यार करते हैं यदि हम ऐसा कुछ करते हैं जो उसके दिल को चोट पहुँचाता है और उसे चोट पहुँचाता है। संतान संबंधी संबंध एक विशेषाधिकार है, लेकिन वे तभी प्रभावी होते हैं जब हम परमेश्वर के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता लाते हैं। इस प्रकार, परमेश्वर की सन्तान होना और परमेश्वर के राज्य में होना एक ही बात है। परमेश्वर की संतान और परमेश्वर के राज्य के नागरिक दोनों ऐसे लोग हैं जिन्होंने पूरी तरह से और स्वेच्छा से परमेश्वर की इच्छा को स्वीकार किया है।

अब आइए विचार पर आते हैं। अनन्त जीवन।अनंत जीवन की बात करने से कहीं बेहतर है अनन्त जीवन:शाश्वत जीवन का मूल विचार केवल अनंत अवधि का विचार नहीं है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि एक जीवन जो हमेशा के लिए रहता है वह नर्क भी हो सकता है और स्वर्ग भी। अनन्त जीवन के पीछे एक निश्चित गुण का विचार है। और वह कैसी है? इस विशेषण शाश्वत द्वारा केवल एक को ही सही मायने में परिभाषित किया जा सकता है (एपोनियस)और यह परमेश्वर है। परमेश्वर अनन्त जीवन जीते हैं। अनंत जीवन परमेश्वर का जीवन है। अनन्त जीवन में प्रवेश करना उस जीवन को प्राप्त करना है जिसमें परमेश्वर स्वयं रहता है; यह परमेश्वर का जीवन है, अर्थात् परमेश्वर का जीवन है। इसका अर्थ है पूरी तरह से मानवीय, क्षणिक चीजों से ऊपर उठाया जाना और उस आनंद और शांति में जो केवल परमेश्वर का है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि एक व्यक्ति ईश्वर के साथ इस मित्रता में तभी प्रवेश कर सकता है जब वह उसके लिए वह प्रेम, वह श्रद्धा, वह भक्ति, वह आज्ञाकारिता लाता है, जो वास्तव में उसे ईश्वर के साथ मित्रता में लाएगा।

यहाँ, इसलिए, हमारे सामने तीन महान संबंधित अवधारणाएँ हैं - स्वर्ग के राज्य में प्रवेश, परमेश्वर के साथ संतानोचित संबंध, और अनन्त जीवन; ये सभी सीधे तौर पर परमेश्वर की इच्छा के पूर्ण आज्ञाकारिता पर निर्भर करते हैं और इसके परिणाम हैं। और यहाँ वे विचार से एकजुट हैं पुनर्जन्म, पुनर्जन्म।यह वह है जो इन तीनों अवधारणाओं को एक साथ जोड़ती है। यह बिल्कुल स्पष्ट है कि, हमारी वर्तमान स्थिति में और हमारी स्वयं की शक्ति में, हम परमेश्वर के प्रति पूर्ण आज्ञाकारिता की पेशकश नहीं कर सकते; केवल जब परमेश्वर का अनुग्रह हमारे अंदर प्रवेश करता है और हम पर अधिकार कर लेता है और हमें बदल देता है, तभी हम उसे वह श्रद्धा और वह भक्ति ला सकते हैं जो हमें उसे दिखानी चाहिए। हम यीशु मसीह के द्वारा पुनर्जीवित और नया जन्म पाए हैं, और जब वह हमारे हृदयों और हमारे जीवनों पर अधिकार कर लेता है, तो यह परिवर्तन घटित होता है।

जब ऐसा होता है - हम से पैदा होते हैं पानी और आत्मा।इसमें दो विचार हैं। पानी -शुद्धि का प्रतीक। जब यीशु हमारे जीवन पर अधिकार कर लेते हैं, जब हम उन्हें अपने पूरे दिल से प्यार करते हैं, तो अतीत के पाप क्षमा और भुला दिए जाते हैं। आत्मा -प्रतीक ताकत।जब यीशु हमारे जीवनों पर अधिकार कर लेता है, तो हमारे पाप न केवल क्षमा किए जाते हैं और भुला दिए जाते हैं। अगर इतना ही होता, तो हम वैसे ही पाप करते रह सकते थे, लेकिन हमारे जीवन में एक ऐसी शक्ति आ जाती है, जो हमें वह बनने का अवसर देती है, जो हम अपने दम पर कभी नहीं हो सकते, और वह करते हैं, जो हम अपने दम पर कभी नहीं हो सकते। . जल और आत्मा मसीह की सफाई और मजबूत करने की शक्ति का प्रतीक है, जो अतीत को मिटा देता है और भविष्य को जीत देता है।

अंत में, इस मार्ग में एक महान कानून है। जो मांस से पैदा होता है वह मांस है, और जो आत्मा से पैदा होता है वह आत्मा है। मनुष्य स्वयं देह है, और देह क्या कर सकती है, उसकी शक्ति सीमित है। अपने दम पर, वह केवल असफलता और खालीपन महसूस कर सकता है: हम यह अच्छी तरह जानते हैं - यह मानव जाति के अनुभव से एक प्रसिद्ध तथ्य है। और आत्मा का सार ही शक्ति और जीवन है, जो मानव शक्ति और जीवन से ऊपर हैं। जब आत्मा हम पर अधिकार कर लेती है, तो मानव स्वभाव का असफल जीवन परमेश्वर का विजयी जीवन बन जाता है।

नया जन्म लेने का अर्थ है इस तरह से परिवर्तित होना कि इसकी तुलना केवल पुनर्जन्म और पुनर्सृजन से की जा सकती है। परिवर्तन तब आता है जब हम यीशु से प्रेम करते हैं और उसे अपने हृदय में आने देते हैं। तब हमें अतीत के लिए क्षमा किया जाता है और भविष्य के लिए आत्मा से लैस किया जाता है और हम वास्तव में परमेश्वर की इच्छा को स्वीकार कर सकते हैं। तब हम स्वर्ग के राज्य के नागरिक और परमेश्वर की संतान बन जाते हैं, हम अनन्त जीवन में प्रवेश करते हैं, जो कि परमेश्वर का सच्चा जीवन है।

जानने का कर्तव्य और बोलने का अधिकार (यूहन्ना 3:7-13)

गलतफहमी दो तरह की होती है। किसी ऐसे व्यक्ति को समझने में असफल होना जो सत्य को समझने के लिए आवश्यक ज्ञान और अनुभव के उपयुक्त स्तर तक अभी तक नहीं पहुँचा है। जब कोई व्यक्ति इस स्तर पर होता है, तो हमें बहुत प्रयास करना पड़ता है और उसे सब कुछ समझाना पड़ता है ताकि वह उस ज्ञान को आत्मसात कर सके जो उसे दिया जाता है। लेकिन अभी भी एक ऐसे व्यक्ति की गलतफहमी है जो समझना नहीं चाहता: यह देखने और समझने में असमर्थता न देखने का परिणाम है। एक व्यक्ति जानबूझकर अपनी आँखें और दिमाग उन सच्चाइयों के लिए बंद कर सकता है जिन्हें वह स्वीकार नहीं करना चाहता।

निकोडेमस यही था। परमेश्वर से नया जन्म लेने का सिद्धांत उसके लिए असामान्य नहीं होना चाहिए था। उदाहरण के लिए, भविष्यद्वक्ता यहेजकेल ने बार-बार मनुष्य में एक नया हृदय सृजित करने की बात की। "अपने सब पापों से जिन से तुम ने पाप किया हो, दूर करो, और अपने लिये नया मन और नई आत्मा उत्पन्न करो; हे इस्राएल के घराने, तुम क्यों मरो?" (यहेजकेल 18:31)।"और मैं तुम्हें नया मन और नई आत्मा दूंगा" (यहेजकेल 36:26)।नीकुदेमुस शास्त्रों का विद्वान था, और भविष्यवक्ताओं ने बार-बार उसी के बारे में बात की, जिसके बारे में यीशु अब बात कर रहे थे। एक व्यक्ति जो फिर से जन्म नहीं लेना चाहता है वह जानबूझकर नहीं समझ पाएगा कि फिर से जन्म लेना क्या है, वह जानबूझकर अपनी आँखें, अपने दिमाग और दिल को उस शक्ति के प्रभाव से बंद कर देगा जो उसे बदल सकती है। अंत में, हम में से अधिकांश के साथ समस्या यह है कि जब यीशु मसीह हमें बदलने और पुन: उत्पन्न करने की पेशकश के साथ हमारे पास आते हैं, तो हम अक्सर कहते हैं: "नहीं, धन्यवाद: मैं अपने आप से पूरी तरह संतुष्ट हूं और मुझे किसी बदलाव की आवश्यकता नहीं है। "

यीशु के शब्दों ने नीकुदेमुस को अपना तर्क बदलने पर विवश कर दिया। उन्होंने कहा, "यह नया जन्म जिसके बारे में आप बात कर रहे हैं, संभव हो सकता है, लेकिन मुझे यकीन नहीं है कि यह कैसा दिखेगा।" नीकुदेमुस की आपत्ति के प्रति यीशु का उत्तर और उसका अर्थ इस तथ्य पर निर्भर करता है कि उसने जिस शब्द का प्रयोग किया था प्यूनुमा, आत्मा,दूसरा अर्थ भी है हवा;यहूदी शब्द भी रुअचअर्थ है आत्माऔर हवा।इस प्रकार, यीशु ने निकोडेमस से कहा: "आप सुन सकते हैं, देख सकते हैं और महसूस कर सकते हैं पवन (प्यूनुमा),लेकिन आप नहीं जानते कि यह कहाँ या कहाँ उड़ता है;हो सकता है कि तुम न समझ पाओ कि हवा क्यों चलती है, लेकिन तुम देखते हो कि हवा क्या करती है; तू नहीं जानता कि हवा का झोंका कहाँ से आया, लेकिन तू देख सकता है कि पीछे बची हुई रोटी और उखड़े हुए पेड़। वायु के संबंध में तुम्हारे लिए बहुत कुछ स्पष्ट है, क्योंकि तुम उसकी क्रिया को स्पष्ट रूप से देखते हो। आत्मा (प्यूनुमा), -यीशु जारी रखता है, वही सच है। आप नहीं जान सकते कि आत्मा कैसे काम करता है, लेकिन आप इसे लोगों के जीवन में देख सकते हैं।"

यीशु कहते हैं: "हम एक सैद्धांतिक मुद्दे पर चर्चा नहीं कर रहे हैं, हम उस बारे में बात कर रहे हैं जो हम अपनी आँखों से देखते हैं। हम उन विशिष्ट लोगों की ओर इशारा कर सकते हैं जिन्हें आत्मा की शक्ति से पुनर्जीवित किया गया है।" एक अंग्रेज मजदूर की कहानी है जो बहुत पियक्कड़ था परन्तु मसीह की ओर मुड़ा। उनके पूर्व शराब पीने वाले साथियों ने उनका मज़ाक उड़ाया: "आप निश्चित रूप से चमत्कारों और उस सब पर विश्वास नहीं कर सकते। आप निश्चित रूप से विश्वास नहीं करते कि यीशु ने पानी को शराब में बदल दिया।" "मुझे नहीं पता," उसने जवाब दिया, "क्या उसने फिलिस्तीन में पानी को शराब में बदल दिया, लेकिन मुझे पता है कि मेरे घर में उसने बीयर को फर्नीचर में बदल दिया!"

दुनिया में ऐसी कई चीजें हैं जिनका हम रोजाना इस्तेमाल करते हैं, लेकिन हमें नहीं पता होता है कि असल में ये कैसे काम करती हैं। अपेक्षाकृत कम लोग जानते हैं कि बिजली, रेडियो, टेलीविजन कैसे काम करते हैं, लेकिन हम उनके अस्तित्व से इनकार नहीं करते हैं। बहुत से लोग हुड के नीचे क्या चल रहा है, इसके बारे में केवल एक अस्पष्ट विचार के साथ ड्राइव करते हैं, लेकिन यह उन्हें कार के लाभों का उपयोग करने और आनंद लेने से नहीं रोकता है। हम यह नहीं समझ सकते कि आत्मा कैसे काम करता है, लेकिन लोगों के जीवन पर इसके प्रभाव का परिणाम हर कोई देखता है। ईसाई धर्म के पक्ष में एक अकाट्य तर्क ईसाई जीवन शैली है। उस धर्म से कोई इंकार नहीं कर सकता जो बुरे लोगों को अच्छे लोगों में बदल देता है।

जीसस निकोडेमस से कहते हैं: "मैंने इसे आपके लिए आसान बनाने की कोशिश की: मैंने रोजमर्रा की जिंदगी से ली गई सरल मानवीय उपमाओं का इस्तेमाल किया, लेकिन आप समझ नहीं पाए। फिर आप कैसे सोचते हैं कि आप सरल लोगों के लिए उपलब्ध नहीं होने पर गहरी और जटिल समस्याओं को समझ सकते हैं।" आप?" यह हम सभी के लिए एक चेतावनी है। चर्चा समूहों में बैठना, एक शांत कार्यालय में बैठना और किताबें पढ़ना मुश्किल नहीं है, ईसाई धर्म की सच्चाइयों पर चर्चा करना मुश्किल नहीं है, लेकिन पूरा बिंदु उनकी शक्ति को महसूस करना और महसूस करना है। सामान्य तौर पर, एक व्यक्ति बहुत सरलता से और आसानी से एक गलती कर सकता है और ईसाई धर्म में केवल एक बहस योग्य समस्या को देख सकता है, न कि ऐसा कुछ जिसे अनुभव करने और समझने की आवश्यकता है। इसमें कोई सन्देह नहीं कि मसीही सच्चाई को बौद्धिक रूप से समझना महत्वपूर्ण है, परन्तु अपने जीवन में यीशु मसीह की सामर्थ्य को महसूस करना और भी अधिक महत्वपूर्ण है। जब कोई व्यक्ति उपचार के दौर से गुजरता है या एक ऑपरेशन से गुजरता है, जब उसे दवा लेने की आवश्यकता होती है, तो उसे ठीक होने के लिए मानव शरीर रचना विज्ञान, संवेदनाहारी दवाओं या मानव शरीर पर दवाओं की कार्रवाई के बारे में विस्तृत ज्ञान की आवश्यकता नहीं होती है। सौ में से निन्यानबे लोग इलाज करवाते हैं बिना यह जाने कि वे कैसे ठीक हुए। एक निश्चित अर्थ में, ईसाई धर्म ऐसा ही है: इसके सार में एक रहस्य है जिसे दिमाग तक नहीं पहुंचा जा सकता है, क्योंकि यह रहस्य मोचन है।

चौथा सुसमाचार पढ़ते समय कठिनाइयाँ इस तथ्य के कारण उत्पन्न होती हैं कि यह हमेशा स्पष्ट नहीं होता है कि यीशु के शब्द कहाँ समाप्त होते हैं और सुसमाचार के लेखक के शब्द कहाँ से शुरू होते हैं। यूहन्ना ने यीशु के शब्दों पर इतने लंबे समय तक मनन किया कि वह अनजाने में उनसे उनके बारे में अपने विचारों में चला गया। लगभग निश्चित रूप से इस अनुच्छेद के अंतिम शब्द यूहन्ना के हैं। यह ऐसा है जैसे किसी ने पूछा हो, "यीशु को ऐसा कहने का क्या अधिकार है? हम कैसे जान सकते हैं कि यह सच है?" इंजीलवादी इसका सरल और पूरी तरह से उत्तर देता है: "यीशु हमें परमेश्वर का सत्य बताने के लिए स्वर्ग से नीचे आया। और लोगों के बीच रहने और उनके लिए मरने के बाद, वह अपनी महिमा में लौट आया।" यूहन्ना यीशु के बारे में कहता है कि वह परमेश्वर की ओर से आया, कि वह स्वर्ग के रहस्यों से सीधे पृथ्वी पर आया; कि उसने लोगों से जो कुछ कहा वह अक्षरश: परमेश्वर का सत्य है, क्योंकि यीशु परमेश्वर का देहधारी मन है।

चढ़ा हुआ मसीह (यूहन्ना 3:14-15)

यूहन्ना में वर्णित पुराने नियम की कहानी को संदर्भित करता है संख्या 21:4-9जब इस्राएल के लोग जंगल में भटकते हुए, कायर मन से कुड़कुड़ाने, कुड़कुड़ाने और खेद करने लगे, कि हम मिस्र से निकले ही थे, कि अब जंगल में मरें। यहूदियों को दण्ड देने के लिए परमेश्वर ने उन पर भयानक जहरीले साँप भेजे, जिनका काटना घातक था। लोगों ने पश्चाताप किया और दया की भीख मांगी। परमेश्वर ने मूसा को एक पीतल का साँप बनाना और उसे छावनी के बीच में खड़ा करना सिखाया, ताकि यदि कोई सर्प के डसे तो वह इस पीतल के साँप को देखे और जीवित रहे। इस कहानी ने यहूदियों पर एक महान छाप छोड़ी: उनके पास एक किंवदंती थी कि बाद में यह कांस्य सर्प एक मूर्ति बन गया और यहां तक ​​​​कि यहेजकेल के समय में नष्ट हो जाना पड़ा, क्योंकि लोग उसकी पूजा करते थे (2 राजा 18:4)।इसके अलावा, इस घटना ने यहूदियों को हमेशा हैरान कर दिया, क्योंकि उन्हें मूर्तियाँ और मूर्तियाँ बनाने से मना किया गया था। रब्बियों ने इसे इस तरह समझाया: "वह सर्प नहीं था जिसने जीवन दिया (चंगाई)। जब मूसा ने सर्प को उठाया, तो लोगों ने उस पर विश्वास किया जिसने मूसा को ऐसा करना सिखाया। ईश्वर ने चंगाई दी।" चंगाई की शक्ति तांबे के सर्प से नहीं आई थी: यह केवल यहूदियों के विचारों को परमेश्वर की ओर मोड़ने के लिए बनाया गया एक प्रतीक था, और जब उनके विचार उसकी ओर मुड़े, तो वे चंगे हो गए।

जॉन ने इस कहानी को लिया और इसे यीशु के एक प्रकार के दृष्टांत के रूप में इस्तेमाल किया। वह कहता है, “वह साँप ऊपर उठा लिया गया, लोगों ने उसे देखा, उनके विचार परमेश्वर की ओर मुड़े, और जिस परमेश्वर पर वे विश्वास करते थे, उसकी शक्ति और अधिकार से वे चंगे हो गए। उनके विचार और उस पर विश्वास करते हैं, तो उन्हें भी अनन्त जीवन मिलेगा।"

यहाँ एक अत्यंत आकर्षक चीज है: क्रिया उत्थान,ग्रीक में घेरा,यीशु के संबंध में दो अर्थों में प्रयोग किया जाता है: अर्थ में क्रूस पर चढ़ाया गया (यूहन्ना 8:28; 12:32)और महिमा के लिए बढ़ायाउसके स्वर्गारोहण के समय (प्रेरितों के काम 2:33; 5:31; फिलि0 2:9)।यीशु को दो बार उठाया गया था - क्रूस और महिमा के लिए, और ये दोनों स्वर्गारोहण बारीकी से और अलंघनीय रूप से जुड़े हुए हैं: एक दूसरे के बिना नहीं हो सकता। यीशु के लिए, क्रूस महिमा का मार्ग था; यदि वह उसे त्याग देता, यदि वह उससे बच जाता, तो महिमा उसके पास से निकल जाती। और हमारे लिए यह वही है: यदि हम चाहें तो एक सरल और आसान तरीका चुन सकते हैं और उस क्रॉस को अस्वीकार कर सकते हैं जिसे प्रत्येक ईसाई को उठाना चाहिए, लेकिन इस मामले में हम महिमा खो देंगे। जीवन का अपरिवर्तनीय नियम कहता है: क्रॉस के बिना कोई ताज नहीं है।

इस मार्ग में हमें दो भावों पर विशेष ध्यान देना चाहिए। यह तुरंत कहा जाना चाहिए कि हम उनके सभी अर्थों को प्रकट नहीं कर सकते हैं, क्योंकि उनका अर्थ उससे कहीं अधिक है जितना हम कभी समझ पाएंगे, लेकिन हमें कम से कम एक भाग को समझने की कोशिश करनी चाहिए।

1. यह एक अभिव्यक्ति है जो संदर्भित करती है यीशु में विश्वास।इसके कम से कम तीन अर्थ हैं।

क) पूरे हृदय से यह विश्वास करना कि परमेश्वर वास्तव में वही है जो यीशु हमें बताता है, अर्थात्, यह विश्वास करना कि परमेश्वर हमसे प्रेम करता है, हमारी परवाह करता है, कि सबसे बढ़कर वह हमें क्षमा करना चाहता है। यह विश्वास करना यहूदी के लिए आसान नहीं था; उसने ईश्वर में उसे देखा जिसने अपने लोगों पर कानूनों का बोझ डाला और लोगों को उनका उल्लंघन करने पर दंडित किया। उसने परमेश्वर में न्यायी को, और लोगों में कटघरे में बैठे अपराधियों को देखा; उसने परमेश्वर में उसे देखा जो बलिदान और भेंट मांगता था। उनकी उपस्थिति में प्रवेश करने के लिए, एक व्यक्ति को एक निर्धारित मूल्य चुकाना पड़ता था। ईश्वर के बारे में सोचना मुश्किल था, एक जज के रूप में नहीं जो फैसला सुनाने के लिए इंतजार कर रहा था, एक ओवरसियर के रूप में नहीं जो किसी गलती या दोष की तलाश कर रहा था, लेकिन एक पिता के रूप में जो सबसे ज्यादा चाहता है कि उसके बच्चे घर आएं। लोगों को यह बताने के लिए यीशु का जीवन और मृत्यु ली, और हम तब तक ईसाई नहीं बन सकते जब तक हम इसे अपने पूरे दिल से नहीं मानते।

(ख) सबूत कहाँ है कि यीशु जानता था कि वह किस बारे में बात कर रहा था? इस बात की गारंटी कहाँ है कि उसका अद्भुत सुसमाचार सत्य है? हमें विश्वास करना चाहिए कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है, कि उसमें परमेश्वर का मन है, कि वह परमेश्वर से आया है, कि वह उसके साथ एक है और इसलिए हमें उसके बारे में पूरी सच्चाई बता सकता है।

ग) हम विश्वास करते हैं कि परमेश्वर एक प्रेमी पिता है क्योंकि हम विश्वास करते हैं कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है और इसलिए वह परमेश्वर के बारे में जो कुछ भी कहता है वह सत्य है। और हमें बिना शर्त विश्वास करना चाहिए कि यीशु ने जो कुछ कहा वह सत्य है; हमें वह करना चाहिए जो वह कहता है, हमें उसका पालन करना चाहिए जब वह आज्ञा देता है। जब वह हमें पूरी तरह से परमेश्वर की दया पर भरोसा करने के लिए कहता है, तो हमें ऐसा करना चाहिए; हमें यीशु को उसके वचन पर लेना चाहिए। प्रत्येक कार्य निर्विवाद रूप से उसके प्रति आज्ञाकारिता में किया जाना चाहिए।

इस प्रकार, यीशु में विश्वास में निम्नलिखित तीन तत्व शामिल हैं: विश्वास कि परमेश्वर हमारा प्यारा पिता है, विश्वास कि यीशु परमेश्वर का पुत्र है और इसलिए उसने हमें परमेश्वर और जीवन के बारे में सच्चाई बताई; और उसके प्रति निर्विवाद और एकतरफा आज्ञाकारिता।

2. इस गद्यांश में दूसरी महत्वपूर्ण अभिव्यक्ति है जीवन अनंत।हम पहले ही देख चुके हैं कि अनन्त जीवन स्वयं परमेश्वर का जीवन है। लेकिन आइए हम खुद से यह सवाल पूछें: अगर हमने अनंत जीवन पा लिया है, तो हमारे पास क्या है? यदि हम अनंत जीवन के भागी हैं, तो यह कैसा दिखता है? जब हम अनंत जीवन प्राप्त करते हैं, हम शांति और विश्राम प्राप्त करते हैं।

क) यह हमें परमेश्वर के साथ शांति देता है। हम अत्याचारी राजा के सामने गिड़गिड़ाना या कठोर न्यायाधीश से छिपना बंद कर देते हैं। हम अपने पिता के साथ घर पर हैं।

ब) यह हमें लोगों के साथ शांति प्रदान करता है। अगर हमें माफ़ किया गया है, तो हमें भी माफ़ करना चाहिए। अनन्त जीवन हमें लोगों को वैसे देखने की क्षमता देता है जैसे परमेश्वर उन्हें देखता है। यह हमें ऊपर से पुनर्जन्म लेने वाले सभी लोगों के साथ प्यार से एकजुट एक महान परिवार बनाता है।

ग) यह हमें जीवन के साथ शांति प्रदान करता है। यदि ईश्वर पिता है, तो वह सभी चीजों की व्यवस्था करता है ताकि सब कुछ अच्छे के लिए हो। जर्मन लेखक और कला सिद्धांतकार लेसिंग ने कहा कि अगर वह स्फिंक्स से पूछ सकता है, तो वह उससे केवल एक ही सवाल पूछेगा: "क्या यह एक दोस्ताना ब्रह्मांड है?" जब हम मानते हैं कि परमेश्वर हमारा पिता है, तो हम भरोसा कर सकते हैं कि परमेश्वर पिता का हाथ कभी भी उसके बच्चे को अनावश्यक पीड़ा नहीं देगा या उसे अनावश्यक आँसू नहीं बहाने देगा। हम जीवन को बेहतर ढंग से नहीं समझ पाएंगे, लेकिन अब हम इसे नाराज नहीं करेंगे।

घ) अनन्त जीवन हमें स्वयं के साथ शांति प्रदान करता है। आखिरकार, एक व्यक्ति खुद से सबसे ज्यादा डरता है: वह अपनी कमजोरियों और प्रलोभनों की ताकत, अपने कार्यों और जीवन की मांगों को जानता है। और वह यह भी जानता है कि इन सबके साथ उसे परमेश्वर के सामने अवश्य आना चाहिए। परन्तु अब वह आप नहीं, परन्तु मसीह उस में जीवित है। और उनके जीवन में शांति और शांति का आगमन हुआ, उनके जीवन में नई शक्ति का संचार हुआ।

ई) वह आश्वस्त है कि सबसे टिकाऊ सांसारिक आराम आने वाले पूर्ण आराम की छाया मात्र है; यह उसे आशा और एक लक्ष्य देता है जिसकी वह आकांक्षा करता है, यह उसे एक ऐसा जीवन देता है जो अभी गौरवशाली और अद्भुत है, और साथ ही एक ऐसा जीवन जिसमें सबसे अच्छा अभी आना बाकी है।

परमेश्वर का प्रेम (यूहन्ना 3:16)

प्रत्येक व्यक्ति की अपनी पसंदीदा कविता होती है, और इसे "सभी और सभी की कविता" कहा जाता था। यह प्रत्येक हृदय के लिए सुसमाचार का सार प्रस्तुत करता है। इस पद से हम कुछ महान सत्य सीखते हैं।

1. वह हमें बताता है कि उद्धार की पहल परमेश्वर की ओर से होती है। कुछ वर्तमान उद्धार जैसे कि भगवान को प्रसन्न करना था, जैसे कि उन्हें लोगों को क्षमा करने के लिए राजी करना था। अन्य लोग ऐसे बोलते हैं जैसे कि हमारे ऊपर, एक ओर कठोर, क्रोधी, और क्षमा न करने वाला परमेश्वर है, और, दूसरी ओर, एक कोमल, प्रेम करने वाला और क्षमा करने वाला मसीह है। कभी-कभी लोग ईसाई सुसमाचार को इस तरह प्रस्तुत करते हैं कि किसी को यह आभास हो जाता है कि यीशु ने कुछ ऐसा किया जिससे लोगों के प्रति परमेश्वर का दृष्टिकोण बदल गया; उसकी निंदा को क्षमा में बदल दिया। लेकिन इस आयत से यह स्पष्ट है कि ईश्वर स्वयं ही हर चीज के आरंभकर्ता थे: ईश्वर ने अपने पुत्र को भेजा, और उसे भेजा क्योंकि वह लोगों से प्यार करता है। हर चीज के पीछे ईश्वर का महान प्रेम है।

2. यह वचन हमें बताता है कि परमेश्वर में मुख्य बात प्रेम है। यह कल्पना करना आसान है कि भगवान लापरवाह, अवज्ञाकारी और विद्रोही लोगों को देख रहे हैं और कह रहे हैं: "मैं उन्हें तोड़ दूंगा: जब तक वे वापस नहीं आएंगे, मैं उन्हें दंडित, दंडित और शिक्षित करूंगा।" यह कल्पना करना सरल है कि परमेश्वर शासन करने के अपने अधिकार का प्रयोग करने और अंततः ब्रह्मांड को स्वयं को सौंपने के लिए लोगों की निष्ठा की तलाश कर रहा है। लेकिन इस परिच्छेद में जो बात हमें प्रभावित करती है, वह यह है कि ईश्वर को उसके हित में नहीं, बल्कि हमारे हित में कार्य करने के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, शक्ति और शक्ति की उसकी इच्छा को पूरा करने के लिए नहीं, ब्रह्मांड को आज्ञाकारिता में लाने के लिए नहीं, बल्कि केवल प्रेम की भावना से। ईश्वर एक पूर्ण सम्राट नहीं है जो प्रत्येक व्यक्ति के साथ इस तरह से व्यवहार करता है जैसे कि उसे अपमानजनक दासता में लाना; वह पिता है जो खोए हुए बच्चों के घर लौटने तक खुश नहीं हो सकता; वह लोगों को बलपूर्वक आज्ञाकारिता में नहीं लाता, बल्कि उनके कारण कष्ट उठाता है और उनके साथ प्रेम से पेश आता है।

3. यह वचन परमेश्वर के प्रेम की शक्ति और असीमता के बारे में बताता है। भगवान प्यार करता है पूरी दुनिया:न केवल कुछ लोग, या अच्छे लोग, और न केवल वे लोग जो उससे प्रेम करते हैं - वह प्रेम करता है दुनिया।प्यार के अयोग्य और अनाकर्षक, अकेला, जिनके पास प्यार करने वाला कोई नहीं है और जो देखभाल से घिरे हैं, जो भगवान से प्यार करते हैं और उनके बारे में कभी नहीं सोचते हैं, जो भगवान के प्यार में आराम करते हैं और इसे तिरस्कार से अस्वीकार करते हैं - वे सभी इस महान सर्व द्वारा गले लगाए गए हैं- भगवान के प्यार को शामिल करना। जैसा कि ऑरेलियस ऑगस्टाइन ने कहा, "भगवान हम में से प्रत्येक को प्यार करते हैं जैसे कि उनके पास प्यार करने के लिए कोई और नहीं था।"

प्रेम और न्याय (यूहन्ना 3:17-21)

हमारे सामने चौथे सुसमाचार का एक और प्रतीयमान विरोधाभास है - प्रेम और निर्णय का विरोधाभास। हमने अभी-अभी परमेश्वर के प्रेम के बारे में बात की है, और अब अचानक हमारा सामना न्याय, निंदा, दृढ़ विश्वास जैसी चीज़ों से होता है। यूहन्ना बस इतना ही कह रहा था कि परमेश्वर ने अपने पुत्र को संसार में इसलिए भेजा क्योंकि उसने संसार से इतना प्रेम किया। भविष्य में, हम अभी भी यीशु के कथन को पूरा करेंगे: "मैं इस संसार में न्याय के लिए आया हूँ" (यूहन्ना 9:39)।ऐसे अलग-अलग शब्दों को कैसे सच माना जा सकता है?

यदि किसी व्यक्ति में प्रेम दिखाने की क्षमता है, तो उसके प्रकटीकरण से निर्णय लिया जा सकता है। यदि किसी व्यक्ति में लोगों को आनंद और आनंद देने की क्षमता है, तो परिणामों के अनुसार उसका न्याय किया जाएगा। मान लीजिए कि हम गंभीर संगीत से प्यार करते हैं और जब हम अपनी पसंदीदा सिम्फनी सुनते हैं तो हम ईश्वर के करीब आ जाते हैं। मान लीजिए हमारा एक मित्र है जो इस तरह के संगीत के बारे में कुछ भी नहीं जानता है और हम उसे इससे परिचित कराना चाहते हैं और उसे उस अदृश्य सुंदरता के संपर्क में लाना चाहते हैं जो हमें आनंद देती है। उसी समय, हमारा केवल एक लक्ष्य है - एक दोस्त को एक महान नए अनुभव का आनंद देने के लिए, हम उसे एक सिम्फनी संगीत कार्यक्रम में ले जाएंगे, लेकिन बहुत जल्द हम उसे बहुत ऊब गए और हॉल के चारों ओर बेचैनी से देखते हैं। हमारे दोस्त ने खुद पर फैसला सुनाया - उसकी आत्मा में संगीत के लिए कोई भावना नहीं है। जिस अनुभव से उसे केवल सुख ही मिलना चाहिए था, वह उसके लिए निंदा का कारण बना।

जब हम किसी व्यक्ति को किसी महान चीज़ से परिचित कराते हैं तो हमेशा ऐसा ही होता है: चाहे हम उसे कला की किसी उत्कृष्ट कृति को देखने के लिए ले जाएँ, उसे पढ़ने के लिए एक दुर्लभ पुस्तक दें, या उसे अपने साथ कोई खूबसूरत जगह देखने के लिए ले जाएँ: उसकी प्रतिक्रिया ही उसकी होगी निर्णय - यदि उसे उसमें कुछ भी सुंदर या आश्चर्यजनक नहीं मिलेगा, तो हम जान लेंगे कि उसकी आत्मा में एक मरा हुआ स्थान है। किसी तरह, एक आर्ट गैलरी का एक कर्मचारी हॉल के माध्यम से एक आगंतुक को ले गया, जिसमें अनमोल कृतियों, मान्यता प्राप्त स्वामी के कार्यों का प्रदर्शन किया गया। "ठीक है," आगंतुक ने अंत में कहा, "मुझे आपकी पुरानी तस्वीरों में कुछ खास नहीं मिला।" "सर," गैलरी कार्यकर्ता ने उत्तर दिया, "इन चित्रों को लंबे समय से मूल्यांकन की आवश्यकता नहीं है, लेकिन जो लोग उन्हें देखते हैं - हाँ।" अपनी प्रतिक्रिया से, इस आगंतुक ने केवल अपना दयनीय अंधापन दिखाया।

यीशु को स्वीकार करने के बारे में भी यही सच है। यदि किसी व्यक्ति की आत्मा, जब वह यीशु से मिलती है, विस्मय और आनंद से अभिभूत होती है, तो यह व्यक्ति मोक्ष के मार्ग पर है, और यदि उसे कुछ भी सुंदर नहीं दिखता है, तो उसने अपनी प्रतिक्रिया से स्वयं को धिक्कारा। परमेश्वर ने प्रेम के कारण इस मनुष्य को बचाने के लिए यीशु को इस संसार में भेजा, और अब उस मनुष्य को प्रेम के बदले दण्ड मिला। नहीं, यह भगवान नहीं था जिसने इस आदमी की निंदा की - भगवान केवल उससे प्यार करता है, आदमी ने खुद की निंदा की।

जो व्यक्ति यीशु से शत्रुता रखता है वह प्रकाश से अधिक अंधकार को प्रेम करता है। एक ईमानदार व्यक्ति के मन में हमेशा कुछ अवचेतन भावना होती है कि वह निंदा के योग्य है। स्वयं की तुलना यीशु से करने से, हम स्वयं को सच्चे प्रकाश में देखते हैं। Alcibiades - एक शानदार लेकिन भ्रष्ट एथेनियन और यूनानी दार्शनिक सुकरात के दोस्त - अक्सर कहा करते थे: "सुकरात, मैं तुमसे नफरत करता हूं, क्योंकि हर बार जब मैं तुम्हें देखता हूं, तो मैं देखता हूं कि मैं क्या हूं।"

जो व्यक्ति बुरे कामों में लिप्त होता है वह नहीं चाहता कि उस पर उज्ज्वल प्रकाश की धाराएँ बरसें, और जो व्यक्ति अच्छे कर्म करता है वह प्रकाश से डरता नहीं है।

एक बार एक वास्तुकार यूनानी दार्शनिक प्लेटो के पास आया और उसे एक ऐसा घर बनाने की पेशकश की जिसमें सड़क से एक भी कमरा दिखाई न दे। इस पर प्लेटो ने उत्तर दिया: "यदि आप एक ऐसा घर बनाते हैं जिसमें हर व्यक्ति हर कमरे में देख सकता है तो मैं आपको दोगुना भुगतान करूंगा।" केवल एक खलनायक और एक पापी खुद को नहीं देखना चाहता और नहीं चाहता कि दूसरे उसे देखें। ऐसा व्यक्ति निश्चित रूप से यीशु मसीह से घृणा करेगा, क्योंकि मसीह उसे दिखाता है कि वह वास्तव में क्या है, और यही वह है जो वह सबसे कम चाहता है। ऐसा व्यक्ति उस अंधेरे से प्यार करता है जो सब कुछ छुपाता है, न कि वह प्रकाश जो सब कुछ प्रकट करता है।

पहले से ही एक व्यक्ति का मसीह के प्रति ऐसा रवैया उसकी आत्मा को उजागर करता है और दिखाता है। एक व्यक्ति जो मसीह को प्रेम से देखता है, या यहाँ तक कि तीव्र लालसा के साथ, आशा रखता है, और जो कोई भी मसीह में कुछ भी आकर्षक नहीं देखता, उसने स्वयं को दोषी ठहराया है। जो प्रेम के कारण भेजा गया, वह उसका निंदक बन गया।

बिना ईर्ष्या वाला व्यक्ति (यूहन्ना 3:22-30)

हम पहले ही देख चुके हैं कि चौथे सुसमाचार के लेखक का उद्देश्य उस स्थान को दिखाना था जो जॉन बैपटिस्ट वास्तव में कब्जा कर लिया था: वह एक अग्रदूत था और इससे ज्यादा कुछ नहीं। ऐसे लोग थे जो जॉन को बैपटिस्ट शिक्षक और भगवान कहते थे, और लेखक दिखाता है कि जॉन बैपटिस्ट के पास वास्तव में एक उच्च स्थान है, लेकिन यह सर्वोच्च स्थान केवल यीशु का है। इसके अलावा, जॉन द बैपटिस्ट ने स्वयं बताया कि पहला स्थान यीशु का है। इन विचारों से, चौथे सुसमाचार के लेखक ने दिखाया है कि यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले की सेवकाई यीशु की सेवकाई के साथ आंशिक रूप से मेल खाती है। सिनॉप्टिक गॉस्पेल इस बिंदु पर एक अलग दृष्टिकोण रखते हैं। में मार्च। 1.14कहा जाता है कि यीशु ने अपना मंत्रालय शुरू कर दिया था बादजॉन बैपटिस्ट को जेल में ले जाने के बाद। हमें इस तथ्य की ऐतिहासिक सटीकता के बारे में चर्चा करने की आवश्यकता नहीं है। ऐसा लगता है कि यूहन्ना के सुसमाचार में यीशु की श्रेष्ठता पर बेहतर जोर देने के लिए इन दो मंत्रालयों को अतिव्यापी दिखाया गया है।

एक बात स्पष्ट है: यह मार्ग जॉन द बैपटिस्ट की उल्लेखनीय विनम्रता को दर्शाता है। यह बिल्कुल स्पष्ट था कि लोग यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले को छोड़कर यीशु के पास जा रहे थे। इसने जॉन बैपटिस्ट के शिष्यों को चिंतित कर दिया। वे अपने शिक्षक को पृष्ठभूमि में नहीं देखना चाहते थे। जब भीड़ नए शिक्षक को सुनने के लिए इकट्ठी हुई तो वे उसे परित्यक्त और परित्यक्त नहीं देखना चाहते थे।

जॉन बैपटिस्ट ने उनकी शिकायतों और सहानुभूति को सुनकर, नाराज और अन्यायपूर्ण रूप से भुला दिए जाने पर प्रतिक्रिया नहीं दी। कभी-कभी किसी मित्र की सहानुभूति सबसे बुरी चीज हो सकती है: यह हमें अपने लिए खेद महसूस करा सकती है और अनुचित महसूस करा सकती है। परन्तु यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला उससे भी ऊपर खड़ा था। उन्होंने शिष्यों को तीन बातें बताईं।

1. उसे और कुछ की उम्मीद नहीं थी। उसने उन्हें याद दिलाया कि उसने पहले ही संकेत कर दिया था कि उसकी प्रमुख भूमिका नहीं थी, कि उसे केवल एक अग्रदूत, अग्रदूत और अग्रदूत के रूप में भेजा गया था, जो उसके बाद महान व्यक्ति के आने का मार्ग तैयार कर रहा था। यदि अधिक लोग अधीनस्थों की भूमिका निभाने के इच्छुक हों, और फिर भी बहुत से लोग अपने लिए केवल महान चीजों की तलाश करें तो जीवन बहुत आसान हो जाएगा! लेकिन जॉन बैपटिस्ट ऐसा नहीं था: वह अच्छी तरह जानता था कि भगवान ने उसे दूसरी भूमिका दी थी। हम बहुत सारी नाराज़गी और बुरी भावनाओं से बच सकते हैं यदि हम महसूस करते हैं कि कुछ चीजें हमारे लिए नहीं हैं और पूरे दिल से उस कार्य को स्वीकार करते हैं और करते हैं जो परमेश्वर ने हमारे लिए निर्धारित किया है। एक छोटा सा काम करना बहुत बड़ा काम है ईशवर के लिए।जैसा कि अंग्रेजी कवि एलिजाबेथ ब्राउनिंग ने कहा: "ईश्वर के साथ सभी मंत्रालय समान हैं।" भगवान के लिए किया गया कोई भी कार्य इसलिए एक महान कार्य है।

2. जॉन बैपटिस्ट ने उन्हें बताया कि भगवान ने उन्हें जितना दिया है, उससे अधिक कोई भी नहीं ले सकता है: यदि यीशु अब अधिक से अधिक अनुयायियों को जीतता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि वह उन्हें जॉन बैपटिस्ट से चुराता है, बस भगवान उन्हें देता है . अमेरिकी उपदेशक डॉ. स्पेंस एक समय बहुत लोकप्रिय थे, और उनका चर्च हमेशा लोगों से भरा रहता था, लेकिन समय के साथ लोगों की संख्या कम होने लगी। एक युवा प्रचारक विपरीत चर्च में आया; अब इसने भीड़ खींची। एक शाम स्पेंस के चर्च में बहुत भीड़ नहीं थी और उसने पूछा, "सारे लोग कहाँ चले गए?" एक असहज सन्नाटा था, फिर मंत्रियों में से एक ने कहा, "मुझे लगता है कि वे नए उपदेशक को सुनने के लिए सड़क के उस पार चर्च गए थे।" स्पेंस एक पल के लिए चुप था, फिर कहा, "ठीक है, मुझे लगता है कि हमें उनका अनुसरण करना चाहिए," पुलपिट से बाहर निकल गया और अपने लोगों को सड़क के पार ले गया। कितनी ईर्ष्या, कितनी परेशानी और नाराजगी से बचा जा सकता है अगर हम याद रखें कि भगवान दूसरों को सफलता देता है, और अगर हम भगवान के फैसले और भगवान की पसंद को स्वीकार करने के लिए तैयार थे।

3. इंजीलवादी जॉन ने यहूदियों के जीवन से एक ज्वलंत तस्वीर का इस्तेमाल किया, जिसे सभी को जानना चाहिए था। यूहन्ना बपतिस्मा देने वाला यीशु की तुलना दूल्हे से करता है और स्वयं की तुलना दूल्हे के दोस्त से करता है। पुराने नियम के महान प्रतीकात्मक चित्रों में से एक इस्राएल का दुल्हन के रूप में और परमेश्वर का इस्राएल के दूल्हे के रूप में प्रतिनिधित्व है। परमेश्वर के साथ इस्राएल का मिलन इतना अंतरंग था कि इसकी तुलना केवल एक विवाह मिलन से की जा सकती थी। जब इस्राएल ने विदेशी देवताओं का अनुसरण किया, तो इसे व्यभिचार के कार्य के रूप में माना गया (निर्ग. 34:15; व्य. 31:16; भज. 72:28; यश. 54:5)।

नए नियम के लेखकों ने इस तस्वीर को अपनाया और चर्च को मसीह की दुल्हन के रूप में बताया। (2 कुरिन्थियों 11:2; इफि. 5:22-32)।यीशु परमेश्वर से आया, वह परमेश्वर का पुत्र है; चर्च उनके द्वारा बचाई गई आत्माओं का एक संग्रह है - उनकी वैध दुल्हन, और वह उनका दूल्हा है। जॉन बैपटिस्ट खुद को दूल्हे का दोस्त मानते थे।

दूल्हे का दोस्त, शोशबेन,यहूदी विवाह समारोह में एक विशेष स्थान पर कब्जा कर लिया: उसने दूल्हा और दुल्हन के बीच एक कड़ी के रूप में काम किया; उन्होंने शादी की व्यवस्था की, निमंत्रण वितरित किए, शादी की दावत का निर्देशन किया। वह दूल्हा और दुल्हन को लाया, और, इसके अलावा, उसका एक विशेष कार्य था: उसे दुल्हन के कमरे की रखवाली करनी थी और दूल्हे के अलावा किसी और को वहाँ नहीं जाने देना था। अंधेरे में दूल्हे की आवाज सुनकर ही उसने दरवाजा खोला। दूल्हे को पहचानते हुए, उसने उसे दुल्हन के कमरे में जाने दिया, और वह खुद खुश हो गया, क्योंकि उसका काम पूरा हो गया था और प्रेमी एक साथ थे। उसने दूल्हे और दुल्हन के साथ अपनी खुशी से ईर्ष्या नहीं की: वह जानता था कि उसे उन्हें एकजुट करने में मदद करनी थी और अपना काम पूरा करने के बाद, उसने खुशी और खुशी के साथ मंच पर अपना स्थान छोड़ दिया।

यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले का कार्य लोगों को यीशु से मिलने और उसे दुल्हे के रूप में स्वीकार करने में मदद करना था। इस कार्य को पूरा करने के बाद, वह छाया में जाने में प्रसन्न था, क्योंकि उसने अपना काम किया था। ईर्ष्या के बिना, और आनंद के साथ, उसने कहा कि यीशु को बढ़ना चाहिए और उसे कम करना चाहिए। कभी-कभी हमें भी अच्छी तरह याद रखना चाहिए कि हमारा काम लोगों को अपनी ओर आकर्षित करना नहीं, बल्कि यीशु मसीह के पास लाना है; कि हमें लोगों को उनका अनुसरण करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए न कि हमें और उनके प्रति विश्वासयोग्य होना चाहिए न कि हमारे लिए

ऊपर से आना (यूहन्ना 3:31-36)

जैसा कि हमने पहले ही ऊपर देखा है, चौथा सुसमाचार पढ़ते समय, एक कठिनाई उत्पन्न होती है, अन्य बातों के अलावा, इस तथ्य के कारण कि यह पूरी तरह से स्पष्ट नहीं है कि पात्रों का भाषण कहाँ समाप्त होता है और इंजीलवादी जॉन अपनी टिप्पणी कहाँ जोड़ता है। ये पंक्तियाँ जॉन द बैपटिस्ट के शब्द हो सकते हैं, लेकिन यह अधिक संभावना है कि वे इंजीलवादी जॉन की गवाही और टिप्पणी का प्रतिनिधित्व करते हैं।

इंजीलवादी जॉन यीशु की अग्रणी भूमिका की पुष्टि करके शुरू करते हैं। यदि हम कुछ जानना चाहते हैं, तो हमें किसी ऐसे व्यक्ति के पास जाना चाहिए जो इसे जानता हो; अगर हम किसी परिवार के बारे में कुछ जानना चाहते हैं, तो उस परिवार के किसी सदस्य से सीखना सबसे अच्छा है। अगर हमें किसी शहर के बारे में जानकारी चाहिए, तो हम इसे उस शहर के निवासी से प्राप्त कर सकते हैं। और इसलिए, यदि हम परमेश्वर के बारे में कुछ जानना चाहते हैं, तो हम इसे केवल परमेश्वर के पुत्र से ही सीख सकते हैं, और यदि हम स्वर्ग और स्वर्ग के जीवन के बारे में कुछ जानना चाहते हैं, तो हम इसके बारे में केवल उससे सीख सकते हैं जो नीचे से नीचे आया था। स्वर्ग। जब यीशु परमेश्वर और स्वर्ग की बातों की गवाही देता है, तो यूहन्ना कहता है, कि जो कुछ देखा और सुना, वह बताता है - यह दूसरा हाथ नहीं है। संक्षेप में, केवल यीशु ही वास्तव में परमेश्वर के बारे में बता सकता है - और यह कहानी सुसमाचार बनाती है।

यूहन्ना को खेद है कि इतने कम लोग यीशु द्वारा लाए गए संदेश को स्वीकार करते हैं, लेकिन जो व्यक्ति इसे स्वीकार करता है, वह परमेश्वर के वचन की सच्चाई में अपने विश्वास की पुष्टि करता है। प्राचीन दुनिया में जब कोई व्यक्ति किसी दस्तावेज़, जैसे वसीयत, समझौते या अनुबंध को पूरी तरह से स्वीकृत करना चाहता था, तो उसने उस पर अपनी मुहर लगा दी। मुहर एक संकेत था कि वह सामग्री से सहमत था और इसे प्रामाणिक और स्वयं पर बाध्यकारी मानता था। इसलिए, एक व्यक्ति जो यीशु की खुशखबरी प्राप्त करता है, अपने विश्वास से आश्वस्त करता है और पुष्टि करता है कि परमेश्वर ने जो कुछ कहा है वह सत्य है।

हम उस पर विश्वास कर सकते हैं जो यीशु कहते हैं, इंजीलवादी जारी है, क्योंकि परमेश्वर ने उस पर आत्मा को पूरी मात्रा में उंडेल दिया, बिना किसी निशान के। यहूदियों ने खुद कहा था कि भगवान भविष्यद्वक्ताओं को देंगे उपायआत्मा। परमेश्वर ने अपने चुने हुए के लिए आत्मा का पूरा माप रखा। यहूदी विश्वदृष्टि में, आत्मा ने दो कार्य किए: सबसे पहले, आत्मा ने लोगों पर परमेश्वर के सत्य को प्रकट किया, और दूसरा, जब यह सत्य उनके पास आया, तो आत्मा ने लोगों को इस सत्य को पहचानने और समझने की क्षमता दी। इस प्रकार, जब यूहन्ना कहता है कि परमेश्वर ने यीशु को पूरी तरह से आत्मा दी, तो इसका मतलब है कि यीशु परमेश्वर की सच्चाई को पूरी तरह से जानता और समझता था। दूसरे शब्दों में, यीशु को सुनने का अर्थ है परमेश्वर की सच्ची आवाज़ सुनना।

और अंत में, यूहन्ना लोगों को अनन्त चुनाव से पहले रखता है: जीवन या मृत्यु। पूरे इतिहास में, इस पसंद का सामना इज़राइल से हुआ है। में व्यव. 30.15-20मूसा के शब्दों को उद्धृत किया गया है: "देखो, आज मैंने तुम्हें जीवन और अच्छाई, मृत्यु और बुराई की पेशकश की है ... आज मैं तुम्हारे सामने स्वर्ग और पृथ्वी को गवाह बनाता हूं: मैंने तुम्हें जीवन और मृत्यु, आशीर्वाद और अभिशाप की पेशकश की है। जीवन को चुनें ताकि आप और आने वाली पीढ़ियां अपना जीवन जी सकें।" यह आह्वान यहोशू द्वारा प्रतिध्वनित किया गया था: "आज चुन लो कि तुम किसकी सेवा करोगे" (जोश. एन. 24:15)।किसी ने कहा है कि मानव जीवन मुख्य रूप से चौराहे पर तय होता है। किसी व्यक्ति के जीवन में सबसे महत्वपूर्ण चीज यीशु मसीह के प्रति उसका दृष्टिकोण है: जो कोई भी यीशु से प्यार करता है और उससे मिलने की इच्छा रखता है वह अनन्त जीवन को जानेगा, और जो उसके प्रति उदासीन या शत्रुतापूर्ण है वह मृत्यु को जानेगा। नहीं, यह परमेश्वर नहीं है जो अपना क्रोध मनुष्य पर भेजता है: मनुष्य स्वयं इसे अपने ऊपर लाता है।

प्रिय उपयोगकर्ता और हमारी साइट के आगंतुक! हमने अपने पुस्तकालय से स्कॉटलैंड के प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री प्रोफेसर विलियम बार्कले के लेखन को हटाने का फैसला किया है। जिज्ञासु पाठकों के बीच इस लेखक के कार्यों की लोकप्रियता के बावजूद, हम मानते हैं कि उनके कार्यों को चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों के कार्यों सहित रूढ़िवादी लेखकों और उपदेशकों के कार्यों के साथ सममूल्य पर नहीं रखा जाना चाहिए।

विलियम बार्कले के कई विचारों को ध्वनि के रूप में आंका जा सकता है। फिर भी, उनके लेखन में, मौलिक क्षणों में, ऐसे विचार हैं जो सत्य से सचेत विचलन हैं, "शहद की एक बैरल में मरहम में एक मक्खी।" यहाँ अंग्रेजी विकिपीडिया उनके विचारों के बारे में लिखता है:

ट्रिनिटी के बारे में संदेह: उदाहरण के लिए, "कहीं भी यीशु को ईश्वर के रूप में नहीं पहचानता";

सार्वभौमिक मुक्ति में विश्वास;

विकास: “हम विकासवाद में विश्वास करते हैं, धीरे-धीरे मानव से पशु के स्तर तक ऊपर उठ रहे हैं। यीशु विकासवादी प्रक्रिया का अंत और चरमोत्कर्ष है, क्योंकि उनमें लोग ईश्वर से मिलते हैं। ईसाई धर्म का खतरा यह है कि हमने यीशु को एक प्रकार के द्वितीयक ईश्वर के रूप में बनाया है। बाइबल कभी भी यीशु को दूसरा परमेश्वर नहीं बनाती, बल्कि यीशु की परमेश्वर पर पूर्ण निर्भरता पर जोर देती है।"

उदाहरण के लिए, यूहन्ना के सुसमाचार की प्रस्तावना का विश्लेषण करने और मसीह के बारे में बोलने में, बार्कले लिखते हैं, “जब यूहन्ना कहता है कि वचन परमेश्वर था, तो वह यह नहीं कहता कि यीशु परमेश्वर के साथ एक था, वह परमेश्वर के समान था; वह कहता है कि वह मन, हृदय और अस्तित्व में ईश्वर के समान ही था, कि उसमें हम पूरी तरह से देखते हैं कि ईश्वर क्या है, ”जो यह मानने का कारण देता है कि उसने इंजीलवादी के रवैये को मसीह के व्यक्तियों में से एक के रूप में नहीं पहचाना। बिल्कुल एक और अविभाज्य ईश्वर, जो पिता के साथ एक है (), लेकिन केवल ईश्वर के बराबर। सुसमाचार के उपदेश की इस धारणा ने आलोचकों को उन पर त्रिदेववाद की प्रवृत्ति का संदेह करने का कारण दिया।

उनके अन्य कथन भी इसी तरह की धारणा को प्रोत्साहित करते हैं। उदाहरण के लिए: "यीशु ईश्वर का रहस्योद्घाटन है" (जॉन के सुसमाचार पर टिप्पणियाँ)। या दूसरा, जहां पवित्र आत्मा को मसीह के सहयोगी के रूप में बताया गया है: "वह उसकी बात करता है मित्र- पवित्र आत्मा” (यूहन्ना के सुसमाचार पर टिप्पणियाँ)।

बाइबिल की टिप्पणियों को सशर्त रूप से आध्यात्मिक, देहाती, धार्मिक, लोकप्रिय विज्ञान और तकनीकी में अलग करना संभव है।

अधिकांश देशभक्त टिप्पणियों को आध्यात्मिक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।

"देहाती" टिप्पणियों का एक उदाहरण फ्र के उपदेश हैं। दिमित्री स्मिरनोव।

दोनों शास्त्रीय "धार्मिक" टिप्पणियां हो सकती हैं (उदाहरण के लिए, संत ने विवादास्पद उद्देश्यों के लिए कई टिप्पणियां लिखीं), और आधुनिक।

"लोकप्रिय विज्ञान" टिप्पणी में, बाइबिल के अध्ययन या इतिहास या बाइबिल भाषाओं के ज्ञान को लोकप्रिय भाषा में व्यक्त किया जाता है।

अंत में, "तकनीकी" टिप्पणियां हैं, जो अक्सर बाइबिल के विद्वानों के लिए होती हैं, लेकिन पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला द्वारा इसका उपयोग किया जा सकता है।

बार्कले की टिप्पणियाँ "लोकप्रिय विज्ञान" टिप्पणियों का एक विशिष्ट उदाहरण हैं। वह कभी भी एक महान या प्रमुख बाइबिल विद्वान नहीं थे। एक अच्छी कार्य क्षमता वाला एक औसत प्रोफेसर। प्रोटेस्टेंट परिवेश में भी उनकी टिप्पणियाँ विशेष रूप से लोकप्रिय नहीं थीं। और हमारे साथ उनकी लोकप्रियता इस तथ्य के कारण है कि उनकी टिप्पणियों का रूसी में उसी क्षण अनुवाद किया गया था जब रूस में "लोकप्रिय विज्ञान" टिप्पणियों के रूप में कुछ भी नहीं था।

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न्यू टेस्टामेंट के पवित्र शास्त्र की पुस्तकों पर डब्ल्यू। बार्कले की टिप्पणियाँ पश्चिमी दुनिया के देशों और रूस दोनों में व्यापक रूप से जानी जाती हैं। जैसा कि यह अजीब लग सकता है, कई रूसी जो खुद को रूढ़िवादी के साथ पहचानते हैं, न केवल उनकी टिप्पणियों में विचार के लिए भोजन पाते हैं, बल्कि अक्सर उन्हें सुसमाचार की गहरी समझ के लिए निश्चित मार्गदर्शक के रूप में लेते हैं। यह समझना मुश्किल है, लेकिन यह मुमकिन है। अपने विचार प्रस्तुत करने के क्रम में लेखक ऐतिहासिक और वैज्ञानिक-भाषाई सहित अनेक तर्क देता है। उनमें से कई आश्वस्त और निर्विवाद लगते हैं। हालाँकि, उनमें से सभी नहीं हैं। इस लेखक के कार्यों का एक महत्वपूर्ण दोष चर्च की पवित्र परंपरा के साथ उनकी सामग्री की अत्यधिक कमजोर संगति है, और कुछ मामलों में ईसाई ज्ञान के इस स्रोत का सीधा विरोधाभास है। सुसमाचार की शिक्षा की शुद्धता से डब्ल्यू बार्कले का विचलन ईसाई धर्म के कई गंभीर, मौलिक मुद्दों को प्रभावित करता है।

चर्च के सवाल के साथ सबसे कठोर पचड़ों में से एक है। आइए इस तथ्य से शुरू करें कि डब्ल्यू। बार्कले एक सच्चे चर्च के अस्तित्व पर स्थिति को साझा नहीं करता है, जिसे प्रभु यीशु मसीह द्वारा अनुमोदित किया गया है, और, सुसमाचार के खिलाफ जाकर, कई बचत वाले ईसाई चर्चों के अस्तित्व पर जोर देता है। उसी समय, जो इस तरह के दृष्टिकोण के लिए स्वाभाविक है, वह उन समुदायों पर आरोप लगाता है जो दावा करते हैं कि उन्हें एकमात्र सच्चा कहा जाता है (वास्तव में, केवल एक ऐसा समुदाय है - विश्वव्यापी रूढ़िवादी चर्च) ईश्वरीय कृपा का एकाधिकार है।

"धर्म," डब्ल्यू बार्कले लिखते हैं, " लोगों को एक साथ लाना चाहिए, उन्हें विभाजित नहीं करना चाहिए। धर्म को लोगों को एक परिवार में जोड़ना चाहिए, न कि उन्हें युद्धरत समूहों में विभाजित करना चाहिए। सिद्धांत जो दावा करता है कि किसी भी चर्च या किसी संप्रदाय का भगवान की कृपा पर एकाधिकार है, गलत है, क्योंकि मसीह विभाजित नहीं करता है, लेकिन एकजुट करता हैबाइबिल

यह स्पष्ट है कि प्रोटेस्टेंटों द्वारा स्वीकार किया गया यह कथन, लेकिन रूढ़िवादी ईसाइयों में आक्रोश नहीं जगा सकता। सब के बाद, सबसे पहले, पारिस्थितिक रूढ़िवादी चर्च की स्थापना स्वयं रिडीमर द्वारा की गई थी, इसके अलावा, यह एकमात्र और एकमात्र सत्य के रूप में स्थापित किया गया था; और यह उसे बचाने के सिद्धांत की पूर्णता, पवित्र आत्मा के बचाने वाले उपहारों की परिपूर्णता को सौंपा गया है। और दूसरी बात, रूढ़िवादी चर्च ने हमेशा लोगों को एकता, मसीह में सच्ची एकता के लिए बुलाया है, जो कि प्रोटेस्टेंटवाद के विचारकों के बारे में नहीं कहा जा सकता है, जो कई "बचत", "ईसाई" "चर्चों के सह-अस्तित्व की संभावना पर जोर देते हैं। "।

इसी बीच, डब्ल्यू. बार्कले परमेश्वर की तुलना फरीसियों से करते हैं: नहीं, फरीसी लोगों को परमेश्वर के पास नहीं ले जाना चाहते थे; वे उन्हें अपने फरीसी संप्रदाय में ले गए। वहीं उनका पाप था। क्या यह पृथ्वी से निष्कासित है, अगर आज भी वे इस बात पर जोर देते हैं कि वेदी पर जगह लेने से पहले एक व्यक्ति एक चर्च छोड़ कर दूसरे चर्च का सदस्य बन जाए? सबसे बड़ा विधर्म पापी विश्वास में निहित हैकि एक चर्च का ईश्वर या उसकी सच्चाई पर एकाधिकार है, या कि कुछ चर्च परमेश्वर के राज्य का एकमात्र द्वार है » बाइबिल: https://bible.by/barclay/40/23/)।

ईसाइयों की सच्ची एकता का अर्थ है, अन्य बातों के अलावा, विश्वास की एकता। रूढ़िवादी हमेशा प्रेरितों द्वारा उसे सौंपे गए सिद्धांत को मानते हैं, जबकि प्रोटेस्टेंट समुदाय - जो उन्हें इन समुदायों के संस्थापकों से विरासत के रूप में प्राप्त हुए हैं। ऐसा लगता है कि इस तथ्य में कि चर्च विश्वास के सत्य को बरकरार रखता है, यह देखा जा सकता है कि वह वह है जो सत्य का स्तंभ और पुष्टि है ()। हालाँकि, सच्चाई के लिए इस तरह के रवैये का मूल्यांकन डब्ल्यू। बार्कले द्वारा एक लंबी पुरानी बीमारी के लक्षणों में से एक के रूप में किया जाता है। तदनुसार, उन "चर्चों" को स्वस्थ माना जाता है जो सच्चे ("पुराने") हठधर्मिता की विकृति और तथाकथित नए हठधर्मिता की शुरूआत करते हैं।

"चर्च में," वह जोर देकर कहते हैं, " यह अनुभूति नए के खिलाफ नाराजगी पुरानी हो गई है, और पुराने रूपों में सब कुछ नया निचोड़ने का प्रयास लगभग सार्वभौमिक हो गया है"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/9/)।

डब्ल्यू। बार्कले हठधर्मिता की सच्चाई को बनाए रखने में दृढ़ता को एक जीवाश्म के रूप में संदर्भित करता है: " यह वास्तव में बहुत बार हुआ है कि एक व्यक्ति जो भगवान से संदेश लेकर आया था, घृणा और शत्रुता से मिला। डरपोक रूढ़िवादी » (अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल

प्रोटेस्टेंट (और निश्चित रूप से, प्रोटेस्टेंट के पक्ष में) जैसे स्वतंत्र विचारकों के पक्ष में बोलते हुए, लेखक अपने संभावित अनुयायियों को आश्वस्त करना चाहता है कि वह उनके खिलाफ जो विरोध दिखाता है वह ईसाई धर्म की भावना के विपरीत है, और यह ऐसा है मानो मुक्तिदाता ने स्वयं इसके बारे में चेतावनी दी है: यीशु ने अपने चेलों को चेतावनी दी कि भविष्य में वे उनके खिलाफ एकजुट हो सकते हैंसमाज, गिरजाघरऔर परिवार"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/10/)।

याद करें कि वास्तव में मसीह के शिष्यों को क्या एकजुट करता है, जबकि प्रोटेस्टेंट समुदाय उनके नेताओं के शिष्य हैं।

प्राचीन चर्च परंपराओं के खिलाफ बोलते हुए, डब्ल्यू। बार्कले भी मठवाद की परंपरा की निंदा करते हैं, इस बात पर जोर देते हुए कि मठवाद का सिद्धांत "जीवन से धर्म" को अलग करता है, और इसलिए, यह गलत है।

यहाँ उनके शब्द हैं: शिक्षा झूठी है अगर यह धर्म को जीवन से अलग करता है।कोई भी शिक्षा जो कहती है कि एक ईसाई का जीवन में और सांसारिक गतिविधियों में कोई स्थान नहीं है, गलत है। यह भिक्षुओं और साधुओं की गलती थी। उनका मानना ​​था कि ईसाई जीवन जीने के लिए, उन्हें इस सर्व-उपभोग और मोहक सांसारिक जीवन से बाहर निकलने के लिए रेगिस्तान या मठ में जाना चाहिए। उनका मानना ​​था कि सांसारिक जीवन को त्याग कर ही वे सच्चे ईसाई हो सकते हैं। यीशु ने अपने शिष्यों के लिए प्रार्थना की: "मैं यह बिनती नहीं करता, कि तू उन्हें जगत से उठा ले, परन्तु यह कि तू उन्हें बुराई से बचाए।" () » (अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/7/)।

पापी विचारों और इच्छाओं के साथ मनुष्य के संघर्ष की समस्याओं के संबंध में, लेखक भिक्षुओं की गतिविधियों को संघर्ष के एक अजीब और अनियमित रूप के चित्रण के रूप में इंगित करता है। जैसे, भिक्षु, इसे महसूस किए बिना, इस दुनिया के वास्तविक प्रलोभनों से खुद को दूर करते हुए, उनकी स्मृति या कल्पना में पैदा हुए और भी बड़े प्रलोभनों में गिर गए। अपनी नकारात्मक आलोचना के साथ, उन्होंने अद्वैतवाद के संस्थापक (संस्थापकों में से एक), एक उत्कृष्ट ईसाई तपस्वी, सेंट एंथोनी द ग्रेट को भी दरकिनार नहीं किया।

उनका मानना ​​है कि इतिहास में एक उल्लेखनीय उदाहरण है ऐसे विचारों और इच्छाओं को गलत तरीके से संभालना: शुरुआती चर्च के युग में स्टाइलिट्स, हर्मिट्स, भिक्षुओं, हर्मिट्स। ये वे लोग थे जो सांसारिक हर चीज से और विशेष रूप से शारीरिक इच्छाओं से मुक्त होना चाहते थे। ऐसा करने के लिए, वे अकेले रहने और केवल भगवान के बारे में सोचने के विचार से मिस्र के रेगिस्तान में गए। उनमें से सबसे प्रसिद्ध एंथोनी है। वह एक सन्यासी के रूप में रहता था, उपवास करता था, अपनी रातें जागकर बिताता था, अपने शरीर को यातना देता था। वह 35 वर्षों तक जंगल में रहा, जो उसके प्रलोभनों के साथ एक सतत युद्ध था... जाहिर सी बात है कि अगर कोई लापरवाही बरतता है तो यह एंटनी और उनके दोस्तों पर भी लागू होता है।. मानव स्वभाव ऐसा है कि जितना अधिक व्यक्ति स्वयं को बताता है कि वह किसी चीज के बारे में नहीं सोचेगा, उतना ही वह उसके विचारों पर कब्जा कर लेगा।"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/5/)।

डब्ल्यू। बार्कले की गलती, इस मामले में, इस तथ्य में देखी जाती है कि वह स्वयं अद्वैतवाद और मठवासी जीवन के प्रति चर्च के रवैये दोनों को गलत तरीके से देखता है। तथ्य यह है कि अद्वैतवाद को भगवान की सेवा के रूपों में से एक के रूप में मान्यता देते हुए, रूढ़िवादी चर्च ने कभी भी यह नहीं सिखाया कि एक ईसाई का दुनिया में कोई जीवन नहीं है। जैसा कि आप जानते हैं, विहित संतों में से कई ऐसे हैं जो दुनिया में अपने जीवन के लिए सटीक रूप से प्रसिद्ध हुए: योद्धा, डॉक्टर, शिक्षक, आदि। दुनिया के साथ एक पूर्ण आध्यात्मिक विराम। यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि कई शताब्दियों के लिए मठों ने न केवल भिक्षुओं और भिक्षुओं के लिए, बल्कि आम लोगों के लिए भी आध्यात्मिक केंद्रों की भूमिका निभाई: मठों ने उनके लिए तीर्थस्थल के रूप में सेवा की; मठों में पुस्तकालय बनाए गए, धार्मिक विद्यालय खोले गए; अक्सर, कठिन समय में, भिक्षुओं ने रोटी और एक रूबल से आम लोगों की मदद की।

अंत में, इस बात से पूरी तरह अनभिज्ञ कि मठ का काम आध्यात्मिक कारनामों से क्यों जुड़ा था, और भिक्षुओं को अक्सर तपस्वी कहा जाता था, वह मठवासी जीवन को बहुत आसान बताते हैं, और भिक्षुओं को खुद को जीवन की वास्तविक कठिनाइयों से भगोड़ा बताते हैं: " एक ईसाई की तरह महसूस करना आसान है प्रार्थना और ध्यान के क्षणों में, ईश्वर की निकटता को महसूस करना आसान होता है, जब हम दुनिया से दूर होते हैं। लेकिन यह विश्वास नहीं है - यह जीवन से पलायन है. सच्चा विश्वास तब होता है जब आप लोगों की मदद करने और मानवीय समस्याओं को हल करने के लिए अपने घुटनों के बल खड़े होते हैं।"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/17/)।

अंत में, दुभाषिया मानवीय सिद्धांत के तहत ईसाई पूजा और पूजा को लाने की कोशिश करता है: " ईसाई मंत्रालय - यह पूजा-पाठ या अनुष्ठान की सेवा नहीं है, यह एक मानवीय आवश्यकता की सेवा है. ख्रीस्तीय सेवा एक मठवासी वापसी नहीं है, बल्कि उन सभी त्रासदियों, समस्याओं और मांगों में सक्रिय भागीदारी है जिनका लोग सामना करते हैं"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/12/)।

लेखक प्रभु यीशु मसीह के प्रति एक अजीबोगरीब रवैया दिखाता है।

एक ओर, ऐसा प्रतीत नहीं होता कि यीशु पिता परमेश्वर के देहधारी पुत्र हैं, ऐसा प्रतीत नहीं होता। किसी भी मामले में, उनके कुछ शब्द, जैसे: " जब महिमा इस धरती पर आई, तो उसका जन्म एक गुफा में हुआ था जहाँ लोगों ने जानवरों को आश्रय दिया था।बाइबल: https://bible.by/barclay/40/2/)।

« परमेश्वर ने अपने पुत्र को इस संसार में भेजा, - डब्ल्यू। बार्कले की गवाही देता है, - यीशु मसीह, ताकि वह मनुष्य को पाप के दलदल से बचाए जिसमें वह फंस गया था, और उसे पाप की जंजीरों से मुक्त कर दे जिससे उसने खुद को बांध लिया था, ताकि मनुष्य उसके द्वारा परमेश्वर के साथ अपनी खोई हुई मित्रता को पुनः प्राप्त कर सके।(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/1/)

दूसरी ओर, वह रिडीमर को ऐसे लक्षण बताता है, उदाहरण के लिए, उसके चुने जाने के बारे में अनिश्चितता (ईश्वरीय गरिमा में "अनिश्चितता" का उल्लेख नहीं करना), अपने मिशन को पूरा करने की अज्ञानता, "जो उसने सौंपा"।

"इस प्रकार," बार्कले पाठक को संकेत देता है, " और बपतिस्मा के कार्य में, यीशु ने प्राप्त कियादोहरा निश्चितता: कि वह वास्तव में परमेश्वर का चुना हुआ हैऔर कि उसके आगे का मार्ग क्रूस का मार्ग था, उस क्षण यीशु ने जान लिया कि उसे राजा होने के लिये चुन लिया गया है"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/3/)

"यीशु," वह अपनी लाइन जारी रखता है, " अकेले रहने के लिए रेगिस्तान में चला गया। अब उससे बात की वह इस बारे में सोचना चाहता था कि उसे सौंपे गए मिशन को कैसे पूरा किया जाए। "(सिर से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/4/)।

पहले से ही इन और इसी तरह के बयानों के साथ पहली बार किसी को यह आभास हो जाता है कि वे स्वीकार्य और अस्वीकार्य धर्मशास्त्र के कगार पर हैं। इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन की गवाही के प्रति उनके दृष्टिकोण में दुभाषिया की स्थिति अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होती है कि मसीह कोई और नहीं बल्कि ईश्वर शब्द अवतार है। औपचारिक रूप से यह स्वीकार करते हुए कि "शब्द मांस बन गया" (), डब्ल्यू। बार्कले, फिर भी, इस सुसमाचार की सच्चाई को सुसमाचार की भावना में नहीं बताते हैं। जबकि रूढ़िवादी सिखाता है कि शब्द एक त्रिमूर्ति ईश्वर का हाइपोस्टैसिस है, जो पिता और पवित्र आत्मा के साथ रूढ़िवादी है, अन्य दो दिव्य हाइपोस्टेसिस के सम्मान में समान रूप से परिपूर्ण और समान है, बार्कले अपने पाठकों को कुछ और समझाने की कोशिश करता है।

"ईसाई धर्म," वह अपने तर्क साझा करता है, " यहूदी धर्म में उत्पन्न हुआ और सबसे पहले ईसाई चर्च के सभी सदस्य यहूदी थे... यहूदी परिवेश में ईसाई धर्म का उदय हुआ और इसलिए अनिवार्य रूप से उनकी भाषा बोली गई और उनकी सोच की श्रेणियों का इस्तेमाल किया गया... यूनानियों ने कभी मसीहा के बारे में नहीं सुना था, उन्होंने नहीं किया यहूदियों - मसीहा की आकांक्षाओं के सार को समझें। जिन अवधारणाओं के साथ यहूदी ईसाइयों ने यीशु के बारे में सोचा और कल्पना की, उन्होंने यूनानियों से कुछ नहीं कहा। और यह समस्या थी - ग्रीक दुनिया में प्रतिनिधित्व कैसे करें?... लगभग 100 साल के आसपास इफिसुस में एक आदमी रहता था जिसने इस बारे में सोचा था। उसका नाम जॉन था; वह एक ग्रीक शहर में रहता था, उसने यूनानियों के साथ संवाद किया, जिनके लिए यहूदी अवधारणाएँ विदेशी और समझ से बाहर थीं, और यहाँ तक कि अजीब और असभ्य भी लगती थीं। हम इन यूनानियों को ईसाई धर्म से परिचित कराने का एक तरीका कैसे खोज सकते हैं जिससे वे समझ सकें और उनका स्वागत कर सकें? और यह उस पर प्रगट हुआ। यहूदी और यूनानी विश्वदृष्टि दोनों में एक अवधारणा थी शब्द।यहां इसका इस्तेमाल इस तरह से किया जा सकता है कि यह हेलेनिक और यहूदी दोनों के विश्वदृष्टि के अनुरूप हो। यह कुछ ऐसा था जो दोनों जातियों की ऐतिहासिक विरासत में था; वे दोनों इसे समझ सकते थे"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणी - बाइबिल

यह ज्ञात है कि (कई) यहूदियों की समझ में इसे एक के रूप में माना गया था, लेकिन ट्रिनिटी के रूप में नहीं। उनके मन में परमेश्वर के वचन को एक सक्रिय शक्ति के रूप में समझा गया था, लेकिन एक दिव्य हाइपोस्टैसिस के रूप में नहीं (cf.: और परमेश्वर ने कहा...)। लोगोस (शब्द) और उल्लिखित यूनानियों के बारे में भी कुछ ऐसा ही सोचा गया था।

"और इसलिए," वह अपने विचार विकसित करता है, " जब जॉन पेश करने का तरीका ढूंढ रहा था, तो उसने पाया कि उसके विश्वास में और उसके लोगों के इतिहास में पहले से ही एक विचार था शब्द, शब्द, जो अपने आप में सिर्फ एक ध्वनि नहीं है, बल्कि कुछ गतिशील है -शब्दईश्वर, जिसके द्वारा उसने पृथ्वी बनाई; शब्दसे तारगुमी - बाइबिल का अरामी अनुवाद - भगवान की कार्रवाई का विचार व्यक्त करना; बुद्धिज्ञान की पुस्तकों से - ईश्वर की शाश्वत, रचनात्मक और ज्ञानवर्धक शक्ति। तो जॉन कहता है, "यदि आप देखना चाहते हैं शब्दईश्वर की, यदि आप ईश्वर की रचनात्मक शक्ति को देखना चाहते हैं, यदि आप देखना चाहते हैं शब्द,जिसके द्वारा पृथ्वी का निर्माण हुआ, और जिसके द्वारा प्रत्येक मनुष्य को प्रकाश और जीवन मिलता है, यीशु मसीह को देखो।उसमें शब्दपरमेश्वर आपके पास आया है" (अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/43/1/)।

जैसा कि ऊपर कही गई बातों की पुष्टि करते हुए, यू बार्कले ने संकेत दिया: " . .. ग्रीक दुनिया में और ग्रीक विश्वदृष्टि में, एक और नाम है जिसे हमें जानना चाहिए। अलेक्जेंड्रिया में फिलो नाम का एक यहूदी रहता था, जिसने अपना जीवन दो दुनियाओं के ज्ञान के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया: ग्रीक और यहूदी। कोई भी यूनानी उतना अच्छा नहीं जानता था जितना वह यहूदियों के पवित्र शास्त्र को जानता था, और एक भी यहूदी उतना अच्छा नहीं जानता था जितना कि वह यूनानी विचार की महानता को जानता था। फिलो ने भी इस विचार को पसंद किया और इसका इस्तेमाल किया लोगो, शब्द, कारणभगवान का। उनका मानना ​​था कि दुनिया में कुछ भी पुराना नहीं है लोगोतो क्या हुआ लोगोयह वह साधन है जिसके द्वारा दुनिया का निर्माण किया गया था। फिलो ने कहा लोगो- यह ब्रह्मांड में अंकित ईश्वर का विचार है; लोगोदुनिया और उसमें सब कुछ बनाया; ईश्वर ब्रह्मांड का चालक है, वह धारण करता है लोगोएक पतवार की तरह और सब कुछ निर्देशित करता है। फिलो के अनुसार लोगोमानव मस्तिष्क में अंकित, यह एक व्यक्ति को कारण, सोचने की क्षमता और जानने की क्षमता देता है। फिलो ने कहा लोगोदुनिया और भगवान के बीच मध्यस्थ, और वह लोगोएक पुजारी है जो आत्मा को भगवान को प्रस्तुत करता है। यूनानी दर्शन के बारे में सब कुछ जानता था लोगो,उसने देखा लोगोईश्वर की रचनात्मक, अग्रणी और निर्देशन शक्ति, वह शक्ति जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया और जिसकी बदौलत इसमें जीवन और गति संरक्षित है। और इसलिए जॉन यूनानियों के पास आया और कहा: "सदियों से आप सोच रहे हैं, लिख रहे हैं और सपने देख रहे हैं लोगो,उस शक्ति के बारे में जिसने दुनिया बनाई और उसमें व्यवस्था रखी; उस शक्ति के बारे में जिसने मनुष्य को सोचने, तर्क करने और जानने की क्षमता दी; उस शक्ति के बारे में जिसके द्वारा लोगों ने परमेश्वर के साथ संबंध स्थापित किया। यीशु यह है लोगो,धरती पर उतरा।" "शब्द मांस बन गया' जॉन ने कहा। इसे हम इस प्रकार भी व्यक्त कर सकते हैं: मनुष्य में अवतरित ईश्वर का मन"" (अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/43/1/)।

अंत में, बार्कले स्पष्ट रूप से बताते हैं कि उद्धारकर्ता भगवान के समान था, लेकिन भगवान के साथ "एक" नहीं था: " जब यूहन्ना कहता है कि वचन परमेश्वर था, तो वह यह नहीं कह रहा है कि यीशु परमेश्वर के साथ एक था, वह परमेश्वर के समान था; वह कहता है कि वह मन, हृदय और अस्तित्व में ईश्वर के समान था, कि उसमें हम पूरी तरह से देखते हैं कि ईश्वर क्या है"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/43/1/)।

और कहीं और: "शब्द मांस बन गया - इसमें, शायद, नए नियम में कहीं और नहीं, यीशु के मानवीय सार को आश्चर्यजनक रूप से घोषित किया गया है। यीशु में हमने परमेश्वर के रचनात्मक वचन को देखा, जो परमेश्वर के मन को निर्देशित करता है, जो स्वयं मनुष्य में अवतार लेता है। यीशु में हम देखते हैं कि यदि परमेश्वर एक मनुष्य होता तो वह इस जीवन को कैसे व्यतीत करता. यदि हमारे पास यीशु के बारे में कहने के लिए और कुछ नहीं होता, तब भी हम कह सकते थे कि वह हमें दिखाता है कि हमें वह जीवन कैसे जीना है जिसे हमें जीने की आवश्यकता है।"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/43/1/)

डब्ल्यू बार्कले कैसे समझाते हैं कि मसीह परमेश्वर पिता का एकमात्र भोगी पुत्र है? वह इसे इस तथ्य तक सीमित कर देता है कि यीशु अद्वितीय है और परमेश्वर पिता द्वारा सबसे अधिक प्रेम किया जाता है। यहाँ बताया गया है कि वह इसे स्वयं कैसे कहते हैं: जीसस - इकलौता बेटा।ग्रीक में यह है मोनोजेनेसिस,मतलब क्या है इकलौता बेटा, इकलौता बेटाऔर इस मामले में यह पूरी तरह से बाइबिल के रूसी अनुवाद से मेल खाता है। लेकिन मुद्दा यह है कि चौथा सुसमाचार लिखे जाने से बहुत पहले, इस शब्द ने अपना विशुद्ध भौतिक अर्थ खो दिया और दो विशेष अर्थ प्राप्त कर लिए। मतलब होने लगा अद्वितीय, अपने तरीके से विशेष और विशेष रूप से प्रिय, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इकलौता पुत्र भी पिता के हृदय में एक विशेष स्थान रखता है और विशेष प्रेम का आनंद लेता है, और इसलिए इस शब्द का अर्थ यह हुआ है, सबसे पहले, अद्वितीय।नए नियम के लेखक पूरी तरह से आश्वस्त हैं कि यीशु अद्वितीय है, कि उसके जैसा कोई नहीं था: वह अकेले ही परमेश्वर को लोगों की ओर और लोगों को परमेश्वर की ओर ले जा सकता है"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/43/1/)।

ये सभी शर्तें, यानी। दोनों ही शब्द "वाचा" और विशेषण "पुराने" और "नए" के साथ इसका संयोजन बाइबल से ही लिया गया है, जिसमें उनके सामान्य अर्थ के अलावा, उनका एक विशेष अर्थ भी है, जिसमें हम उनका उपयोग भी करते हैं , प्रसिद्ध बाइबिल पुस्तकों की बात कर रहे हैं।

शब्द "वाचा" (हेब। - बेरीट, ग्रीक - διαθήκη, लैटिन - टेस्टामेंटम) पवित्र शास्त्र की भाषा में और बाइबिल के उपयोग का मुख्य रूप से एक ज्ञात अर्थ है डिक्री, शर्त, कानून,जिस पर दोनों अनुबंधित पक्ष अभिसरण करते हैं, और यहाँ से - यह बहुत संधिया मिलन, साथ ही साथ वे बाहरी संकेत जो उसके प्रमाण पत्र के रूप में कार्य करते थे, एक स्टेपल, जैसा कि वह था, एक मुहर (वसीयतनामा)। और चूंकि पवित्र पुस्तकें, जो इस वाचा या मनुष्य के साथ ईश्वर के मिलन का वर्णन करती हैं, निश्चित रूप से, इसे सत्यापित करने और लोगों की स्मृति में इसे ठीक करने के सर्वोत्तम साधनों में से एक थी, "वाचा" नाम भी स्थानांतरित कर दिया गया था उन्हें बहुत जल्दी। यह पहले से ही मूसा के युग में अस्तित्व में था, जैसा कि निर्गमन की पुस्तक () से देखा जा सकता है, जहां मूसा द्वारा यहूदी लोगों को पढ़ाए गए सिनाई कानून के रिकॉर्ड को वाचा की पुस्तक कहा जाता है ("सेफ़र हबेरिट")। इसी तरह की अभिव्यक्तियाँ, न केवल सिनाई विधान, बल्कि पूरे मोज़ेक पेन्टाट्यूक को दर्शाती हैं, बाद के पुराने नियम की पुस्तकों (;;) में भी पाई जाती हैं। पुराने नियम में यिर्मयाह की प्रसिद्ध भविष्यवाणी का पहला, अभी भी भविष्यसूचक संकेत है: "देख, यहोवा की यह वाणी है, ऐसे दिन आते हैं, कि मैं इस्राएल और यहूदा के घराने से नई वाचा बान्धूंगा।" ().

सामग्री द्वारा नए नियम की पुस्तकों का विभाजन

ऐतिहासिक पुस्तकें चार सुसमाचार हैं: मत्ती, मरकुस, लूका और यूहन्ना, और प्रेरितों के कार्य की पुस्तक। सुसमाचार हमें हमारे प्रभु यीशु मसीह के जीवन की एक ऐतिहासिक तस्वीर देते हैं, जबकि प्रेरितों के कार्य की पुस्तक हमें प्रेरितों के जीवन और कार्यों की एक ऐतिहासिक तस्वीर देती है, जिन्होंने मसीह के संदेश को पूरे विश्व में फैलाया।

शिक्षण पुस्तकें एपोस्टोलिक एपिस्टल्स हैं, जो प्रेरितों द्वारा विभिन्न चर्चों को लिखे गए पत्र हैं। इन पत्रों में, प्रेरित ईसाई धर्म और चर्चों में पैदा हुए जीवन के बारे में विभिन्न उलझनों को स्पष्ट करते हैं, पत्रों के पाठकों को उन विभिन्न विकारों की निंदा करते हैं जिन्हें वे अनुमति देते हैं, उन्हें उनके प्रति समर्पित ईसाई धर्म में दृढ़ रहने के लिए मनाते हैं, और झूठे को उजागर करते हैं। शिक्षक जिन्होंने आदिकालीन चर्च की शांति भंग की। एक शब्द में, प्रेरित अपने पत्रों में मसीह के झुंड के शिक्षकों के रूप में दिखाई देते हैं, जो उनकी देखभाल के लिए सौंपे जाते हैं, इसके अलावा, अक्सर उन चर्चों के संस्थापक होते हैं जिन्हें वे संबोधित करते हैं। उत्तरार्द्ध प्रेरित पॉल के लगभग सभी पत्रों के संबंध में होता है।

न्यू टेस्टामेंट में केवल एक भविष्यवाणी की किताब है - एपोस्टल जॉन थियोलॉजिस्ट का सर्वनाश। यहाँ विभिन्न दर्शन और रहस्योद्घाटन हैं कि इस प्रेरित को सम्मानित किया गया था और जिसमें उसकी महिमा से पहले चर्च ऑफ क्राइस्ट का भविष्य का भाग्य, यानी पूर्वाभास है। पृथ्वी पर महिमा के राज्य के खुलने से पहले।

चूँकि गोस्पेल्स की सामग्री का विषय हमारे विश्वास के संस्थापक - प्रभु यीशु मसीह का जीवन और शिक्षाएँ हैं, और निस्संदेह, सुसमाचार में हमारे सभी विश्वास और जीवन का आधार है, यह प्रथागत है चार सुसमाचार पुस्तकों को बुलाओ कानून-सकारात्मक।यह नाम दर्शाता है कि ईसाइयों के लिए सुसमाचारों का वही अर्थ है जो मूसा की व्यवस्था का है - पेन्टाट्यूक का यहूदियों के लिए था।

नए नियम की पवित्र पुस्तकों के कैनन का संक्षिप्त इतिहास

शब्द "कैनन" (κανών) मूल रूप से "बेंत" का अर्थ था, और फिर यह दर्शाने के लिए इस्तेमाल किया जाने लगा कि एक नियम के रूप में जीवन का एक मॉडल (;) क्या होना चाहिए। चर्च और परिषदों के पिताओं ने इस शब्द का इस्तेमाल पवित्र प्रेरित लेखन के संग्रह को नामित करने के लिए किया था। इसलिए, न्यू टेस्टामेंट का कैनन अपने वर्तमान रूप में न्यू टेस्टामेंट की पवित्र प्रेरित पुस्तकों का एक संग्रह है।

इस या उस पवित्र न्यू टेस्टामेंट पुस्तक को कैनन में स्वीकार करने वाले पहले ने क्या निर्देशित किया? सबसे पहले, तथाकथित ऐतिहासिकदंतकथा। उन्होंने जांच की कि क्या यह या वह पुस्तक वास्तव में सीधे किसी प्रेरित या प्रेरित के सहयोगी से प्राप्त हुई थी, और, गहन अध्ययन के बाद, उन्होंने इस पुस्तक को प्रेरित पुस्तकों की सूची में शामिल किया। लेकिन साथ ही, इस बात पर भी ध्यान दिया गया कि क्या पुस्तक में निहित शिक्षा पर विचार किया जा रहा है, सबसे पहले, पूरे चर्च की शिक्षा के साथ और, दूसरी बात, उस प्रेरित की शिक्षा के साथ जिसका नाम इस पुस्तक पर पड़ा है। यह तथाकथित है कट्टरपरंपरा। और ऐसा कभी नहीं हुआ कि एक बार किसी पुस्तक को विहित के रूप में मान्यता देने के बाद, उसने बाद में इसके बारे में अपना दृष्टिकोण बदल दिया और इसे कैनन से बाहर कर दिया। यदि चर्च के अलग-अलग पिता और शिक्षक उसके बाद भी नए नियम के कुछ लेखों को अप्रमाणिक मानते हैं, तो यह केवल उनका निजी विचार था, जिसे चर्च की आवाज़ के साथ भ्रमित नहीं किया जाना चाहिए। इसी तरह, ऐसा कभी नहीं हुआ कि चर्च ने पहले किसी पुस्तक को कैनन में स्वीकार नहीं किया और फिर उसे शामिल नहीं किया। यदि अपोस्टोलिक पुरुषों के लेखन में कुछ विहित पुस्तकों का कोई संदर्भ नहीं है (उदाहरण के लिए, जूड के पत्र के लिए), तो यह इस तथ्य के कारण है कि अपोस्टोलिक पुरुषों के पास इन पुस्तकों को उद्धृत करने का कोई कारण नहीं था।

कैनन में नए नियम की पुस्तकों का क्रम

नए नियम की पुस्तकों ने उनके महत्व और उनकी अंतिम मान्यता के समय के अनुसार कैनन में अपना स्थान पाया। पहले स्थान पर, निस्संदेह, चार सुसमाचार थे, उसके बाद प्रेरितों के कार्य की पुस्तक थी; सर्वनाश ने कैनन के निष्कर्ष का गठन किया। लेकिन कुछ संहिताओं में, कुछ पुस्तकों का वह स्थान नहीं है जो अब हमारे पास है। इस प्रकार, कोडेक्स साइनाइटिकस में प्रेरितों के कार्य की पुस्तक प्रेरित पौलुस की पत्रियों के बाद आती है। चौथी शताब्दी तक ग्रीक चर्च ने कैथोलिक धर्मपत्रों को प्रेरित पौलुस की पत्रियों के बाद रखा। बहुत नाम "कैथेड्रल" मूल रूप से केवल पीटर के प्रथम पत्र और जॉन के प्रथम पत्र द्वारा उपयोग किया गया था, और केवल कैसरिया (चौथी शताब्दी) के यूसेबियस के समय से ही यह नाम सभी सात पत्रों पर लागू होना शुरू हो गया था। अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस (चौथी शताब्दी के मध्य) के समय से, कैथोलिक धर्मपत्रों ने ग्रीक चर्च में अपना वर्तमान स्थान ले लिया है। इस बीच, पश्चिम में उन्हें अभी भी प्रेरित पौलुस के धर्मपत्रों के बाद रखा गया था। यहाँ तक कि कुछ संहिताओं में सर्वनाश भी प्रेरित पौलुस के धर्मपत्रों से पहले और प्रेरितों के काम की पुस्तक से भी पहले का है। विशेष रूप से, सुसमाचार भिन्न संहिताओं में भिन्न क्रम में चलते हैं। इसलिए, कुछ, निस्संदेह प्रेरितों को पहले स्थान पर रखते हुए, सुसमाचार को इस क्रम में रखते हैं: मैथ्यू, जॉन, मार्क और ल्यूक, या, जॉन के सुसमाचार को विशेष सम्मान देते हुए, उन्होंने इसे पहले स्थान पर रखा। दूसरों ने मरकुस के सुसमाचार को सबसे छोटा, सबसे अंत में रखा। प्रेरित पॉल के पत्रों में से, मूल रूप से कैनन में पहला स्थान कुरिन्थियों के लिए दो और रोमनों के लिए अंतिम था (मुराटोरियस और टर्टुलियन का एक टुकड़ा)। यूसेबियस के समय से, रोमनों के पत्र ने अपनी मात्रा और चर्च के महत्व दोनों में पहले स्थान पर कब्जा कर लिया है, जिसके लिए यह लिखा गया है, वास्तव में, इस जगह के योग्य है। चार निजी धर्मपत्रों की व्यवस्था में (1 तीमु।; 2 तीमु।; तैस।; फिलिप।), जाहिर है, वे अपनी मात्रा द्वारा निर्देशित थे, लगभग एक ही। पूर्व में इब्रियों के पत्र को 14 वें स्थान पर रखा गया था, और पश्चिम में - प्रेरित पॉल के पत्रों की श्रृंखला में 10 वें स्थान पर। यह स्पष्ट है कि पश्चिमी चर्च ने प्रेरित पतरस की पत्रियों को कैथोलिक धर्मपत्रों में पहले स्थान पर रखा है। पूर्वी चर्च, जेम्स के पत्र को पहले स्थान पर रखते हुए, शायद प्रेरित पॉल () द्वारा प्रेरितों की सूची द्वारा निर्देशित किया गया था।

सुधार के बाद से न्यू टेस्टामेंट कैनन का इतिहास

मध्य युग के दौरान, सिद्धांत निर्विवाद बना रहा, खासकर जब से नए नियम की पुस्तकें निजी व्यक्तियों द्वारा अपेक्षाकृत कम पढ़ी गईं, और दिव्य सेवाओं के दौरान केवल कुछ अध्याय या खंड ही पढ़े गए थे। आम लोग संतों के जीवन की कहानियों को पढ़ने में अधिक रुचि रखते थे, और कैथोलिक भी उस रुचि पर कुछ संदेह की दृष्टि से देखते थे जो कुछ समाजों, जैसे कि वाल्डेन्सियन, बाइबल पढ़ने में दिखाते थे, कभी-कभी बाइबल पढ़ने पर भी रोक लगाते थे। स्थानीय भाषा में बाइबिल। लेकिन मध्य युग के अंत में, मानवतावाद ने नए नियम के लेखन के बारे में नए सिरे से संदेह पैदा किया, जो पहली शताब्दियों में विवाद का विषय थे। रिफॉर्मेशन ने न्यू टेस्टामेंट के कुछ लेखों के खिलाफ और भी अधिक मजबूती से अपनी आवाज उठानी शुरू कर दी। लूथर ने न्यू टेस्टामेंट (1522) के अपने अनुवाद में, न्यू टेस्टामेंट की किताबों की प्रस्तावना में, उनकी गरिमा के बारे में अपना विचार व्यक्त किया। इस प्रकार, उनकी राय में, इब्रानियों के लिए पत्र एक प्रेरित द्वारा नहीं लिखा गया था, साथ ही जेम्स के पत्र के रूप में भी। न ही वह सर्वनाश और प्रेरित जूड के पत्र की प्रामाणिकता को पहचानता है। लूथर के शिष्य उस सख्ती में और भी आगे बढ़ गए जिसके साथ उन्होंने नए नियम के विभिन्न लेखों का इलाज किया और यहां तक ​​​​कि नए नियम के कैनन से "अपोक्रिफ़ल" लेखन को सीधे बाहर करना शुरू कर दिया: 17 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, 2 पीटर, 2 और 3 भी नहीं थे जॉन, जूड और एपोकैलिप्स की लूथरन बाइबिल में विहित माना जाता है। केवल बाद में धर्मग्रंथों के बीच यह अंतर गायब हो गया और प्राचीन न्यू टेस्टामेंट कैनन को पुनर्स्थापित किया गया। 17वीं शताब्दी के अंत में, हालांकि, न्यू टेस्टामेंट कैनन के बारे में एक आलोचनात्मक प्रकृति के लेखन प्रकट हुए, जिसमें न्यू टेस्टामेंट की कई पुस्तकों की प्रामाणिकता के खिलाफ आपत्तियां उठाई गईं। 18वीं शताब्दी के बुद्धिवादी (ज़ेमलर, माइकलिस, आइचगोर्म) ने उसी भावना से और 19वीं शताब्दी में लिखा था। श्लेइर्माकर ने पॉलीन पत्रों में से कुछ की प्रामाणिकता के बारे में संदेह व्यक्त किया, डी वेट ने उनमें से पांच की प्रामाणिकता को खारिज कर दिया, और एफ.एक्स. बाउर ने पूरे न्यू टेस्टामेंट से प्रेरित पॉल और एपोकैलिप्स के केवल चार मुख्य धर्मपत्रों को वास्तव में धर्मत्यागी के रूप में मान्यता दी।

इस प्रकार, पश्चिम में, प्रोटेस्टेंटिज़्म में, वे फिर से उसी स्थान पर आ गए, जो ईसाई चर्च ने पहली शताब्दियों में अनुभव किया था, जब कुछ पुस्तकों को वास्तविक अपोस्टोलिक कार्यों के रूप में पहचाना गया था, अन्य विवादास्पद थे। यह पहले से ही स्थापित था कि यह प्रारंभिक ईसाई धर्म के साहित्यिक कार्यों का संग्रह मात्र था। उसी समय, F.X के अनुयायी। बाउर - बी. बाउर, लोमन और स्टेक - अब नए नियम की किसी भी पुस्तक को वास्तव में प्रेरितिक कार्यों के रूप में पहचानना संभव नहीं पाया ... लेकिन प्रोटेस्टेंटवाद के सर्वश्रेष्ठ दिमागों ने रसातल की गहराई को देखा जिसमें बाउर स्कूल, या तुबिंगन , प्रोटेस्टेंटवाद को आगे बढ़ाया, और कड़ी आपत्तियों के साथ इसके प्रावधानों का विरोध किया। इस प्रकार, रिट्शल ने पेट्रिनिज़्म और पीकॉकवाद के बीच संघर्ष से प्रारंभिक ईसाई धर्म के विकास के बारे में ट्यूबिंगन स्कूल की मुख्य थीसिस का खंडन किया, और हार्नैक ने साबित किया कि न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों को वास्तव में एपोस्टोलिक कार्यों के रूप में माना जाना चाहिए। वैज्ञानिकों बी. वीस, गोड और टी. त्सांग ने प्रोटेस्टेंटों की दृष्टि में नए नियम की पुस्तकों के महत्व को पुनर्स्थापित करने के लिए और भी अधिक किया। "इन धर्मशास्त्रियों के लिए धन्यवाद," बार्थ कहते हैं, "कोई भी अब नए नियम से लाभ नहीं ले सकता है कि इसमें, और केवल इसमें, हमारे पास यीशु के बारे में और उसमें भगवान के रहस्योद्घाटन के बारे में संदेश हैं" ("परिचय") , 1908, पृष्ठ 400)। बार्थ ने पाया कि वर्तमान समय में, जब इस तरह का भ्रम मन में राज करता है, तो विशेष रूप से प्रोटेस्टेंटवाद के लिए विश्वास और जीवन के लिए भगवान की ओर से दिए गए एक "कैनन" के लिए महत्वपूर्ण है, "और," उन्होंने निष्कर्ष निकाला, "हमारे पास है नए नियम में" (वही)।

वास्तव में, न्यू टेस्टामेंट कैनन महान है, कोई कह सकता है कि ईसाई चर्च के लिए अतुलनीय महत्व है। इसमें हम पाते हैं, सबसे पहले, ऐसे शास्त्र जो यहूदी लोगों (मैथ्यू के सुसमाचार, प्रेरित जेम्स के पत्र और इब्रानियों के पत्र) के संबंध में मौजूद हैं, बुतपरस्त दुनिया (पहली और दूसरी से दूसरी) थिस्सलुनीकियों, कुरिन्थियों के लिए पहली)। इसके अलावा, हमारे पास न्यू टेस्टामेंट कैनन लेखन है जिसका उद्देश्य उन खतरों को खत्म करना है जो ईसाई धर्म की यहूदी समझ से ईसाई धर्म को खतरे में डालते हैं (एपिस्टल टू द गैलाटियन्स), यहूदी कानूनी तपस्या (एपिस्टल टू द कुलोसियन) से, बुतपरस्त की ओर से धार्मिक समाज को एक निजी दायरे के रूप में समझने की इच्छा जिसमें व्यक्ति चर्च समाज से अलग रह सकता है (इफिसियों को पत्र)। रोमियों को लिखी गई पत्री ईसाई धर्म के विश्वव्यापी उद्देश्य को इंगित करती है, जबकि प्रेरितों के काम की पुस्तक बताती है कि इतिहास में इस नियुक्ति को कैसे साकार किया गया। एक शब्द में, न्यू टेस्टामेंट कैनन की किताबें हमें प्राइमर्डियल चर्च की पूरी तस्वीर देती हैं, जीवन और उसके कार्यों को हर तरफ से दर्शाती हैं। यदि, एक परीक्षण के रूप में, हम न्यू टेस्टामेंट के कैनन से किसी भी पुस्तक को हटाना चाहते हैं, उदाहरण के लिए, एपिस्टल टू द रोमन्स या गैलाटियंस, तो हम इस तरह से पूरे को महत्वपूर्ण नुकसान पहुंचाएंगे। यह स्पष्ट है कि पवित्र आत्मा ने कैनन की रचना की क्रमिक स्थापना में चर्च का नेतृत्व किया, ताकि चर्च ने वास्तव में एपोस्टोलिक कार्यों को पेश किया, जो कि उनके अस्तित्व में चर्च की सबसे आवश्यक जरूरतों के कारण थे।

न्यू टेस्टामेंट की पवित्र पुस्तकें किस भाषा में लिखी गई हैं?

पूरे रोमन साम्राज्य में, प्रभु यीशु मसीह और प्रेरितों के समय में, ग्रीक प्रमुख भाषा थी, इसे हर जगह समझा जाता था और यह लगभग हर जगह बोली जाती थी। यह स्पष्ट है कि न्यू टेस्टामेंट के लेखन, जो सभी चर्चों को वितरित करने के लिए ईश्वर के प्रोविडेंस द्वारा अभिप्रेत थे, ग्रीक में भी दिखाई दिए, हालांकि उनके लगभग सभी लेखक, सेंट ल्यूक के अपवाद के साथ, यहूदी थे। इन लेखों के कुछ आंतरिक संकेतों से भी इसका पता चलता है: केवल ग्रीक में संभव शब्दों पर एक नाटक, सत्तर के अनुवाद के लिए एक स्वतंत्र, स्वतंत्र रवैया, जब पुराने नियम के मार्ग उद्धृत किए जाते हैं - यह सब निस्संदेह इंगित करता है कि वे ग्रीक में लिखे गए हैं और ग्रीक जानने वाले पाठकों के लिए है।

हालाँकि, जिस यूनानी भाषा में नए नियम की पुस्तकें लिखी गई हैं, वह शास्त्रीय यूनानी भाषा नहीं है जिसमें यूनानी साहित्य के उत्कर्ष के यूनानी लेखकों ने लिखा था। यह तथाकथित κοινὴ διάλεκτος , अर्थात। पुरानी अटारी बोली के करीब, लेकिन अन्य बोलियों से बहुत अलग नहीं। इसके अलावा, इसमें कई अरामीवाद और अन्य विदेशी शब्द शामिल थे। अंत में, विशेष न्यू टेस्टामेंट अवधारणाओं को इस भाषा में पेश किया गया था, जिसकी अभिव्यक्ति के लिए, हालांकि, पुराने ग्रीक शब्दों का उपयोग किया गया था, जिसे इसके माध्यम से एक विशेष नया अर्थ प्राप्त हुआ (उदाहरण के लिए, शब्द χάρις - "सुखदता", पवित्र नए में नियम की भाषा का अर्थ "अनुग्रह" से शुरू हुआ)। अधिक जानकारी के लिए, प्रोफेसर द्वारा लेख देखें। एस.आई. सोबोलेव्स्की " Κοινὴ διάλεκτος ”, ऑर्थोडॉक्स थियोलॉजिकल इनसाइक्लोपीडिया, खंड 10 में रखा गया।

नया नियम पाठ

न्यू टेस्टामेंट पुस्तकों के सभी मूल नष्ट हो गए, लेकिन प्रतियां (ἀντίγραφα) लंबे समय से उनसे ली गई थीं। सबसे अधिक बार, गॉस्पेल को लिखा गया था और कम से कम अक्सर - सर्वनाश। उन्होंने ईख (κάλαμος ) और स्याही (μέλαν ) और अधिक - पहली शताब्दियों में - पपीरस पर लिखा था, ताकि प्रत्येक पपीरस के पत्ते का दाहिना भाग अगली शीट के बाईं ओर चिपका हो। यहां से, अधिक या कम लंबाई की एक पट्टी प्राप्त की गई, जिसे बाद में रोलिंग पिन पर घुमाया गया। इस प्रकार एक स्क्रॉल दिखाई दिया (τόμος ), जिसे एक विशेष बॉक्स (φαινόλης ) में रखा गया था। चूँकि केवल सामने की ओर लिखी इन पट्टियों को पढ़ना असुविधाजनक था और सामग्री नाजुक थी, तीसरी शताब्दी से न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों को चमड़े या चर्मपत्र पर कॉपी किया जाने लगा। चूँकि चर्मपत्र महँगा था, कई लोगों ने अपने पास मौजूद चर्मपत्र पर पुरानी पांडुलिपियों का इस्तेमाल किया, उन पर जो कुछ लिखा था उसे मिटाकर और खुरच कर यहाँ कुछ अन्य काम रख दिया। इस प्रकार पलिम्प्सेस्ट का निर्माण हुआ। 8वीं शताब्दी में ही कागज का प्रयोग शुरू हुआ।

न्यू टेस्टामेंट की पांडुलिपियों में शब्द बिना तनाव के, बिना सांस के, विराम चिह्नों के बिना और, इसके अलावा, संक्षिप्त रूपों के साथ लिखे गए थे (उदाहरण के लिए, Ἰησοῦς के बजाय IC, πνεῦμα के बजाय RNB), इसलिए इन पांडुलिपियों को पढ़ना बहुत मुश्किल था . पहली छह शताब्दियों में अक्षरों का उपयोग केवल बड़े अक्षरों में किया जाता था ("औंस" - इंच से असंबद्ध पांडुलिपियां)। 7वीं से, और कुछ कहते हैं, 9वीं शताब्दी से, साधारण घसीट लेखन की पांडुलिपियाँ प्रकट हुईं। फिर अक्षर कम हो गए, लेकिन संक्षिप्त रूप अधिक बार आने लगे। दूसरी ओर, लहजे और सांसें जोड़ी गईं। 130 पहली पांडुलिपियाँ हैं, और अंतिम (वॉन सोडेन के अनुसार) - 3700 हैं। इसके अलावा, पूजा में उपयोग के लिए या तो सुसमाचार या अपोस्टोलिक रीडिंग वाले तथाकथित लेक्शनरी हैं (इंजीलरी और प्रैक्सपोस्टल)। उनमें से लगभग 1300 हैं, और उनमें से सबसे पुराने अपने मूल में छठी शताब्दी के हैं।

पाठ के अलावा, पांडुलिपियों में आमतौर पर लेखक, पुस्तक लिखने के समय और स्थान के संकेत के साथ परिचय और बाद के शब्द होते हैं। अध्यायों (κεφάλαια) में विभाजित पांडुलिपियों में पुस्तक की सामग्री से परिचित होने के लिए, इन अध्यायों को प्रत्येक अध्याय की सामग्री (τίτλα, αργυμεντα) की सामग्री के पदों से पहले किया जाता है। अध्यायों को भागों (ὑποδιαιρέσεις) या खंडों में विभाजित किया गया है, और ये छंदों (κῶλα, στίχοι) में अंतिम हैं। छंदों की संख्या के अनुसार, पुस्तक का आकार और उसका विक्रय मूल्य निर्धारित किया गया था। पाठ के इस प्रसंस्करण को आमतौर पर सार्डिनिया (7 वीं शताब्दी) के बिशप यूफेलिया को जिम्मेदार ठहराया जाता है, लेकिन वास्तव में ये सभी विभाजन बहुत पहले हुए थे। व्याख्यात्मक उद्देश्यों के लिए, अम्मोनियस (तीसरी शताब्दी) ने मैथ्यू के सुसमाचार के पाठ में अन्य सुसमाचारों से समानांतर मार्ग जोड़े। कैसरिया (चौथी शताब्दी) के यूसेबियस ने दस कैनन या समांतर तालिकाओं को संकलित किया, जिनमें से पहले सुसमाचार से वर्गों के पदनाम, सभी चार इंजीलवादियों के लिए सामान्य, दूसरे पर - पदनाम (संख्याओं द्वारा) - सामान्य से तीन, पर रखे गए थे। वगैरह। दसवीं तक, जहां केवल एक इंजीलवादी में निहित कहानियों को इंगित किया गया है। सुसमाचार के पाठ में, यह एक लाल संख्या के साथ चिह्नित किया गया था कि यह या वह खंड किस कैनन से संबंधित है। अध्यायों में पाठ का हमारा वर्तमान विभाजन सबसे पहले अंग्रेज स्टीफन लैंगटन (तेरहवीं शताब्दी में) द्वारा किया गया था, और छंदों में विभाजन रॉबर्ट स्टीफन (सोलहवीं शताब्दी में) द्वारा किया गया था।

18वीं सदी से अस्सिअल पांडुलिपियों को लैटिन वर्णमाला के बड़े अक्षरों, और सरसरी पांडुलिपियों को संख्याओं द्वारा दर्शाया जाने लगा। सबसे महत्वपूर्ण अनौपचारिक पांडुलिपियां इस प्रकार हैं:

एन - कोडेक्स सिनाटिकस, सेंट कैथरीन के सिनाई मठ में 1856 में टिशेंडॉर्फ द्वारा पाया गया। इसमें बरनबास के पत्र और हेर्मस के "शेफर्ड" के एक महत्वपूर्ण हिस्से के साथ-साथ यूसेबियस के सिद्धांत भी शामिल हैं। यह सात अलग-अलग हाथों की प्रूफरीडिंग दिखाता है। इसे चौथी या पांचवीं शताब्दी में लिखा गया था। सेंट पीटर्सबर्ग पब्लिक लाइब्रेरी में रखा गया (अब ब्रिटिश संग्रहालय में रखा गया है। - टिप्पणी। ईडी।). उससे तस्वीरें ली गईं।

ए - अलेक्जेंड्रिया, लंदन में स्थित है। रोम के क्लेमेंट के दूसरे पत्र के पहले और भाग के साथ, न्यू टेस्टामेंट को यहां पूरी तरह से नहीं रखा गया है। मिस्र या फ़िलिस्तीन में 5वीं शताब्दी में लिखा गया।

बी - वेटिकन, जो इब्रानियों के पत्र के 9वें अध्याय के 14वें पद के साथ समाप्त होता है। यह शायद चौथी शताब्दी में अलेक्जेंड्रिया के अथानासियस के करीबी किसी व्यक्ति द्वारा लिखा गया था। रोम में संग्रहीत।

एस - एफ़्रेमोव। यह एक पालिम्प्सेस्ट है, इसलिए इसका नाम इसलिए रखा गया क्योंकि एप्रैम द सीरियन का ग्रंथ बाद में बाइबिल के पाठ पर लिखा गया था। इसमें न्यू टेस्टामेंट के केवल अंश शामिल हैं। इसका मूल मिस्र है, जो 5 वीं शताब्दी का है। पेरिस में संग्रहीत।

टिशेंडॉर्फ के न्यू टेस्टामेंट के 8वें संस्करण में बाद के मूल की अन्य पांडुलिपियों की सूची देखी जा सकती है।

अनुवाद और उद्धरण

न्यू टेस्टामेंट की ग्रीक पांडुलिपियों के साथ, न्यू टेस्टामेंट की पवित्र पुस्तकों के अनुवाद, जो कि दूसरी शताब्दी में पहले से ही दिखाई देने लगे थे, न्यू टेस्टामेंट के पाठ की स्थापना के स्रोतों के रूप में बहुत महत्वपूर्ण हैं। उनमें से पहला स्थान उनकी प्राचीनता और उनकी भाषा दोनों में सिरिएक अनुवादों का है, जो मसीह और प्रेरितों द्वारा बोली जाने वाली अरामी बोली तक पहुँचता है। ऐसा माना जाता है कि टैटियन का डायटेसरोन (लगभग 175) न्यू टेस्टामेंट का पहला सीरियाई अनुवाद था। इसके बाद आता है सिरो-सिनाई कोडेक्स (एसएस), जिसे 1892 में सिनाई में श्रीमती ए. लुईस द्वारा खोजा गया था। दूसरी शताब्दी का अनुवाद भी महत्वपूर्ण है जिसे पेशिटा (सरल) अनुवाद के रूप में जाना जाता है; हालाँकि, कुछ विद्वान इसे 5 वीं शताब्दी का श्रेय देते हैं और इसे एडेसा रब्बुला (411-435) के बिशप के काम के रूप में पहचानते हैं। मिस्र के अनुवाद (सैद, फ़यूम, बोहेयर), इथियोपियन, अर्मेनियाई, गॉथिक और पुराने लैटिन का भी बहुत महत्व है, बाद में धन्य जेरोम द्वारा सुधारा गया और कैथोलिक चर्च (वल्गेट) में आत्मनिर्भर के रूप में मान्यता दी गई।

पाठ की स्थापना के लिए न्यू टेस्टामेंट के उद्धरण का कोई छोटा महत्व नहीं है, जो चर्च और चर्च के लेखकों के प्राचीन पिताओं और शिक्षकों से उपलब्ध हैं। इन उद्धरणों (ग्रंथों) का संग्रह टी. त्सान द्वारा प्रकाशित किया गया था।

ग्रीक पाठ से नए नियम का स्लाव अनुवाद 9 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में पवित्र समान-से-प्रेषित सिरिल और मेथोडियस द्वारा किया गया था और ईसाई धर्म के साथ मिलकर रूस में पवित्र महान राजकुमार के अधीन किया गया था। व्लादिमीर। इस अनुवाद की प्रतियों में से, जिन्हें हमने संरक्षित किया है, ओस्ट्रोमिर के मेयर के लिए 11 वीं शताब्दी के मध्य में लिखा गया ओस्ट्रोमिर गॉस्पेल विशेष रूप से उल्लेखनीय है। फिर XIV सदी में। मॉस्को के मेट्रोपॉलिटन सेंट एलेक्सिस ने न्यू टेस्टामेंट की पवित्र पुस्तकों का अनुवाद किया, जबकि सेंट एलेक्सिस कॉन्स्टेंटिनोपल में थे। यह अनुवाद मॉस्को धर्मसभा पुस्तकालय और XIX सदी के 90 के दशक में संग्रहीत है। फोटोटाइप में प्रकाशित। 1499 में, बाइबिल की सभी पुस्तकों के साथ, इसे नोवगोरोड के मेट्रोपॉलिटन गेन्नेडी द्वारा सुधारा और प्रकाशित किया गया था। अलग से, संपूर्ण न्यू टेस्टामेंट पहली बार 1623 में विल्ना में स्लाव भाषा में छपा था। फिर, अन्य बाइबिल पुस्तकों की तरह, इसे मास्को में सिनॉडल प्रिंटिंग हाउस में ठीक किया गया था और अंत में, इसे 1751 में महारानी एलिजाबेथ के तहत ओल्ड टेस्टामेंट के साथ प्रकाशित किया गया था। सबसे पहले, 1819 में, सुसमाचार का रूसी में अनुवाद किया गया था, और नया नियम 1822 में रूसी में पूर्ण रूप से प्रकट हुआ, 1860 में इसे एक संशोधित रूप में प्रकाशित किया गया। रूसी में धर्मसभा अनुवाद के अलावा, लंदन और वियना में प्रकाशित न्यू टेस्टामेंट के रूसी अनुवाद भी हैं। रूस में, उनका उपयोग प्रतिबंधित है।

नए नियम के पाठ का भाग्य

b) प्रभु यीशु मसीह की शिक्षा, स्वयं और उनके प्रेरितों द्वारा इस राज्य के राजा, मसीहा और परमेश्वर के पुत्र के रूप में उनके बारे में प्रचार किया गया (),

ग) सामान्य रूप से सभी नए नियम या ईसाई शिक्षण, सबसे पहले, मसीह के जीवन से घटनाओं का वर्णन, सबसे महत्वपूर्ण (), और फिर इन घटनाओं के अर्थ की व्याख्या ()।

डी) वास्तव में हमारे उद्धार और भलाई के लिए उसने जो किया, उसकी खबर होने के नाते, सुसमाचार एक ही समय में लोगों को पश्चाताप, विश्वास और उनके पापी जीवन को बेहतर (;) के लिए बदलने के लिए कहता है।

ई) अंत में, "सुसमाचार" शब्द का प्रयोग कभी-कभी ईसाई सिद्धांत () के प्रचार की प्रक्रिया को संदर्भित करने के लिए किया जाता है।

कभी-कभी इसका पदनाम और सामग्री "सुसमाचार" शब्द से जुड़ी होती है। उदाहरण के लिए, वाक्यांश हैं: राज्य का सुसमाचार (), अर्थात। ईश्वर के राज्य की खुशी की खबर, शांति का सुसमाचार (), यानी। दुनिया के बारे में, मोक्ष का सुसमाचार (), अर्थात। मोक्ष आदि के बारे में कभी-कभी "सुसमाचार" शब्द के बाद अनुवांशिक मामले का मतलब शुभ समाचार (;;) या उपदेशक के व्यक्ति () का प्रवर्तक या स्रोत होता है।

काफी लंबे समय तक, प्रभु यीशु मसीह के जीवन के बारे में कहानियाँ केवल मौखिक रूप से प्रसारित की जाती थीं। स्वयं प्रभु ने अपने शब्दों और कर्मों का कोई अभिलेख नहीं छोड़ा। उसी तरह, 12 प्रेरित पैदाइशी लेखक नहीं थे: वे थे "लोग अनपढ़ और सरल"(), हालांकि साक्षर। प्रेरित युग के मसीहियों में भी बहुत कम थे "मांस के अनुसार बुद्धिमान, बलवान"और "महान" (), और अधिकांश विश्वासियों के लिए, मसीह के बारे में मौखिक कहानियाँ लिखित लोगों की तुलना में बहुत अधिक महत्वपूर्ण थीं। इस प्रकार, प्रेरितों और उपदेशकों या इंजीलवादियों ने "संचारित" (παραδόιδόναι ) मसीह के कर्मों और भाषणों के बारे में कहानियाँ, जबकि विश्वासियों ने "प्राप्त" (παραλαμβάνειν), लेकिन, निश्चित रूप से, यांत्रिक रूप से नहीं, केवल स्मृति द्वारा, जैसा कि कहा जा सकता है रैबिनिक स्कूलों के छात्र, लेकिन पूरी आत्मा, जैसे कि कुछ जी रहा हो और जीवन दे रहा हो। लेकिन जल्द ही मौखिक परंपरा का यह दौर खत्म होने वाला था। एक ओर, ईसाइयों ने यहूदियों के साथ अपने विवादों में सुसमाचार की लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस की होगी, जिन्होंने, जैसा कि आप जानते हैं, मसीह के चमत्कारों की वास्तविकता से इनकार किया और यहाँ तक दावा किया कि मसीह ने स्वयं को मसीहा घोषित नहीं किया। . यहूदियों को यह दिखाना आवश्यक था कि ईसाइयों के पास उन व्यक्तियों की मसीह के बारे में प्रामाणिक कहानियाँ हैं जो या तो उनके प्रेरितों में से थे, या जो मसीह के कर्मों के चश्मदीद गवाहों के निकट थे। दूसरी ओर, ईसा के इतिहास की लिखित प्रस्तुति की आवश्यकता महसूस होने लगी क्योंकि प्रथम शिष्यों की पीढ़ी धीरे-धीरे समाप्त हो रही थी और ईसा के चमत्कारों के प्रत्यक्ष गवाहों की संख्या कम होती जा रही थी। इसलिए, भगवान और उनके पूरे भाषणों के साथ-साथ प्रेरितों के बारे में कहानियों के बारे में अलग-अलग बातें लिखना आवश्यक था। यह तब था कि मसीह के बारे में मौखिक परंपरा में जो कुछ बताया गया था, उसके अलग-अलग रिकॉर्ड इधर-उधर दिखाई देने लगे। सबसे सावधानी से रिकॉर्ड किया गया शब्दमसीह, जिसमें ईसाई जीवन के नियम शामिल थे, और विभिन्न स्थानांतरित करने के लिए और अधिक स्वतंत्र थे आयोजनमसीह के जीवन से, केवल उनकी सामान्य छाप को बनाए रखना। इस प्रकार इन अभिलेखों में एक वस्तु अपनी मौलिकता के कारण सर्वत्र उसी प्रकार संप्रेषित हो जाती थी, जबकि दूसरी में परिमार्जन हो जाता था। इन प्रारंभिक टिप्पणियों में कथा की पूर्णता के बारे में नहीं सोचा गया था। यहाँ तक कि हमारे सुसमाचार, जैसा कि जॉन के सुसमाचार के निष्कर्ष से देखा जा सकता है (), मसीह के सभी शब्दों और कर्मों की रिपोर्ट करने का इरादा नहीं रखता था। यह स्पष्ट है, अन्य बातों के अलावा, जो उनमें शामिल नहीं है, उदाहरण के लिए, मसीह की ऐसी बात: "लेने से देना अधिक धन्य है"()। इंजीलवादी ल्यूक ने इस तरह के अभिलेखों की रिपोर्ट करते हुए कहा कि उनके पहले कई लोगों ने पहले से ही मसीह के जीवन के बारे में कथाओं की रचना करना शुरू कर दिया था, लेकिन उनके पास उचित पूर्णता नहीं थी और इसलिए उन्होंने विश्वास में पर्याप्त "पुष्टि" नहीं दी ()।

जाहिर है, हमारे विहित सुसमाचार उन्हीं उद्देश्यों से उत्पन्न हुए हैं। उनकी उपस्थिति की अवधि लगभग तीस वर्षों में निर्धारित की जा सकती है - 60 से 90 तक (अंतिम जॉन का सुसमाचार था)। पहले तीन सुसमाचारों को आमतौर पर बाइबिल छात्रवृत्ति में संदर्भित किया जाता है पर्यायवाची,क्योंकि वे मसीह के जीवन को इस तरह चित्रित करते हैं कि उनके तीन आख्यानों को आसानी से एक में देखा जा सकता है और एक पूरे आख्यान में जोड़ा जा सकता है ( मौसम भविष्यवक्ता- ग्रीक से - एक साथ देख रहे हैं)। उन्हें प्रत्येक अलग-अलग गॉस्पेल कहा जाने लगा, शायद पहली शताब्दी के अंत में, लेकिन चर्च के लेखन से हमें जानकारी मिलती है कि ऐसा नाम केवल दूसरी शताब्दी के उत्तरार्ध में गॉस्पेल की संपूर्ण रचना को दिया गया था। नामों के लिए: "मैथ्यू का सुसमाचार", "मार्क का सुसमाचार", आदि, तो ग्रीक से इन बहुत प्राचीन नामों का अनुवाद इस प्रकार किया जाना चाहिए: "मैथ्यू के अनुसार सुसमाचार", "मार्क के अनुसार सुसमाचार" ( κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον ). इसके द्वारा मैं कहना चाहता था कि सभी सुसमाचारों में है अकेलामसीह के उद्धारकर्ता का ईसाई सुसमाचार, लेकिन विभिन्न लेखकों की छवियों के अनुसार: एक छवि मैथ्यू की है, दूसरी मार्क की है, आदि।

चार सुसमाचार

मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के बीच देखे गए अंतरों के अनुसार, उनमें से काफी कुछ हैं। दूसरों को केवल दो इंजीलवादियों द्वारा रिपोर्ट किया जाता है, दूसरों को भी एक द्वारा। तो, केवल मैथ्यू और ल्यूक ने प्रभु यीशु मसीह के पर्वत पर बातचीत का हवाला दिया, जन्म की कहानी और मसीह के जीवन के पहले वर्षों को बताया। एक लूका यूहन्ना बपतिस्मा देने वाले के जन्म की बात करता है। अन्य बातें एक प्रचारक दूसरे की तुलना में अधिक संक्षिप्त रूप में, या दूसरे की तुलना में एक अलग संबंध में व्यक्त करता है। प्रत्येक सुसमाचार में घटनाओं का विवरण अलग-अलग है, साथ ही भाव भी।

समदर्शी सुसमाचारों में समानता और भिन्नता की इस घटना ने लंबे समय से पवित्रशास्त्र के व्याख्याकारों का ध्यान आकर्षित किया है, और इस तथ्य को समझाने के लिए विभिन्न मान्यताओं को लंबे समय से सामने रखा गया है। एक अधिक सही राय यह प्रतीत होती है कि हमारे तीन प्रचारकों ने एक समान का आनंद लिया मौखिकमसीह के जीवन के उनके विवरण का स्रोत। उस समय, मसीह के बारे में प्रचारक या उपदेशक हर जगह धर्मोपदेश के साथ गए और अलग-अलग जगहों पर कम या ज्यादा व्यापक रूप में दोहराया जो कि प्रवेश करने वालों को देने के लिए आवश्यक माना जाता था। इस प्रकार एक प्रसिद्ध निश्चित प्रकार का निर्माण हुआ मौखिक सुसमाचार,और यह वह प्रकार है जो हमारे सिनोप्टिक गॉस्पेल में लिखा गया है। बेशक, उसी समय, इस या उस इंजीलवादी के लक्ष्य के आधार पर, उनके सुसमाचार ने कुछ विशेष विशेषताओं को ग्रहण किया, जो केवल उनके काम की विशेषता थी। उसी समय, कोई इस संभावना से इंकार नहीं कर सकता है कि बाद में लिखने वाले इंजीलवादी को कोई पुराना सुसमाचार ज्ञात हो सकता है। उसी समय, सिनॉप्टिक्स के बीच के अंतर को उन विभिन्न लक्ष्यों के द्वारा समझाया जाना चाहिए जो उनमें से प्रत्येक के मन में उनके सुसमाचार को लिखते समय थे।

जैसा कि हम पहले ही कह चुके हैं, सिनोप्टिक गॉस्पेल जॉन थियोलॉजियन के गॉस्पेल से बहुत अलग हैं। इस प्रकार वे लगभग अनन्य रूप से गलील में मसीह की गतिविधि को चित्रित करते हैं, जबकि प्रेरित यूहन्ना मुख्य रूप से यहूदिया में मसीह के प्रवास को दर्शाता है। सामग्री के संबंध में, सिनॉप्टिक गॉस्पेल भी जॉन के गॉस्पेल से काफी भिन्न हैं। वे देते हैं, इसलिए बोलने के लिए, मसीह के जीवन, कर्मों और शिक्षाओं की एक अधिक बाहरी छवि, और मसीह के भाषणों से वे केवल उन लोगों का हवाला देते हैं जो पूरे लोगों की समझ के लिए सुलभ थे। जॉन, इसके विपरीत, मसीह की बहुत सारी गतिविधियों को छोड़ देता है, उदाहरण के लिए, वह मसीह के केवल छह चमत्कारों का हवाला देता है, लेकिन जिन भाषणों और चमत्कारों का वह हवाला देता है, उनमें प्रभु यीशु मसीह के व्यक्ति के बारे में एक विशेष गहरा अर्थ और अत्यधिक महत्व है। . अंत में, जबकि सिनॉप्टिक्स मसीह को मुख्य रूप से परमेश्वर के राज्य के संस्थापक के रूप में चित्रित करते हैं और इसलिए अपने पाठकों का ध्यान उनके द्वारा स्थापित राज्य की ओर आकर्षित करते हैं, जॉन इस राज्य के केंद्रीय बिंदु पर हमारा ध्यान आकर्षित करता है, जहाँ से जीवन की परिधि के साथ बहता है। राज्य, अर्थात् स्वयं प्रभु यीशु मसीह पर, जिसे यूहन्ना ने परमेश्वर के एकमात्र भोगी पुत्र और समस्त मानव जाति के लिए प्रकाश के रूप में दर्शाया है। यही कारण है कि प्राचीन व्याख्याकारों ने जॉन के सुसमाचार को मुख्य रूप से आध्यात्मिक (πνευματικόν) कहा, जो कि मसीह के व्यक्ति में मुख्य रूप से मानवीय पक्ष को चित्रित करने के रूप में है। εὐαγγέλιον σωματικόν ), अर्थात। शारीरिक सुसमाचार।

हालाँकि, यह कहा जाना चाहिए कि मौसम के पूर्वानुमानकर्ताओं के पास ऐसे मार्ग भी हैं जो इंगित करते हैं कि जिस तरह मौसम के पूर्वानुमानकर्ता यहूदिया (;) में मसीह की गतिविधि को जानते थे, उसी तरह जॉन को गलील में मसीह की निरंतर गतिविधि के संकेत मिलते हैं। उसी तरह, मौसम के पूर्वानुमानकर्ता मसीह के ऐसे कथनों को व्यक्त करते हैं जो उनकी दिव्य गरिमा () की गवाही देते हैं, और जॉन, उनके हिस्से के लिए भी, मसीह को एक सच्चे व्यक्ति (और अन्य; आदि) के रूप में चित्रित करते हैं। इसलिए, मसीह के चेहरे और कर्म के चित्रण में सिनॉप्टिक्स और जॉन के बीच किसी भी विरोधाभास की बात नहीं की जा सकती है।

सुसमाचार की विश्वसनीयता

हालांकि गोस्पेल्स की प्रामाणिकता के खिलाफ आलोचना लंबे समय से व्यक्त की गई है, और हाल ही में आलोचना के ये हमले विशेष रूप से तेज हो गए हैं (मिथकों का सिद्धांत, विशेष रूप से ड्रू का सिद्धांत, जो मसीह के अस्तित्व को बिल्कुल भी नहीं पहचानते हैं), हालांकि, सभी आलोचना की आपत्तियाँ इतनी महत्वहीन हैं कि वे ईसाई क्षमाप्रार्थी के साथ थोड़ी सी भी टक्कर में बिखर जाती हैं। यहाँ, हालाँकि, हम नकारात्मक आलोचना की आपत्तियों का हवाला नहीं देंगे और इन आपत्तियों का विश्लेषण करेंगे: यह तब किया जाएगा जब स्वयं सुसमाचार के पाठ की व्याख्या की जाएगी। हम केवल उन मुख्य सामान्य आधारों के बारे में बात करेंगे जिन पर हम सुसमाचारों को पूरी तरह विश्वसनीय दस्तावेजों के रूप में मान्यता देते हैं। यह, सबसे पहले, चश्मदीद गवाहों की परंपरा का अस्तित्व है, जिनमें से कई उस युग तक जीवित रहे जब हमारे गॉस्पेल प्रकट हुए। हमें अपने सुसमाचारों के इन स्रोतों पर भरोसा करने से क्यों इंकार करना चाहिए? क्या वे सब कुछ बना सकते थे जो हमारे सुसमाचारों में है? नहीं, सभी सुसमाचार विशुद्ध रूप से ऐतिहासिक हैं। दूसरे, यह समझ से बाहर है कि ईसाई चेतना क्यों चाहेगी - इसलिए पौराणिक सिद्धांत का दावा है - मसीहा और ईश्वर के पुत्र के मुकुट के साथ एक साधारण रब्बी यीशु के सिर का मुकुट? उदाहरण के लिए, बैपटिस्ट के बारे में यह क्यों नहीं कहा जाता कि उसने चमत्कार किए? जाहिर है क्योंकि उसने उन्हें नहीं बनाया। और इससे यह पता चलता है कि यदि मसीह को महान वंडरवर्कर कहा जाता है, तो इसका मतलब है कि वह वास्तव में ऐसा ही था। और मसीह के चमत्कारों की प्रामाणिकता को नकारना क्यों संभव होगा, क्योंकि सर्वोच्च चमत्कार - उनका पुनरुत्थान - प्राचीन इतिहास में किसी अन्य घटना की तरह नहीं देखा गया है (देखें)?

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शांज़ (1881) - शांज़ पी. कमेंटर über दास इवेंजेलियम डेस हेलिगेन मार्कस। फ्रीबर्ग इम ब्रिसगौ, 1881।

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Schlatter - Schlatter A. दास इवेंजेलियम डेस जोहान्स: ausgelegt फर Bibelleser। स्टटगार्ट, 1903।

शूरर, गेशिचते - शूरर ई।, गेशिचते डेस ज्यूडिसन वोक्स इम ज़ीटल्टर जेसु क्रिस्टी। बी.डी. 1-4। लीपज़िग, 1901-1911।

एडर्सहेम (1901) - एडर्सहेम ए। यीशु मसीहा का जीवन और समय। 2 खंड। लंदन, 1901।

एलेन - एलन डब्ल्यू.सी. सेंट के अनुसार सुसमाचार की एक आलोचनात्मक और व्याख्यात्मक टिप्पणी। मैथ्यू। एडिनबर्ग, 1907।

अल्फोर्ड - अल्फोर्ड एन। ग्रीक टेस्टामेंट चार खंडों में, वॉल्यूम। 1. लंदन, 1863। चर्च, प्रेरितों के लिए इस तरह के सम्मान के साथ, और विशेष रूप से, प्रेरित पॉल के लिए, किसी भी अपोस्टोलिक कार्यों को पूरी तरह से खो सकता है।

कुछ प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों के अनुसार, न्यू टेस्टामेंट कैनन कुछ आकस्मिक है। कुछ लेख, यहां तक ​​​​कि गैर-अपोस्टोलिक भी, कैनन में आने के लिए पर्याप्त भाग्यशाली थे, क्योंकि किसी कारण से वे पूजा के दौरान उपयोग में आए थे। और स्वयं कैनन, अधिकांश प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रियों के अनुसार, पूजा में उपयोग की जाने वाली पुस्तकों की एक साधारण सूची या सूची से ज्यादा कुछ नहीं है। इसके विपरीत, रूढ़िवादी धर्मशास्त्री कैनन में पवित्र न्यू टेस्टामेंट पुस्तकों की रचना से ज्यादा कुछ नहीं देखते हैं, जो उस समय पहले से ही मान्यता प्राप्त थी, जो ईसाइयों की बाद की पीढ़ियों के लिए समर्पित थी। रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों के अनुसार, ये पुस्तकें, सभी चर्चों के लिए ज्ञात नहीं थीं, शायद इसलिए कि उनका या तो बहुत निजी उद्देश्य था (उदाहरण के लिए, प्रेरित जॉन के दूसरे और तीसरे एपिसोड), या बहुत सामान्य (द एपिस्टल टू द इब्रानियों), ताकि यह ज्ञात न हो कि इस या उस पत्र के लेखक के नाम के बारे में जानकारी के लिए किस चर्च की ओर रुख किया जाए। लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि ये ऐसी पुस्तकें थीं जो वास्तव में उन लोगों की थीं जिनके नाम उन्होंने अपने ऊपर अंकित किए थे। चर्च ने गलती से उन्हें कैनन में स्वीकार नहीं किया, बल्कि जानबूझकर, उन्हें वह अर्थ दिया जो वास्तव में उनके पास था।

यहूदियों के पास "गनुज़" शब्द था, जिसका अर्थ "एपोक्रिफ़ल" (ἀποκρύπτειν - "छुपाने के लिए") शब्द के अर्थ में था और आराधनालय में ऐसी पुस्तकों को नामित करने के लिए इस्तेमाल किया गया था जिन्हें पूजा में इस्तेमाल नहीं किया जाना चाहिए था। हालाँकि, इस शब्द में कोई निंदा नहीं थी। लेकिन बाद में, जब ग्नोस्टिक्स और अन्य विधर्मियों ने दावा करना शुरू किया कि उनके पास "छिपी हुई" किताबें हैं, जिनमें कथित तौर पर सच्ची धर्मत्यागी शिक्षा शामिल है, जिसे प्रेरित भीड़ को उपलब्ध नहीं कराना चाहते थे, जिन्होंने कैनन एकत्र किया, पहले से ही निंदा के साथ प्रतिक्रिया व्यक्त की इन "छिपी हुई" पुस्तकों के लिए और उन्हें "झूठे, विधर्मी, नकली" (पोप गेलैसियस का फरमान) के रूप में देखना शुरू किया। वर्तमान में, 7 एपोक्रिफ़ल गॉस्पेल ज्ञात हैं, जिनमें से 6 अलग-अलग अलंकरणों के साथ यीशु मसीह की उत्पत्ति, जन्म और बचपन की कहानी को पूरक करते हैं, और सातवें - उनकी निंदा की कहानी। उनमें से सबसे पुराना और सबसे उल्लेखनीय जेम्स का पहला सुसमाचार है, जो प्रभु का भाई है, फिर आता है: थॉमस का ग्रीक सुसमाचार, निकोडेमस का यूनानी सुसमाचार, जोसेफ द वुडवर्कर की अरबी कहानी, बचपन का अरबी सुसमाचार उद्धारकर्ता और अंत में, सेंट मैरी से मसीह के जन्म का लैटिन सुसमाचार और मैरी द्वारा प्रभु के जन्म की कहानी और उद्धारकर्ता का बचपन। इन एपोक्रिफ़ल गोस्पेल्स का रूसी में प्रोट द्वारा अनुवाद किया गया था। पी.ए. Preobrazhensky। इसके अलावा, मसीह के जीवन के बारे में कुछ खंडित मनगढ़ंत कहानियाँ ज्ञात हैं (उदाहरण के लिए, पिलातुस का मसीह के बारे में टिबेरियस को पत्र)।

प्राचीन काल में, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि एपोक्रिफ़ल के अलावा, गैर-कैनोनिकल गॉस्पेल भी थे जो हमारे समय तक नहीं बचे हैं। वे, सभी संभावना में, अपने आप में वही चीज़ समाहित करते हैं जो हमारे कैनोनिकल गॉस्पेल में निहित है, जिससे उन्होंने जानकारी ली थी। ये थे: यहूदियों का गॉस्पेल - सभी संभावना में, मैथ्यू का दूषित गॉस्पेल, पीटर का गॉस्पेल, जस्टिन द शहीद का एपोस्टोलिक संस्मरण, चार में टाटियन गॉस्पेल ("डायटेसरोन" - गॉस्पेल का एक सेट), गॉस्पेल मार्सियॉन का - लूका का विकृत सुसमाचार।

मसीह के जीवन और शिक्षाओं के बारे में हाल ही में खोजी गई कहानियों में से, "Λόγια", या मसीह के शब्द, ध्यान देने योग्य हैं - मिस्र में पाया गया एक मार्ग। इस मार्ग में एक संक्षिप्त प्रारंभिक सूत्र के साथ मसीह के संक्षिप्त कथन हैं: "यीशु बोलता है।" यह सबसे गहरी पुरातनता का एक टुकड़ा है। प्रेरितों के इतिहास से, हाल ही में खोजा गया "बारह प्रेरितों का शिक्षण" ध्यान देने योग्य है, जिसका अस्तित्व पहले से ही प्राचीन चर्च लेखकों को ज्ञात था और जिसका अब रूसी में अनुवाद किया गया है। 1886 में, पीटर के सर्वनाश के 34 छंद, जो अलेक्जेंड्रिया के सेंट क्लेमेंट के लिए जाने जाते थे, पाए गए।

प्रेरितों के विभिन्न "कृत्यों" का उल्लेख करना भी आवश्यक है, उदाहरण के लिए, पीटर, जॉन, थॉमस और अन्य, जहां इन प्रेरितों के प्रचार कार्य के बारे में जानकारी दी गई थी। ये कार्य निस्संदेह तथाकथित "छद्म-एपिग्राफ" की श्रेणी से संबंधित हैं, अर्थात। झूठे की श्रेणी में। हालाँकि, इन "कर्मों" का सामान्य पवित्र ईसाइयों के बीच बहुत सम्मान था और वे बहुत आम थे। उनमें से कुछ, एक निश्चित परिवर्तन के बाद, बोलैंडिस्टों द्वारा संसाधित तथाकथित "एक्ट्स ऑफ द सेंट्स" में प्रवेश कर गए, और वहां से उन्हें रोस्तोव के सेंट डेमेट्रियस द्वारा हमारे संतों के जीवन (चौथा मेनियन) में स्थानांतरित कर दिया गया। यह प्रेरित थॉमस के जीवन और प्रचार कार्य के बारे में कहा जा सकता है।

प्रिय उपयोगकर्ता और हमारी साइट के आगंतुक! हमने अपने पुस्तकालय से स्कॉटलैंड के प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्री प्रोफेसर विलियम बार्कले के लेखन को हटाने का फैसला किया है। जिज्ञासु पाठकों के बीच इस लेखक के कार्यों की लोकप्रियता के बावजूद, हम मानते हैं कि उनके कार्यों को चर्च के पवित्र पिता और शिक्षकों के कार्यों सहित रूढ़िवादी लेखकों और उपदेशकों के कार्यों के साथ सममूल्य पर नहीं रखा जाना चाहिए।

विलियम बार्कले के कई विचारों को ध्वनि के रूप में आंका जा सकता है। फिर भी, उनके लेखन में, मौलिक क्षणों में, ऐसे विचार हैं जो सत्य से सचेत विचलन हैं, "शहद की एक बैरल में मरहम में एक मक्खी।" यहाँ अंग्रेजी विकिपीडिया उनके विचारों के बारे में लिखता है:

ट्रिनिटी के बारे में संदेह: उदाहरण के लिए, "कहीं भी यीशु को ईश्वर के रूप में नहीं पहचानता";

सार्वभौमिक मुक्ति में विश्वास;

विकास: “हम विकासवाद में विश्वास करते हैं, धीरे-धीरे मानव से पशु के स्तर तक ऊपर उठ रहे हैं। यीशु विकासवादी प्रक्रिया का अंत और चरमोत्कर्ष है, क्योंकि उनमें लोग ईश्वर से मिलते हैं। ईसाई धर्म का खतरा यह है कि हमने यीशु को एक प्रकार के द्वितीयक ईश्वर के रूप में बनाया है। बाइबल कभी भी यीशु को दूसरा परमेश्वर नहीं बनाती, बल्कि यीशु की परमेश्वर पर पूर्ण निर्भरता पर जोर देती है।"

उदाहरण के लिए, यूहन्ना के सुसमाचार की प्रस्तावना का विश्लेषण करने और मसीह के बारे में बोलने में, बार्कले लिखते हैं, “जब यूहन्ना कहता है कि वचन परमेश्वर था, तो वह यह नहीं कहता कि यीशु परमेश्वर के साथ एक था, वह परमेश्वर के समान था; वह कहता है कि वह मन, हृदय और अस्तित्व में ईश्वर के समान ही था, कि उसमें हम पूरी तरह से देखते हैं कि ईश्वर क्या है, ”जो यह मानने का कारण देता है कि उसने इंजीलवादी के रवैये को मसीह के व्यक्तियों में से एक के रूप में नहीं पहचाना। बिल्कुल एक और अविभाज्य ईश्वर, जो पिता के साथ एक है (), लेकिन केवल ईश्वर के बराबर। सुसमाचार के उपदेश की इस धारणा ने आलोचकों को उन पर त्रिदेववाद की प्रवृत्ति का संदेह करने का कारण दिया।

उनके अन्य कथन भी इसी तरह की धारणा को प्रोत्साहित करते हैं। उदाहरण के लिए: "यीशु ईश्वर का रहस्योद्घाटन है" (जॉन के सुसमाचार पर टिप्पणियाँ)। या दूसरा, जहां पवित्र आत्मा को मसीह के सहयोगी के रूप में बताया गया है: "वह उसकी बात करता है मित्र- पवित्र आत्मा” (यूहन्ना के सुसमाचार पर टिप्पणियाँ)।

बाइबिल की टिप्पणियों को सशर्त रूप से आध्यात्मिक, देहाती, धार्मिक, लोकप्रिय विज्ञान और तकनीकी में अलग करना संभव है।

अधिकांश देशभक्त टिप्पणियों को आध्यात्मिक के रूप में वर्गीकृत किया जा सकता है।

"देहाती" टिप्पणियों का एक उदाहरण फ्र के उपदेश हैं। दिमित्री स्मिरनोव।

दोनों शास्त्रीय "धार्मिक" टिप्पणियां हो सकती हैं (उदाहरण के लिए, संत ने विवादास्पद उद्देश्यों के लिए कई टिप्पणियां लिखीं), और आधुनिक।

"लोकप्रिय विज्ञान" टिप्पणी में, बाइबिल के अध्ययन या इतिहास या बाइबिल भाषाओं के ज्ञान को लोकप्रिय भाषा में व्यक्त किया जाता है।

अंत में, "तकनीकी" टिप्पणियां हैं, जो अक्सर बाइबिल के विद्वानों के लिए होती हैं, लेकिन पाठकों की एक विस्तृत श्रृंखला द्वारा इसका उपयोग किया जा सकता है।

बार्कले की टिप्पणियाँ "लोकप्रिय विज्ञान" टिप्पणियों का एक विशिष्ट उदाहरण हैं। वह कभी भी एक महान या प्रमुख बाइबिल विद्वान नहीं थे। एक अच्छी कार्य क्षमता वाला एक औसत प्रोफेसर। प्रोटेस्टेंट परिवेश में भी उनकी टिप्पणियाँ विशेष रूप से लोकप्रिय नहीं थीं। और हमारे साथ उनकी लोकप्रियता इस तथ्य के कारण है कि उनकी टिप्पणियों का रूसी में उसी क्षण अनुवाद किया गया था जब रूस में "लोकप्रिय विज्ञान" टिप्पणियों के रूप में कुछ भी नहीं था।

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न्यू टेस्टामेंट के पवित्र शास्त्र की पुस्तकों पर डब्ल्यू। बार्कले की टिप्पणियाँ पश्चिमी दुनिया के देशों और रूस दोनों में व्यापक रूप से जानी जाती हैं। जैसा कि यह अजीब लग सकता है, कई रूसी जो खुद को रूढ़िवादी के साथ पहचानते हैं, न केवल उनकी टिप्पणियों में विचार के लिए भोजन पाते हैं, बल्कि अक्सर उन्हें सुसमाचार की गहरी समझ के लिए निश्चित मार्गदर्शक के रूप में लेते हैं। यह समझना मुश्किल है, लेकिन यह मुमकिन है। अपने विचार प्रस्तुत करने के क्रम में लेखक ऐतिहासिक और वैज्ञानिक-भाषाई सहित अनेक तर्क देता है। उनमें से कई आश्वस्त और निर्विवाद लगते हैं। हालाँकि, उनमें से सभी नहीं हैं। इस लेखक के कार्यों का एक महत्वपूर्ण दोष चर्च की पवित्र परंपरा के साथ उनकी सामग्री की अत्यधिक कमजोर संगति है, और कुछ मामलों में ईसाई ज्ञान के इस स्रोत का सीधा विरोधाभास है। सुसमाचार की शिक्षा की शुद्धता से डब्ल्यू बार्कले का विचलन ईसाई धर्म के कई गंभीर, मौलिक मुद्दों को प्रभावित करता है।

चर्च के सवाल के साथ सबसे कठोर पचड़ों में से एक है। आइए इस तथ्य से शुरू करें कि डब्ल्यू। बार्कले एक सच्चे चर्च के अस्तित्व पर स्थिति को साझा नहीं करता है, जिसे प्रभु यीशु मसीह द्वारा अनुमोदित किया गया है, और, सुसमाचार के खिलाफ जाकर, कई बचत वाले ईसाई चर्चों के अस्तित्व पर जोर देता है। उसी समय, जो इस तरह के दृष्टिकोण के लिए स्वाभाविक है, वह उन समुदायों पर आरोप लगाता है जो दावा करते हैं कि उन्हें एकमात्र सच्चा कहा जाता है (वास्तव में, केवल एक ऐसा समुदाय है - विश्वव्यापी रूढ़िवादी चर्च) ईश्वरीय कृपा का एकाधिकार है।

"धर्म," डब्ल्यू बार्कले लिखते हैं, " लोगों को एक साथ लाना चाहिए, उन्हें विभाजित नहीं करना चाहिए। धर्म को लोगों को एक परिवार में जोड़ना चाहिए, न कि उन्हें युद्धरत समूहों में विभाजित करना चाहिए। सिद्धांत जो दावा करता है कि किसी भी चर्च या किसी संप्रदाय का भगवान की कृपा पर एकाधिकार है, गलत है, क्योंकि मसीह विभाजित नहीं करता है, लेकिन एकजुट करता हैबाइबिल

यह स्पष्ट है कि प्रोटेस्टेंटों द्वारा स्वीकार किया गया यह कथन, लेकिन रूढ़िवादी ईसाइयों में आक्रोश नहीं जगा सकता। सब के बाद, सबसे पहले, पारिस्थितिक रूढ़िवादी चर्च की स्थापना स्वयं रिडीमर द्वारा की गई थी, इसके अलावा, यह एकमात्र और एकमात्र सत्य के रूप में स्थापित किया गया था; और यह उसे बचाने के सिद्धांत की पूर्णता, पवित्र आत्मा के बचाने वाले उपहारों की परिपूर्णता को सौंपा गया है। और दूसरी बात, रूढ़िवादी चर्च ने हमेशा लोगों को एकता, मसीह में सच्ची एकता के लिए बुलाया है, जो कि प्रोटेस्टेंटवाद के विचारकों के बारे में नहीं कहा जा सकता है, जो कई "बचत", "ईसाई" "चर्चों के सह-अस्तित्व की संभावना पर जोर देते हैं। "।

इसी बीच, डब्ल्यू. बार्कले परमेश्वर की तुलना फरीसियों से करते हैं: नहीं, फरीसी लोगों को परमेश्वर के पास नहीं ले जाना चाहते थे; वे उन्हें अपने फरीसी संप्रदाय में ले गए। वहीं उनका पाप था। क्या यह पृथ्वी से निष्कासित है, अगर आज भी वे इस बात पर जोर देते हैं कि वेदी पर जगह लेने से पहले एक व्यक्ति एक चर्च छोड़ कर दूसरे चर्च का सदस्य बन जाए? सबसे बड़ा विधर्म पापी विश्वास में निहित हैकि एक चर्च का ईश्वर या उसकी सच्चाई पर एकाधिकार है, या कि कुछ चर्च परमेश्वर के राज्य का एकमात्र द्वार है » बाइबिल: https://bible.by/barclay/40/23/)।

ईसाइयों की सच्ची एकता का अर्थ है, अन्य बातों के अलावा, विश्वास की एकता। रूढ़िवादी हमेशा प्रेरितों द्वारा उसे सौंपे गए सिद्धांत को मानते हैं, जबकि प्रोटेस्टेंट समुदाय - जो उन्हें इन समुदायों के संस्थापकों से विरासत के रूप में प्राप्त हुए हैं। ऐसा लगता है कि इस तथ्य में कि चर्च विश्वास के सत्य को बरकरार रखता है, यह देखा जा सकता है कि वह वह है जो सत्य का स्तंभ और पुष्टि है ()। हालाँकि, सच्चाई के लिए इस तरह के रवैये का मूल्यांकन डब्ल्यू। बार्कले द्वारा एक लंबी पुरानी बीमारी के लक्षणों में से एक के रूप में किया जाता है। तदनुसार, उन "चर्चों" को स्वस्थ माना जाता है जो सच्चे ("पुराने") हठधर्मिता की विकृति और तथाकथित नए हठधर्मिता की शुरूआत करते हैं।

"चर्च में," वह जोर देकर कहते हैं, " यह अनुभूति नए के खिलाफ नाराजगी पुरानी हो गई है, और पुराने रूपों में सब कुछ नया निचोड़ने का प्रयास लगभग सार्वभौमिक हो गया है"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/9/)।

डब्ल्यू। बार्कले हठधर्मिता की सच्चाई को बनाए रखने में दृढ़ता को एक जीवाश्म के रूप में संदर्भित करता है: " यह वास्तव में बहुत बार हुआ है कि एक व्यक्ति जो भगवान से संदेश लेकर आया था, घृणा और शत्रुता से मिला। डरपोक रूढ़िवादी » (अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल

प्रोटेस्टेंट (और निश्चित रूप से, प्रोटेस्टेंट के पक्ष में) जैसे स्वतंत्र विचारकों के पक्ष में बोलते हुए, लेखक अपने संभावित अनुयायियों को आश्वस्त करना चाहता है कि वह उनके खिलाफ जो विरोध दिखाता है वह ईसाई धर्म की भावना के विपरीत है, और यह ऐसा है मानो मुक्तिदाता ने स्वयं इसके बारे में चेतावनी दी है: यीशु ने अपने चेलों को चेतावनी दी कि भविष्य में वे उनके खिलाफ एकजुट हो सकते हैंसमाज, गिरजाघरऔर परिवार"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/10/)।

याद करें कि वास्तव में मसीह के शिष्यों को क्या एकजुट करता है, जबकि प्रोटेस्टेंट समुदाय उनके नेताओं के शिष्य हैं।

प्राचीन चर्च परंपराओं के खिलाफ बोलते हुए, डब्ल्यू। बार्कले भी मठवाद की परंपरा की निंदा करते हैं, इस बात पर जोर देते हुए कि मठवाद का सिद्धांत "जीवन से धर्म" को अलग करता है, और इसलिए, यह गलत है।

यहाँ उनके शब्द हैं: शिक्षा झूठी है अगर यह धर्म को जीवन से अलग करता है।कोई भी शिक्षा जो कहती है कि एक ईसाई का जीवन में और सांसारिक गतिविधियों में कोई स्थान नहीं है, गलत है। यह भिक्षुओं और साधुओं की गलती थी। उनका मानना ​​था कि ईसाई जीवन जीने के लिए, उन्हें इस सर्व-उपभोग और मोहक सांसारिक जीवन से बाहर निकलने के लिए रेगिस्तान या मठ में जाना चाहिए। उनका मानना ​​था कि सांसारिक जीवन को त्याग कर ही वे सच्चे ईसाई हो सकते हैं। यीशु ने अपने शिष्यों के लिए प्रार्थना की: "मैं यह बिनती नहीं करता, कि तू उन्हें जगत से उठा ले, परन्तु यह कि तू उन्हें बुराई से बचाए।" () » (अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/7/)।

पापी विचारों और इच्छाओं के साथ मनुष्य के संघर्ष की समस्याओं के संबंध में, लेखक भिक्षुओं की गतिविधियों को संघर्ष के एक अजीब और अनियमित रूप के चित्रण के रूप में इंगित करता है। जैसे, भिक्षु, इसे महसूस किए बिना, इस दुनिया के वास्तविक प्रलोभनों से खुद को दूर करते हुए, उनकी स्मृति या कल्पना में पैदा हुए और भी बड़े प्रलोभनों में गिर गए। अपनी नकारात्मक आलोचना के साथ, उन्होंने अद्वैतवाद के संस्थापक (संस्थापकों में से एक), एक उत्कृष्ट ईसाई तपस्वी, सेंट एंथोनी द ग्रेट को भी दरकिनार नहीं किया।

उनका मानना ​​है कि इतिहास में एक उल्लेखनीय उदाहरण है ऐसे विचारों और इच्छाओं को गलत तरीके से संभालना: शुरुआती चर्च के युग में स्टाइलिट्स, हर्मिट्स, भिक्षुओं, हर्मिट्स। ये वे लोग थे जो सांसारिक हर चीज से और विशेष रूप से शारीरिक इच्छाओं से मुक्त होना चाहते थे। ऐसा करने के लिए, वे अकेले रहने और केवल भगवान के बारे में सोचने के विचार से मिस्र के रेगिस्तान में गए। उनमें से सबसे प्रसिद्ध एंथोनी है। वह एक सन्यासी के रूप में रहता था, उपवास करता था, अपनी रातें जागकर बिताता था, अपने शरीर को यातना देता था। वह 35 वर्षों तक जंगल में रहा, जो उसके प्रलोभनों के साथ एक सतत युद्ध था... जाहिर सी बात है कि अगर कोई लापरवाही बरतता है तो यह एंटनी और उनके दोस्तों पर भी लागू होता है।. मानव स्वभाव ऐसा है कि जितना अधिक व्यक्ति स्वयं को बताता है कि वह किसी चीज के बारे में नहीं सोचेगा, उतना ही वह उसके विचारों पर कब्जा कर लेगा।"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/5/)।

डब्ल्यू। बार्कले की गलती, इस मामले में, इस तथ्य में देखी जाती है कि वह स्वयं अद्वैतवाद और मठवासी जीवन के प्रति चर्च के रवैये दोनों को गलत तरीके से देखता है। तथ्य यह है कि अद्वैतवाद को भगवान की सेवा के रूपों में से एक के रूप में मान्यता देते हुए, रूढ़िवादी चर्च ने कभी भी यह नहीं सिखाया कि एक ईसाई का दुनिया में कोई जीवन नहीं है। जैसा कि आप जानते हैं, विहित संतों में से कई ऐसे हैं जो दुनिया में अपने जीवन के लिए सटीक रूप से प्रसिद्ध हुए: योद्धा, डॉक्टर, शिक्षक, आदि। दुनिया के साथ एक पूर्ण आध्यात्मिक विराम। यह याद करने के लिए पर्याप्त है कि कई शताब्दियों के लिए मठों ने न केवल भिक्षुओं और भिक्षुओं के लिए, बल्कि आम लोगों के लिए भी आध्यात्मिक केंद्रों की भूमिका निभाई: मठों ने उनके लिए तीर्थस्थल के रूप में सेवा की; मठों में पुस्तकालय बनाए गए, धार्मिक विद्यालय खोले गए; अक्सर, कठिन समय में, भिक्षुओं ने रोटी और एक रूबल से आम लोगों की मदद की।

अंत में, इस बात से पूरी तरह अनभिज्ञ कि मठ का काम आध्यात्मिक कारनामों से क्यों जुड़ा था, और भिक्षुओं को अक्सर तपस्वी कहा जाता था, वह मठवासी जीवन को बहुत आसान बताते हैं, और भिक्षुओं को खुद को जीवन की वास्तविक कठिनाइयों से भगोड़ा बताते हैं: " एक ईसाई की तरह महसूस करना आसान है प्रार्थना और ध्यान के क्षणों में, ईश्वर की निकटता को महसूस करना आसान होता है, जब हम दुनिया से दूर होते हैं। लेकिन यह विश्वास नहीं है - यह जीवन से पलायन है. सच्चा विश्वास तब होता है जब आप लोगों की मदद करने और मानवीय समस्याओं को हल करने के लिए अपने घुटनों के बल खड़े होते हैं।"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/17/)।

अंत में, दुभाषिया मानवीय सिद्धांत के तहत ईसाई पूजा और पूजा को लाने की कोशिश करता है: " ईसाई मंत्रालय - यह पूजा-पाठ या अनुष्ठान की सेवा नहीं है, यह एक मानवीय आवश्यकता की सेवा है. ख्रीस्तीय सेवा एक मठवासी वापसी नहीं है, बल्कि उन सभी त्रासदियों, समस्याओं और मांगों में सक्रिय भागीदारी है जिनका लोग सामना करते हैं"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/12/)।

लेखक प्रभु यीशु मसीह के प्रति एक अजीबोगरीब रवैया दिखाता है।

एक ओर, ऐसा प्रतीत नहीं होता कि यीशु पिता परमेश्वर के देहधारी पुत्र हैं, ऐसा प्रतीत नहीं होता। किसी भी मामले में, उनके कुछ शब्द, जैसे: " जब महिमा इस धरती पर आई, तो उसका जन्म एक गुफा में हुआ था जहाँ लोगों ने जानवरों को आश्रय दिया था।बाइबल: https://bible.by/barclay/40/2/)।

« परमेश्वर ने अपने पुत्र को इस संसार में भेजा, - डब्ल्यू। बार्कले की गवाही देता है, - यीशु मसीह, ताकि वह मनुष्य को पाप के दलदल से बचाए जिसमें वह फंस गया था, और उसे पाप की जंजीरों से मुक्त कर दे जिससे उसने खुद को बांध लिया था, ताकि मनुष्य उसके द्वारा परमेश्वर के साथ अपनी खोई हुई मित्रता को पुनः प्राप्त कर सके।(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/1/)

दूसरी ओर, वह रिडीमर को ऐसे लक्षण बताता है, उदाहरण के लिए, उसके चुने जाने के बारे में अनिश्चितता (ईश्वरीय गरिमा में "अनिश्चितता" का उल्लेख नहीं करना), अपने मिशन को पूरा करने की अज्ञानता, "जो उसने सौंपा"।

"इस प्रकार," बार्कले पाठक को संकेत देता है, " और बपतिस्मा के कार्य में, यीशु ने प्राप्त कियादोहरा निश्चितता: कि वह वास्तव में परमेश्वर का चुना हुआ हैऔर कि उसके आगे का मार्ग क्रूस का मार्ग था, उस क्षण यीशु ने जान लिया कि उसे राजा होने के लिये चुन लिया गया है"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/3/)

"यीशु," वह अपनी लाइन जारी रखता है, " अकेले रहने के लिए रेगिस्तान में चला गया। अब उससे बात की वह इस बारे में सोचना चाहता था कि उसे सौंपे गए मिशन को कैसे पूरा किया जाए। "(सिर से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/40/4/)।

पहले से ही इन और इसी तरह के बयानों के साथ पहली बार किसी को यह आभास हो जाता है कि वे स्वीकार्य और अस्वीकार्य धर्मशास्त्र के कगार पर हैं। इंजीलवादी जॉन थियोलॉजियन की गवाही के प्रति उनके दृष्टिकोण में दुभाषिया की स्थिति अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होती है कि मसीह कोई और नहीं बल्कि ईश्वर शब्द अवतार है। औपचारिक रूप से यह स्वीकार करते हुए कि "शब्द मांस बन गया" (), डब्ल्यू। बार्कले, फिर भी, इस सुसमाचार की सच्चाई को सुसमाचार की भावना में नहीं बताते हैं। जबकि रूढ़िवादी सिखाता है कि शब्द एक त्रिमूर्ति ईश्वर का हाइपोस्टैसिस है, जो पिता और पवित्र आत्मा के साथ रूढ़िवादी है, अन्य दो दिव्य हाइपोस्टेसिस के सम्मान में समान रूप से परिपूर्ण और समान है, बार्कले अपने पाठकों को कुछ और समझाने की कोशिश करता है।

"ईसाई धर्म," वह अपने तर्क साझा करता है, " यहूदी धर्म में उत्पन्न हुआ और सबसे पहले ईसाई चर्च के सभी सदस्य यहूदी थे... यहूदी परिवेश में ईसाई धर्म का उदय हुआ और इसलिए अनिवार्य रूप से उनकी भाषा बोली गई और उनकी सोच की श्रेणियों का इस्तेमाल किया गया... यूनानियों ने कभी मसीहा के बारे में नहीं सुना था, उन्होंने नहीं किया यहूदियों - मसीहा की आकांक्षाओं के सार को समझें। जिन अवधारणाओं के साथ यहूदी ईसाइयों ने यीशु के बारे में सोचा और कल्पना की, उन्होंने यूनानियों से कुछ नहीं कहा। और यह समस्या थी - ग्रीक दुनिया में प्रतिनिधित्व कैसे करें?... लगभग 100 साल के आसपास इफिसुस में एक आदमी रहता था जिसने इस बारे में सोचा था। उसका नाम जॉन था; वह एक ग्रीक शहर में रहता था, उसने यूनानियों के साथ संवाद किया, जिनके लिए यहूदी अवधारणाएँ विदेशी और समझ से बाहर थीं, और यहाँ तक कि अजीब और असभ्य भी लगती थीं। हम इन यूनानियों को ईसाई धर्म से परिचित कराने का एक तरीका कैसे खोज सकते हैं जिससे वे समझ सकें और उनका स्वागत कर सकें? और यह उस पर प्रगट हुआ। यहूदी और यूनानी विश्वदृष्टि दोनों में एक अवधारणा थी शब्द।यहां इसका इस्तेमाल इस तरह से किया जा सकता है कि यह हेलेनिक और यहूदी दोनों के विश्वदृष्टि के अनुरूप हो। यह कुछ ऐसा था जो दोनों जातियों की ऐतिहासिक विरासत में था; वे दोनों इसे समझ सकते थे"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणी - बाइबिल

यह ज्ञात है कि (कई) यहूदियों की समझ में इसे एक के रूप में माना गया था, लेकिन ट्रिनिटी के रूप में नहीं। उनके मन में परमेश्वर के वचन को एक सक्रिय शक्ति के रूप में समझा गया था, लेकिन एक दिव्य हाइपोस्टैसिस के रूप में नहीं (cf.: और परमेश्वर ने कहा...)। लोगोस (शब्द) और उल्लिखित यूनानियों के बारे में भी कुछ ऐसा ही सोचा गया था।

"और इसलिए," वह अपने विचार विकसित करता है, " जब जॉन पेश करने का तरीका ढूंढ रहा था, तो उसने पाया कि उसके विश्वास में और उसके लोगों के इतिहास में पहले से ही एक विचार था शब्द, शब्द, जो अपने आप में सिर्फ एक ध्वनि नहीं है, बल्कि कुछ गतिशील है -शब्दईश्वर, जिसके द्वारा उसने पृथ्वी बनाई; शब्दसे तारगुमी - बाइबिल का अरामी अनुवाद - भगवान की कार्रवाई का विचार व्यक्त करना; बुद्धिज्ञान की पुस्तकों से - ईश्वर की शाश्वत, रचनात्मक और ज्ञानवर्धक शक्ति। तो जॉन कहता है, "यदि आप देखना चाहते हैं शब्दईश्वर की, यदि आप ईश्वर की रचनात्मक शक्ति को देखना चाहते हैं, यदि आप देखना चाहते हैं शब्द,जिसके द्वारा पृथ्वी का निर्माण हुआ, और जिसके द्वारा प्रत्येक मनुष्य को प्रकाश और जीवन मिलता है, यीशु मसीह को देखो।उसमें शब्दपरमेश्वर आपके पास आया है" (अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/43/1/)।

जैसा कि ऊपर कही गई बातों की पुष्टि करते हुए, यू बार्कले ने संकेत दिया: " . .. ग्रीक दुनिया में और ग्रीक विश्वदृष्टि में, एक और नाम है जिसे हमें जानना चाहिए। अलेक्जेंड्रिया में फिलो नाम का एक यहूदी रहता था, जिसने अपना जीवन दो दुनियाओं के ज्ञान के अध्ययन के लिए समर्पित कर दिया: ग्रीक और यहूदी। कोई भी यूनानी उतना अच्छा नहीं जानता था जितना वह यहूदियों के पवित्र शास्त्र को जानता था, और एक भी यहूदी उतना अच्छा नहीं जानता था जितना कि वह यूनानी विचार की महानता को जानता था। फिलो ने भी इस विचार को पसंद किया और इसका इस्तेमाल किया लोगो, शब्द, कारणभगवान का। उनका मानना ​​था कि दुनिया में कुछ भी पुराना नहीं है लोगोतो क्या हुआ लोगोयह वह साधन है जिसके द्वारा दुनिया का निर्माण किया गया था। फिलो ने कहा लोगो- यह ब्रह्मांड में अंकित ईश्वर का विचार है; लोगोदुनिया और उसमें सब कुछ बनाया; ईश्वर ब्रह्मांड का चालक है, वह धारण करता है लोगोएक पतवार की तरह और सब कुछ निर्देशित करता है। फिलो के अनुसार लोगोमानव मस्तिष्क में अंकित, यह एक व्यक्ति को कारण, सोचने की क्षमता और जानने की क्षमता देता है। फिलो ने कहा लोगोदुनिया और भगवान के बीच मध्यस्थ, और वह लोगोएक पुजारी है जो आत्मा को भगवान को प्रस्तुत करता है। यूनानी दर्शन के बारे में सब कुछ जानता था लोगो,उसने देखा लोगोईश्वर की रचनात्मक, अग्रणी और निर्देशन शक्ति, वह शक्ति जिसने ब्रह्मांड का निर्माण किया और जिसकी बदौलत इसमें जीवन और गति संरक्षित है। और इसलिए जॉन यूनानियों के पास आया और कहा: "सदियों से आप सोच रहे हैं, लिख रहे हैं और सपने देख रहे हैं लोगो,उस शक्ति के बारे में जिसने दुनिया बनाई और उसमें व्यवस्था रखी; उस शक्ति के बारे में जिसने मनुष्य को सोचने, तर्क करने और जानने की क्षमता दी; उस शक्ति के बारे में जिसके द्वारा लोगों ने परमेश्वर के साथ संबंध स्थापित किया। यीशु यह है लोगो,धरती पर उतरा।" "शब्द मांस बन गया' जॉन ने कहा। इसे हम इस प्रकार भी व्यक्त कर सकते हैं: मनुष्य में अवतरित ईश्वर का मन"" (अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/43/1/)।

अंत में, बार्कले स्पष्ट रूप से बताते हैं कि उद्धारकर्ता भगवान के समान था, लेकिन भगवान के साथ "एक" नहीं था: " जब यूहन्ना कहता है कि वचन परमेश्वर था, तो वह यह नहीं कह रहा है कि यीशु परमेश्वर के साथ एक था, वह परमेश्वर के समान था; वह कहता है कि वह मन, हृदय और अस्तित्व में ईश्वर के समान था, कि उसमें हम पूरी तरह से देखते हैं कि ईश्वर क्या है"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/43/1/)।

और कहीं और: "शब्द मांस बन गया - इसमें, शायद, नए नियम में कहीं और नहीं, यीशु के मानवीय सार को आश्चर्यजनक रूप से घोषित किया गया है। यीशु में हमने परमेश्वर के रचनात्मक वचन को देखा, जो परमेश्वर के मन को निर्देशित करता है, जो स्वयं मनुष्य में अवतार लेता है। यीशु में हम देखते हैं कि यदि परमेश्वर एक मनुष्य होता तो वह इस जीवन को कैसे व्यतीत करता. यदि हमारे पास यीशु के बारे में कहने के लिए और कुछ नहीं होता, तब भी हम कह सकते थे कि वह हमें दिखाता है कि हमें वह जीवन कैसे जीना है जिसे हमें जीने की आवश्यकता है।"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/43/1/)

डब्ल्यू बार्कले कैसे समझाते हैं कि मसीह परमेश्वर पिता का एकमात्र भोगी पुत्र है? वह इसे इस तथ्य तक सीमित कर देता है कि यीशु अद्वितीय है और परमेश्वर पिता द्वारा सबसे अधिक प्रेम किया जाता है। यहाँ बताया गया है कि वह इसे स्वयं कैसे कहते हैं: जीसस - इकलौता बेटा।ग्रीक में यह है मोनोजेनेसिस,मतलब क्या है इकलौता बेटा, इकलौता बेटाऔर इस मामले में यह पूरी तरह से बाइबिल के रूसी अनुवाद से मेल खाता है। लेकिन मुद्दा यह है कि चौथा सुसमाचार लिखे जाने से बहुत पहले, इस शब्द ने अपना विशुद्ध भौतिक अर्थ खो दिया और दो विशेष अर्थ प्राप्त कर लिए। मतलब होने लगा अद्वितीय, अपने तरीके से विशेष और विशेष रूप से प्रिय, यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इकलौता पुत्र भी पिता के हृदय में एक विशेष स्थान रखता है और विशेष प्रेम का आनंद लेता है, और इसलिए इस शब्द का अर्थ यह हुआ है, सबसे पहले, अद्वितीय।नए नियम के लेखक पूरी तरह से आश्वस्त हैं कि यीशु अद्वितीय है, कि उसके जैसा कोई नहीं था: वह अकेले ही परमेश्वर को लोगों की ओर और लोगों को परमेश्वर की ओर ले जा सकता है"(अध्याय से - बार्कले की टिप्पणियाँ - बाइबिल: https:/bible.by/barclay/43/1/)।