पितृसत्तात्मक परिवार: परिभाषा, विशेषताएं, संकेत। पितृसत्तात्मक परिवार का प्रकार

प्रायः सभी परीक्षाओं में "पितृसत्तात्मक परिवार" की अवधारणा का सामना करना पड़ता है। यह कोई संयोग नहीं है: इस प्रकार के परिवार को अन्य सभी से अलग करना: उदाहरण के लिए, स्कूल और कॉलेज या विश्वविद्यालय दोनों में परीक्षाओं में एक साथी की लगातार आवश्यकता होती है। इसके अलावा, सामग्री उतनी जटिल नहीं है जितनी पहली नज़र में लग सकती है। वैसे, पिछले लेखों में से एक में, हमने परमाणु सेम का विश्लेषण किया था

परिभाषा

पितृसत्तात्मक परिवार रिश्तेदारी, परंपराओं, सामान्य आर्थिक और रहने की स्थिति के साथ-साथ स्त्री पर पुरुषत्व की प्रधानता पर आधारित एक छोटा सामाजिक समूह है। वह भी एक विस्तृत परिवार है, जब कई रिश्तेदार एक ही छत के नीचे रहते थे।

इस प्रकार का परिवार पारंपरिक समाज के साथ-साथ औद्योगिक समाज की ओर संक्रमणकालीन समाज के लिए भी विशिष्ट है। उत्तरार्द्ध अधिक विशिष्ट है. स्त्रीत्व पर पुरुषत्व हावी क्यों हो गया? इसके बहुत से कारण थे।

सबसे पहले, प्रबंधन के मौजूदा तरीके ने भोजन प्राप्त करना बेहद कठिन बना दिया। इसलिए, एक साथ जीवित रहना ही संभव था।

दूसरे, अन्य बातें समान होने पर किसे अधिक भोजन मिलेगा: पुरुष या महिला? बेशक एक आदमी. मैं समझता हूं कि अब बहुत सारे ऐसे "पुरुष" हैं जो महिलाओं की तरह हैं। और ऐसी काफी महिलाएं हैं जो पुरुषों की तरह दिखती हैं। लेकिन ये आज का दिन है, जब भंडारों में खाना भरा पड़ा है. लेकिन पहले यह नहीं हो सका: एक कठोर आदमी एक आदमी था और परिवार में अग्रणी स्थान पर अधिकार रखता था।

तो, दुल्हन का दहेज किसके पास गया? पति। जैसा कि ज़ार अलेक्सी मिखाइलोविच के डॉक्टर, सैमुअल कोलिन्स (17वीं शताब्दी) ने लिखा था, अगर किसी महिला को राजद्रोह का दोषी ठहराया जाता था, तो उसे बस उसके गले तक जमीन में गाड़ दिया जाता था, और वह धीरे-धीरे मर जाती थी। लेकिन अगर कोई पत्नी अपने पति को इस बात का दोषी ठहराती है तो जब वह कोर्ट जाती है तो पहले उसे प्रताड़ित किया जाता है. यदि वह यातना से बच जाता है, सच बोलता है, तो उन्हें पति समझ लिया गया, लेकिन उसके पास आमतौर पर कुछ भी नहीं था।

सैमुअल कोलिन्स ने अपने नोट्स में यह भी लिखा है कि युवा की शादी पर परिवारों के बीच एक समझौते के तहत, दुल्हन के माता-पिता ने इस तरह के समझौते का निष्कर्ष निकालते हुए पूछा कि भावी पति, बेशक, शालीनता और बुद्धि के लिए अपनी पत्नी को पीटता है, लेकिन इसलिए कि वह उसे पीट-पीट कर मार न डाले। युवाओं ने इसमें कोई हिस्सा नहीं लिया और वे पहली बार एक-दूसरे को शादी में ही देख पाए। यहाँ से कई रूसी लोक कहावतें आईं: "सहना - प्यार में पड़ना", "धड़कन - इसका मतलब प्यार है", आदि।

वैसे, ऐसे पारिवारिक समूहों में न केवल पत्नी के संबंध में, बल्कि बच्चों के संबंध में भी हिंसा आम बात थी। यहां सिल्वेस्ट (16वीं शताब्दी) की कृति "डोमोस्ट्रॉय" का एक दिलचस्प अंश दिया गया है:

« 17. बच्चे डरकर कैसे पढ़ाते और बचाते हैं
अपने बेटे को उसकी जवानी से फाँसी दो और तुम्हें बुढ़ापे में आराम दो और अपनी आत्मा की सुंदरता दो और बच्चे की पिटाई को कमजोर मत करो, अन्यथा भगवान अपनी छड़ी से नहीं मरेंगे, लेकिन आप उनके अनुसार अच्छे स्वास्थ्य में रहेंगे शरीर, और उसकी आत्मा को मृत्यु से बचाओ, इमाशी की बेटी, उन पर अपना तूफ़ान डालो, मुझे शारीरिक रूप से दूर रखो, लेकिन अपना चेहरा शर्मिंदा मत करो, लेकिन आज्ञाकारिता में चलो, लेकिन अपनी इच्छा को स्वीकार मत करो, और अनुचित इच्छा में अपना कौमार्य खराब करो, और हम तुम्हें हंसी का पात्र बना देंगे और बहुत से लोगों के सामने तुम्हें लज्जित करेंगे, यदि तुम अपनी बेटी को लज्जित करोगे, तो मानो तुमने कोई महान कार्य किया हो और गिरजाघर के बीच में, अंत में घमंड करें, नग्न होकर उपवास न करें, अपने बेटे से प्यार करें, उसके घावों को तेज करें, लेकिन उसके बाद, बचपन से अपने बेटे की फांसी पर खुशी मनाएं और उसके साहस में और बुरे लोगों के बीच में खुशी मनाएं, घमंड करें और आपके शत्रु ईर्ष्या प्राप्त करेंगे, प्रतिबंध के साथ दिमाग की उपज उठाएंगे और आप उसके बारे में शांति और आशीर्वाद पाएंगे, उस पर हंसेंगे नहीं, छोटे-छोटे डर में खेल बनाएंगे, महानता में कमजोर होंगे, अधिक शोक करेंगे, और उसके बाद, जैसे कि किनारे पर, सृजन करेंगे अपनी आत्माएं, और उसे उसकी युवावस्था में शक्ति न दें, बल्कि उसकी पसलियों को बहुत लंबा होने के लिए कुचल दें, और, कठोर होकर, अवज्ञा करें और आत्मा की झुंझलाहट और बीमारी और घर की व्यर्थता और संपत्ति की मृत्यु और निंदा होगी पड़ोसियों से और शत्रुओं के सामने हँसी से पहले भुगतान की शक्ति और बुराई की झुंझलाहट से।

परिच्छेद से पता चलता है कि बच्चों की लगातार पिटाई आम बात थी। ऐसा माना जाता था कि तब बुढ़ापे में बच्चा आपको नहीं भूलेगा और आपको श्रद्धांजलि देगा। शारीरिक दंड को एक धर्मार्थ कार्य माना जाता था और आत्मा का पालन-पोषण, इसके अलावा, उसकी मुक्ति! लेकिन इससे भी बड़े संदेह के घेरे में बेटियां-बेटियां थीं. शैतान उनके इतना करीब है जितना कोई नहीं! इसलिए, उसे नम्रता और नम्रता सिखाना आवश्यक है - फिर से पिटाई के माध्यम से। अजीब बात है, लेकिन ज्यादातर लोगों का मानना ​​है कि हमला बिल्कुल सामान्य बात है।

लक्षण

इस प्रकार, पितृसत्तात्मक परिवार एक छोटा सामाजिक समूह है जिसका आधार है:

पैतृक परंपराएँ.पारंपरिक चेतना गहन रूप से पौराणिक है।

गहरी धार्मिकता.पारंपरिक समाज में, जैसा कि आप जानते हैं, धर्म ही है जो सार्वजनिक जीवन में बहुत गंभीर स्थान रखता है। पादरी वर्ग विश्वासियों के ब्रेनवाशिंग में शक्ति के स्तंभों में से एक था।

स्त्रीत्व पर पुरुषत्व की प्रधानता।अन्य बातें समान होने पर भी, पुरुष ही परिवार की समृद्धि और उसके भरण-पोषण में अग्रणी भूमिका निभाता था। उदाहरण के लिए एक अन्य स्थिति पर विचार किया जाता है।

एक महिला को बुराई और अराजकता की राक्षसी के रूप में समझना।निष्पक्ष सेक्स के प्रति कोई अपराध नहीं कहा जाएगा, लेकिन मानव जाति के इतिहास में महिलाओं ने द्वितीय स्थान पर कब्जा कर लिया है। यद्यपि ऐसे लोग हैं जो मातृसत्ता, मातृसत्तात्मक परिवार के अस्तित्व का दावा करते हैं, लेकिन मूल ऐतिहासिक अवधारणा यह है कि ऐसा नहीं है। यह पितृसत्ता थी, पूरे इतिहास में पुरुषों का वर्चस्व था, और अब भी इसके अवशेष हैं: क्या कोई नियोक्ता, उदाहरण के लिए, एक महिला कार्यकर्ता को एक पुरुष की तरह देखता है? मैं टिप्पणियों में चर्चा के लिए प्रश्न खुला छोड़ता हूं।

हालाँकि, महिलाओं का पालन-पोषण मुख्य रूप से नम्रता की भावना में किया जाता था और जन्म से ही उन्हें दूसरे स्थान पर रहने के लिए अभिशप्त किया जाता था।

दरअसल, बच्चों को बच्चा नहीं माना जाता था।ऐसा केवल बहुत धनी परिवारों में ही होता था, और तब भी 18वीं शताब्दी से पहले नहीं, जब बच्चों की एक विशिष्ट भौतिक संस्कृति का उदय हुआ: कपड़े, खिलौने, आदि।

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साभार, एंड्री पुचकोव

- समाज की प्राथमिक कोशिका, लोगों के संचार का पहला चक्र: यहां एक व्यक्ति सबसे पहले सामाजिक संबंधों में प्रवेश करता है - माता-पिता और बच्चों के बीच पारिवारिक संबंध।

परिवार - पति-पत्नी के बीच विवाह और माता-पिता और बच्चों, भाइयों और बहनों के बीच रक्त संबंध पर आधारित स्थिर संबंधों का एक चक्र। परिवार के सदस्य सामान्य संपत्ति और जीवन (संयुक्त जीवन और गृह व्यवस्था), नैतिक जिम्मेदारी और पारस्परिक सहायता से बंधे हैं। इस प्रकार पारिवारिक संबंध प्राकृतिक (जैविक) और सामाजिक (सामाजिक) दोनों होते हैं। मानव जीवविज्ञान अपरिवर्तित है, लेकिन सामाजिक रिश्ते बदलते हैं, और उनके साथ परिवार के स्वरूप भी बदलते हैं।

प्रागैतिहासिक काल में, परिवार में केवल रक्त संबंधी ही एकजुट होते थे: भाई, बहन और उनके बच्चे। पतियों के बारे में क्या? वे सजातीय परिवार का हिस्सा नहीं थे। दो मैत्रीपूर्ण कुलों (परिवारों) ने एक "विवाह संघ" में प्रवेश किया: एक कबीले के पुरुषों ने दूसरे कबीले की महिलाओं के साथ विवाह संबंध में प्रवेश किया। ऐसे रिश्ते नाजुक होते थे, इसलिए महिला लिंग के पुरुषों को मेहमान के रूप में स्वीकार किया जाता था, बच्चे मातृ परिवार में ही रहते थे। समय के साथ, व्यक्तिगत जोड़ों के वैवाहिक संबंध अधिक स्थिर हो गए, सबसे पहले, चयनात्मकता का अभी भी बहुत कमजोर तत्व प्रकट होता है। हालाँकि, पुरुष अभी भी अपने विवाह साथी के परिवार में मेहमान हैं। वे। नर दूसरे संबद्ध कुल के हैं। सजातीय परिवार की मुखिया एक महिला होती थी और इसी ऐतिहासिक काल को मातृसत्ता कहा जाता है।

पितृसत्तात्मक परिवार

निजी संपत्ति के आगमन और धन के संचय के साथ, विरासत का प्रश्न उठ खड़ा हुआ। एक व्यक्ति के लिए अपने उत्तराधिकारियों की उत्पत्ति के बारे में सभी संदेहों को खत्म करना महत्वपूर्ण था। एक पितृसत्तात्मक परिवार का उदय होता है, जहां परिवार के मुखिया की शक्ति पत्नी (या कई पत्नियों), बच्चों, घरेलू दासों और दासों तक फैल जाती है। पितृसत्तात्मक परिवार न केवल गुलाम-मालिक रोम में मौजूद था, बल्कि रूसी पूर्व-क्रांतिकारी गांव में भी मौजूद था। यहाँ, बेशक, कोई गुलाम नहीं थे, लेकिन बेटे, उनकी पत्नियाँ, उनके बच्चे, अविवाहित बेटियाँ, बुजुर्ग अशक्त माता-पिता थे। पितृसत्तात्मक परिवार ने कृषि उत्पादन की मूल इकाई के रूप में उत्पादक कार्य किया।

मध्य युग में, एक एकपत्नी (एकल-विवाहित) परिवार का गठन हुआ, जिसमें पति और पत्नी के बीच एक स्थिर संबंध था। ऐसे परिवार में पुरुष की शक्ति कम कठोर हो जाती है, स्त्री को अधिक सम्मानजनक एवं स्वतंत्र स्थान प्राप्त होता है। उद्योग और शहरों के विकास के साथ, परिवार अपने उत्पादन कार्यों को खो देता है, अब यह बच्चों के पालन-पोषण, रोजमर्रा की जिंदगी और उपभोग को व्यवस्थित करने में व्यस्त है।

एकल परिवार

परिवार के उत्पादक कार्यों की हानि ने परिवार को संकीर्ण करने, उसके विखंडन, "अनावश्यक" रिश्तेदारों से छुटकारा पाने की प्रक्रिया को तेज कर दिया है, जो, हालांकि, स्वयं अपने परिवार के रूप में रहकर खुश हैं। आज, अधिकांश परिवारों में पति, पत्नी और उनके बच्चे होते हैं, जिनमें अधिकतर नाबालिग होते हैं। ऐसे परिवार को परमाणु कहा जाता है (लैटिन न्यूक्लियस से - कोर)। समाज में महिलाओं की स्थिति और भूमिका में अत्यधिक बदलाव के कारण 20वीं सदी के दौरान औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक देशों में अंतर-पारिवारिक संबंधों में गहरा बदलाव आया। राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था को महिलाओं के श्रम की आवश्यकता थी, और महिला को अपने पति से स्वतंत्र होकर आजीविका का अपना स्रोत प्राप्त हुआ। उसकी अपने पति पर आर्थिक निर्भरता या तो कमजोर हो जाती है या बिल्कुल ख़त्म हो जाती है। महिला को अपने भाग्य को स्वयं नियंत्रित करने की स्वतंत्रता दी गई। अब उसे आम बच्चों, अपने पति के साथ आध्यात्मिक और यौन अंतरंगता, उसके प्रति उसके सौहार्दपूर्ण सम्मान, घर के कुछ कामों को अपने कंधों से उठाने की उसकी इच्छा द्वारा विवाह में रखा जाता है।

20वीं सदी के उत्तरार्ध में, कई नैतिक पारिवारिक मूल्य मौलिक रूप से टूट गए थे, और पारिवारिक संबंधों की नैतिकता बदल रही थी। सबसे पहले, आधिकारिक तौर पर पंजीकृत विवाह का मूल्य और यहां तक ​​कि अपरिवर्तनीयता भी गिर रही है; कई परिवार ऐसे होते हैं जहां पति-पत्नी यह मानते हुए विवाह का पंजीकरण नहीं कराते हैं कि इस तरह वे अपनी स्वतंत्रता की रक्षा करते हैं। ऐसे परिवार क्षणभंगुर और बहुत टिकाऊ दोनों हो सकते हैं। दूसरे, नैतिक सिद्धांत को संग्रहीत किया गया है, जिसके अनुसार पत्नी को उसके पति को और पति को जीवन भर के लिए अपनी पत्नी को दिया जाता है। यहां तक ​​कि चर्च को भी इस सिद्धांत को त्यागने के लिए मजबूर होना पड़ा है। आज अन्ना कैरेनिना शांति से अपने पति को व्रोनस्की के लिए छोड़ देगी, और कोई भी उसकी निंदा नहीं करेगा। तीसरा, विवाहेतर यौन संबंधों के प्रति दृष्टिकोण बदल गया है, वे अब वर्जित नहीं हैं। साथ ही, समाज नाजायज बच्चों वाली महिलाओं और खुद ऐसे बच्चों को भी एक नई नजर से देखता है। एकल माताओं की निंदा नहीं की जाती है, और उनके बच्चों की सामाजिक स्थिति में किसी भी तरह का उल्लंघन नहीं किया जाता है। क्या ऐसे नाटकीय परिवर्तन परिवार की ताकत को कमजोर या मजबूत करते हैं? वे कमजोर करते हैं और मजबूत करते हैं। वे जीवनसाथी की स्वतंत्र पसंद के आधार पर नहीं, बल्कि एक पति या पत्नी की दूसरे पर किसी प्रकार की निर्भरता के आधार पर परिवारों को कमजोर करते हैं। ऐसे परिवारों के लिए नई परिस्थितियों में जीवित रहना कठिन है। इसके विपरीत, जो परिवार जीवनसाथी की स्वतंत्र पसंद से उभरे हैं, उन्हें बाहरी परिस्थितियों से अलग होने का कोई दबाव महसूस नहीं होता है।

अब बड़े पैमाने पर परिवार टूट रहे हैंएक विश्वव्यापी घटना है. कुछ देशों में तलाक की संख्या विवाहों की संख्या के बराबर है। इस घटना के क्या कारण हैं? पहले से बताए गए कारणों के अलावा, मैं निम्नलिखित का नाम बताऊंगा।

सबसे पहले, आधुनिक परिस्थितियों में, एक युवा व्यक्ति अपने माता-पिता की तुलना में पहले स्वतंत्र जीवन में प्रवेश करता है। पश्चिमी यूरोपीय देशों में, बच्चे, बमुश्किल 17-18 वर्ष की आयु तक पहुंचते हुए, अपने माता-पिता का घर छोड़ देते हैं और एक स्वतंत्र जीवन जीते हैं। वे जल्दी विवाह कर लेते हैं, जो अक्सर थोड़े समय के बाद टूट जाते हैं।

दूसरे, सभी प्रकार की सामाजिक बुराइयाँ व्यापक हैं, विशेषकर शराबीपन और नशीली दवाओं की लत। ऐसे दुर्गुणों से पीड़ित अनेक लोग पारिवारिक जीवन को असहनीय बना देते हैं। उदाहरण के लिए, पति या पत्नी के नशे के कारण कई परिवार टूट जाते हैं।

तीसरा, कई पति-पत्नी के मुख्य हित परिवार में नहीं, बल्कि उसके बाहर होते हैं: सेवा में, व्यवसाय में, सामाजिक गतिविधियों में। परिवार, घर केवल एक "बेडरूम" बनकर रह जाता है, जो पति-पत्नी को एक-दूसरे से दूर कर देता है।

पारिवारिक संबंधों में संकट जनसांख्यिकीय दृष्टि से विशेष रूप से स्पष्ट है: रूस मर रहा है, यानी मृत लोगों की संख्या जन्मों की संख्या से अधिक है। हमारे परिवार में औसतन डेढ़ बच्चे हैं और जनसंख्या का संतुलन बनाए रखने के लिए 2.3 की जरूरत है। परिणाम विनाशकारी हो सकते हैं: एक छोटी आबादी वाला देश विशाल क्षेत्रों पर कब्ज़ा करने में सक्षम नहीं होगा; शीघ्र ही सक्षम जनसंख्या की कमी हो सकती है; बच्चों और बूढ़ों को खाना खिलाने वाला कोई नहीं होगा।

समाज और राज्य परिवार को मजबूत करने में रुचि रखते हैं, क्योंकि समाज की भलाई और समृद्धि काफी हद तक इस पर निर्भर करती है। परिवार की सुरक्षा और सुदृढ़ीकरण का कार्य पारिवारिक कानून द्वारा हल किया जाता है।

पितृसत्तात्मक और मातृसत्तात्मक परिवार

विशेष महत्व परिवारों की टाइपोलॉजी का है, जिसमें इसके बारे में जानकारी होती है परिवार में सत्ता की संरचना, पुरुषों और महिलाओं के प्रमुख पारिवारिक कार्यों के बारे में, अंतर-पारिवारिक नेतृत्व की विशिष्टताओं के बारे में।इन मानदंडों के अनुसार, निम्नलिखित प्रकार के परिवारों को प्रतिष्ठित किया जाता है: पारंपरिक पितृसत्तात्मक, पारंपरिक मातृसत्तात्मक, नव-पितृसत्तात्मक, नव-मातृसत्तात्मकऔर समतावादी. पहले चार प्रकार के परिवारों को असममित कहा जा सकता है, अंतिम प्रकार को सममित कहा जा सकता है।

में पारंपरिक पितृसत्तात्मक पति परिवार का निर्विवाद मुखिया होता है, पत्नी की पति पर और बच्चों की माता-पिता पर निर्भरता स्पष्ट होती है।

"मालिक", "प्रदाता", "रोटी कमाने वाले" की भूमिका एक आदमी को सौंपी गई है। पुरुष सत्ता को बिना किसी सवाल के मान्यता दी जाती है या दबाव में स्वीकार किया जाता है। पैतृक सत्ता का प्रभुत्व असीमित है। परिवार के अन्य सदस्यों का अधिकार उनके लिंग और उम्र पर निर्भर करता है: बुजुर्गों को सबसे अधिक सम्मान दिया जाता है, पुरुषों को महिलाओं की तुलना में अधिक अधिकार हैं। व्यक्तिगत हितों पर कबीले के हित हावी रहते हैं। इसलिए ऐसे परिवार को कहा जाता है अधिनायकवादी-पितृसत्तात्मक.

एक व्यक्ति परिवार के भौतिक समर्थन में मौलिक योगदान देता है, उसके वित्तीय और आर्थिक संसाधनों का प्रबंधन करता है, उसकी स्थिति और सामाजिक दायरे का निर्धारण करता है, और सबसे महत्वपूर्ण समस्याओं पर जिम्मेदार निर्णय लेता है। वह अंतर-पारिवारिक विवादों को सुलझाता है और बाहर परिवार का प्रतिनिधित्व करता है। पुरुष कामुकता को एक सक्रिय भूमिका दी जाती है, यह रवैया "शक्ति" की अवधारणा में केंद्रित है। जीवनसाथी को घरेलू कर्तव्यों से मुक्ति मिल जाती है। पत्नी या तो गृहिणी है या बहुत कम कमाती है। सामान्य जीवन और उपभोग का संगठन उसके कंधों पर आता है, और उसे घर में आरामदायक और आरामदायक माहौल बनाने के लिए अनुकरणीय हाउसकीपिंग की आवश्यकता होती है। उनकी ज़िम्मेदारियों में बच्चों की देखभाल और उनका पालन-पोषण भी शामिल है।

इसके क्लासिक संस्करण में, पितृसत्तात्मक परिवार को संक्षेप में इस प्रकार चित्रित किया गया है: पति परिवार का एकमात्र मुखिया और संरक्षक है, महिलाओं की आज्ञाकारिता पत्नी का प्राकृतिक कर्तव्य है। विवाह को ईश्वर द्वारा स्थापित एक राज्य के रूप में माना जाता था, जिसमें एक पुरुष और एक महिला एक साथ रहते हैं, आपसी समझ से, संतान को जन्म देते हैं और इस तरह व्यभिचार से बचते हैं। चर्च द्वारा अभिषेक के लिए धन्यवाद, समाज की नजर में विवाह ने निरंतरता और दीर्घायु की विशेषताएं हासिल कर लीं। विवाह की जीवन शक्ति व्यावहारिक लक्ष्यों द्वारा निर्धारित की गई थी: इससे पति के परिवार की भौतिक स्थिति को मजबूत करना संभव हो गया।

प्रसिद्ध पितृसत्तात्मक छवि- एक गुणी पत्नी. एक महिला की सामाजिक गतिविधि घरेलू कामों और बच्चों की आध्यात्मिक और शारीरिक जरूरतों की दैनिक देखभाल तक सीमित थी। बच्चों को आज्ञाकारिता और धर्मपरायणता में बड़ा किया जाना चाहिए। विवाह में आश्रित पद की पहचान और पति की सेवा ही स्त्री के सर्वोत्तम गुण थे। यहां मूल रूसी शब्दों "शादी कर लो", "विवाहित" को याद करना उचित होगा। महिला कामुकता का अर्थ बच्चे पैदा करने में देखा गया। जीवनसाथी निष्पक्ष सेक्स का प्रतिनिधि है, जिसके पास प्राकृतिक शारीरिक और बौद्धिक शक्ति है।

इस सांस्कृतिक रूढ़िवादिता को पुरुष वर्चस्व के धार्मिक और वैध सूत्रों द्वारा समर्थन दिया गया, जिसने एक महिला के सामाजिक स्थान को स्थानीय बना दिया।

पितृसत्तात्मक परिवार के लक्षण हैं पितृसत्तात्मकताऔर पितृवंशीयता पितृसत्तात्मकताइसमें यह तथ्य निहित है कि एक महिला अपने पति का अनुसरण करती है, अर्थात वह अपने पिता के घर में बसती है। बेटे, विवाहित और अविवाहित, माता-पिता के घर में रहते हैं; बेटियां उन्हें तभी छोड़ती हैं जब उनकी शादी हो जाती है। यह पैतृक परिवार के प्रति सम्मान दर्शाता है। आधुनिक रूसी परिवारों में, नवविवाहितों के निवास स्थान का प्रश्न अधिक स्वतंत्र रूप से तय किया जाता है। पितृवंशीयताइसका अर्थ है पुरुष रेखा के माध्यम से रिश्तेदारी की गणना। नतीजतन, धन पुरुष वंश के उत्तराधिकारियों को दे दिया जाता है, और पिता को यह तय करने का अधिकार है कि अपने बेटों को पुरस्कृत करना है या नहीं। परिवारों के पिता अभी भी "परिवार के उत्तराधिकारी" लड़कों के जन्म में रुचि रखते हैं, कम से कम पहले बच्चे के रूप में। युवा रूसी पुरुषों की यह स्थिति सदियों पुरानी परंपराओं के अचेतन "दबाव" के अधीन है।

विज्ञान में, पितृसत्तात्मक परिवार, समाज और राज्य के बीच संबंधों की समस्या पर परस्पर विरोधी विचार हैं। उत्कृष्ट मनोविश्लेषक विल्हेम रीचकाम में "जनता का मनोविज्ञान और फासीवाद" ने स्पष्ट रूप से अपना दृष्टिकोण व्यक्त किया: "... एक सत्तावादी समाज एक सत्तावादी परिवार की मदद से जनता की व्यक्तिगत संरचनाओं में खुद को पुन: पेश करता है ... पिता के व्यक्ति में सत्तावादी राज्य का प्रत्येक परिवार में अपना प्रतिनिधि होता है, और इसलिए परिवार उसकी शक्ति का सबसे महत्वपूर्ण साधन बन जाता है। बेटों के लिए, पिता के साथ गहरी पहचान किसी भी प्रकार के अधिकार के साथ भावनात्मक पहचान का आधार है। एक सत्तावादी परिवार में, न केवल वयस्कों और बच्चों के बीच प्रतिस्पर्धा होती है, बल्कि बच्चों के बीच अपने माता-पिता के साथ संबंधों में भी प्रतिस्पर्धा होती है, जिसके अधिक गंभीर परिणाम हो सकते हैं।

एक अन्य दृष्टिकोण के अनुसार, पितृसत्तात्मक परिवार व्यक्ति के अधिकारों को राज्य द्वारा अतिक्रमण से बचाता था। इसमें प्राथमिक थे पारिवारिक उत्पादन की प्रक्रिया में सहज सहयोग के संबंध, जिनकी बदौलत व्यक्तिगत अहंकार पर काबू पाया गया। दृश्य एल्टन मेयो,मानवीय संबंधों के प्रसिद्ध सिद्धांत के रचनाकारों में से एक को तथाकथित नवपितृवाद का श्रेय दिया जा सकता है।

पितृत्ववाद का विचार बताता है कि किसी उद्यम में, किसी फर्म में रिश्ते पितृसत्तात्मक, पारिवारिक संबंधों के आधार पर बनाए जाने चाहिए, जब नेता "पिता" का कार्य करता है।

20वीं सदी के मध्य तक. पारंपरिक मूल्यों ने यूरोप और एशिया दोनों में अपना प्रभाव बरकरार रखा। लेकिन परिवार को "मध्यम पितृसत्तात्मक" में बदलने की प्रक्रिया लगातार गति पकड़ रही थी। 1950 के दशक में, युद्ध के बाद के यूरोप में, लगभग सभी सामाजिक स्तरों में पिता की प्रमुख स्थिति कमजोर हो रही थी।

समकालीनों द्वारा पितृसत्तात्मक मॉडल की स्वीकृति/अस्वीकृतियह काफी हद तक पत्नी की अपने पति पर सामाजिक और आर्थिक निर्भरता में कमी से निर्धारित होता है। साथ ही, कामकाजी महिलाएं घर के अधिकांश काम करती हैं और पति और बच्चों को मनोवैज्ञानिक राहत प्रदान करती हैं। जर्मन इतिहासकार आर ज़िडरलिखते हैं कि पत्नी का अपने पति के प्रति रवैया अभी भी सेवा प्रकृति का है: "पहले की तरह, "मुख्य कमाने वाले" की उद्देश्य और व्यक्तिपरक जरूरतों की संतुष्टि को पत्नी और बच्चों की जरूरतों पर पूर्ण प्राथमिकता है। पितृसत्ता पर अभी भी काबू नहीं पाया जा सका है। हालाँकि, किसी भी मामले में, परिवार के सदस्यों के पितृसत्तात्मक बुनियादी संबंध, जो अनिवार्य रूप से सामाजिक-आर्थिक होते हैं और सांस्कृतिक परंपरा द्वारा निर्धारित होते हैं, पते के बढ़ते साझेदार रूपों द्वारा ओवरलैप किए जाते हैं।

में पारंपरिक मातृसत्तात्मक पारिवारिक व्यक्तिगत मुखियापन एक महिला का होता है। पितृसत्ता की तरह मातृसत्ता भी सभी लोगों में मौजूद नहीं थी। लेकिन कई राष्ट्रों के पास है मातृ वंश,क्योंकि माँ की विश्वसनीयता वस्तुनिष्ठ है। हर समय, पारिवारिक संबंधों को बनाए रखने में माँ ने असाधारण भूमिका निभाई। एक महिला की पारस्परिक संबंधों को विनियमित करने और दूसरों को प्रभावित करने के अप्रत्यक्ष तरीकों का उपयोग करने की क्षमता सत्ता के संघर्ष में जीत हासिल करने में मदद करती है। अलग-अलग परिवारों में, एक पुरुष के औपचारिक नेतृत्व के साथ वीवास्तव में, प्रमुख स्थान पर एक महिला का कब्जा है।

अगर हम बात कर रहे हैं रूसी परिवार,तब उसमें स्त्रीत्व, मातृतत्त्व अधिक स्पष्ट होता है। है। कॉनयाद करते हैं कि पूर्व-क्रांतिकारी युग में रूसी पत्नियाँ और माताएँ अक्सर मजबूत, प्रभावशाली, आत्मविश्वासी व्यक्तित्व वाली होती थीं। यह रूसी शास्त्रीय साहित्य में परिलक्षित होता है: "वह एक सरपट दौड़ते घोड़े को रोक देगा, वह एक जलती हुई झोपड़ी में प्रवेश करेगा।"

सोवियत शासन के तहत, "मजबूत महिला सिंड्रोम" को संरक्षित किया गया और यहां तक ​​कि तीव्र भी किया गया। परिवार के बजट और घरेलू जीवन के प्राथमिक मुद्दों की मुख्य ज़िम्मेदारी महिलाएँ निभाती हैं। सोवियत काल के लिए एक किसान की छवि विशिष्ट है, जिसकी जेब में एक रूबल या तीन रूबल का नोट है, जो प्रतिदिन एक दयालु, लेकिन शक्तिशाली पत्नी द्वारा दिया जाता है। यह गलती नहीं है, बल्कि उस महिला का दुर्भाग्य है, जिसका पति घर पर वेतन लाता था, जिसके आकार पर बहुत कम प्रभाव पड़ सकता था। पत्नी को अगले वेतन तक इस राशि को बढ़ाना और "बढ़ाना" पड़ा। उसे शासन की बागडोर अपने हाथों में लेनी पड़ी। समाजवादी परिवार के अस्तित्व की स्थिरता की कीमत यही थी।

परिवार में मुखिया पद के लिए एक रूसी महिला के दावे को सोवियत समाज के इतिहास की एक सामान्य प्रवृत्ति के आधार पर समझा जा सकता है - पुरुषों के पुरुषत्वहीनीकरण की प्रवृत्ति। लिंग मनोविज्ञान और समाजशास्त्र के क्षेत्र में सबसे आधिकारिक विशेषज्ञ, है। कॉनसुझाव देता है कि न तो पेशेवर गतिविधियों में, न ही सामाजिक और राजनीतिक जीवन में, औसत सोवियत व्यक्ति पारंपरिक रूप से मर्दाना लक्षण दिखा सकता है। मनुष्य की रूढ़िवादी छवि में जोश, पहल, साहस, स्वतंत्रता, स्वशासन जैसे गुण शामिल हैं। स्वतंत्रता की सामाजिक और यौन कमी सभी संस्थानों के नारीकरण से बढ़ गई थी और प्रमुख महिला छवियों में व्यक्त की गई थी: मां, शिक्षक, आदि। ऐसी परिस्थितियों में, पत्नी को पारिवारिक जिम्मेदारी हस्तांतरित करने की रणनीति मनोवैज्ञानिक रूप से उचित थी। पुरुष चरित्र की विकृति से स्त्री को कुछ भी हासिल होने की संभावना नहीं है। जहाँ पति ने पत्नी की शक्ति के विरुद्ध विद्रोह किया, वहाँ उसने या तो अशिष्टता और अपमान सहा, या अपनी क्षमताओं और व्यावसायिक उपलब्धियों का त्याग कर दिया। जिस परिवार में पति ने उसके अधीनस्थ पद को स्वीकार कर लिया, वहाँ पत्नी को आवश्यक सहयोग से वंचित कर दिया गया।

अपने निर्णयों में अधिक कठोर वी.एन. द्रुझिनिन:"...रूसी महिला की प्रमुख भूमिका सोवियत सरकार और साम्यवादी विचारधारा द्वारा थोपी गई थी, जिससे पिता को मुख्य पिता के कार्यों से वंचित कर दिया गया।" अधिनायकवादी समाज में परिवार में संबंध सामाजिक-मनोवैज्ञानिक नहीं, बल्कि मनोवैज्ञानिक हो जाते हैं। एक व्यक्ति अपने परिवार का भरण-पोषण करने और बच्चों का पालन-पोषण करने के सामाजिक और आर्थिक अवसरों से वंचित हो जाता है, समाजीकरण के मुख्य एजेंट के रूप में उसकी भूमिका शून्य हो जाती है। अधिनायकवादी राज्य जिम्मेदारी का पूरा बोझ अपने ऊपर ले लेता है और पिता की जगह ले लेता है।

साथ ही, बच्चे और माँ के बीच प्राकृतिक मनोवैज्ञानिक संबंध का महत्व भी बढ़ रहा है। इस संबंध को तोड़ने से परिवार विपत्ति की ओर अग्रसर होता है। तब राज्य और समाज फिर से मातृत्व की समस्याओं की ओर मुड़ने के लिए मजबूर हो जाते हैं। "काल्पनिक कारणों और वास्तविक परिणामों का एक दुष्चक्र" उत्पन्न होता है: "... एक आधुनिक रूसी परिवार में, एक महिला अविभाजित और पूरी तरह से शासन करना चाहती है (और परिस्थितियों के बल पर मजबूर होती है)। एक आदमी अपने परिवार का भरण-पोषण करने, उसके लिए ज़िम्मेदार होने और, तदनुसार, एक आदर्श मॉडल बनने में सक्षम नहीं है। मौजूदा स्थिति से बाहर निकलने का रास्ता वी.एन. Druzhininपरिवार के बाहर पुरुष गतिविधि की अभिव्यक्ति के लिए सामाजिक परिस्थितियों के निर्माण को देखता है।

पारिवारिक शक्ति का विभाजन आधुनिक विवाहित जोड़ों में भी महसूस किया जाता है। विनाशकारी संघर्षों को रोकने के लिए, यह आवश्यक है कि ऐसा अलगाव दोनों पति-पत्नी के लिए उपयुक्त हो और परिवार के कार्यों की पूर्ति में योगदान दे। यदि शक्ति संरचना के संबंध में पति-पत्नी की स्थिति सुसंगत हो तो परिवार का पारंपरिक मॉडल काफी स्वीकार्य हो सकता है। परिवार के संबंध में सत्ता का बहुचर्चित प्रश्न है पारिवारिक नेतृत्व का प्रश्नया, अधिक सटीक रूप से, मुखियापन.परिवार के मुखिया में नेता और प्रबंधक दोनों सम्मिलित होते हैं।

में नवपितृसत्तात्मक परिवार रणनीतिक और व्यावसायिक (वाद्य) नेता पति है,ए सामरिक और भावनात्मक (अभिव्यंजक) नेता- पत्नी।जीवनसाथी परिवार के विकास की दीर्घकालिक दिशा निर्धारित करता है, इसके अस्तित्व के लिए प्राथमिकता वाले लक्ष्य निर्धारित करता है, इन लक्ष्यों को प्राप्त करने के तरीके और साधन चुनता है, परिवार के सदस्यों के लिए उचित निर्देश और निर्देश तैयार करता है। वह वर्तमान स्थिति को अच्छी तरह से जानता है और लिए गए निर्णयों के संभावित परिणामों की भविष्यवाणी करता है। यह जीवनसाथी ही है जो समाज में परिवार के अधिकृत प्रतिनिधि की भूमिका निभाता है; उसके आसपास की दुनिया में परिवार की स्थिति उसके कार्यों पर निर्भर करती है। पति (पिता) की अतिरिक्त-पारिवारिक गतिविधि - पेशेवर, सामाजिक, राजनीतिक, आदि - को घर द्वारा प्रोत्साहित किया जाता है। मनुष्य स्वयं इस क्षेत्र में उच्च दावे रखता है, व्यावसायिक अभिविन्यास, व्यावहारिकता से प्रतिष्ठित होता है, अपने प्रियजनों की भौतिक भलाई और सामाजिक स्थिति का ख्याल रखता है। मनुष्य का विश्वदृष्टिकोण और जीवन रणनीति परिवार के सभी सदस्यों के लिए मार्गदर्शक का काम करती है। वह पारिवारिक जीवन की शैली निर्धारित करता है और उसका कार्यान्वयन सुनिश्चित करता है। युवा पीढ़ी पिता में दृढ़ इच्छाशक्ति वाले गुणों और संगठनात्मक क्षमताओं का उदाहरण देखती है।

पिता बच्चों की अपनी राय व्यक्त करने की इच्छा, लोगों और घटनाओं का यथार्थवादी मूल्यांकन और स्वतंत्र गतिविधि कौशल में सफल महारत से प्रभावित हैं। पत्नी को अपने पति में जीवन सहारा मिलता है, और उसकी श्रम उपलब्धियाँ पूरे परिवार के लिए गर्व का स्रोत बन जाती हैं।

अगर पारिवारिक मामलों की दीर्घकालिक योजना के लिए पति/पत्नी जिम्मेदार है, पति-पत्नी अल्पकालिक योजनाएँ विकसित करते हैं,जो वयस्कों और बच्चों के विशिष्ट कार्यों के साथ आसानी से और शीघ्रता से सहसंबद्ध होते हैं। एक महिला का विशेषाधिकार परिवार के सदस्यों के बीच रोजमर्रा के संपर्क बनाना है। यह आपसी सहायता और सहयोग के संबंध विकसित करता है। परिवार के सदस्यों की एकजुटता बढ़ाने में रुचि होने के कारण, वह संयुक्त कार्यक्रम आयोजित करती है, जिसका दायरा बेहद व्यापक हो सकता है, सामान्य सफाई और रविवार के रात्रिभोज से लेकर सालगिरह समारोह तक। घरेलू जीवन की पेचीदगियों में उसकी क्षमता की प्रशंसा करें। वह पारिवारिक मनोरंजन की भी प्रभारी हैं। वह परिवार के सभी सदस्यों की जरूरतों और भावनाओं के प्रति संवेदनशीलता से संपन्न है। पत्नी परिवार में मनोवैज्ञानिक माहौल को ठीक करती है, भावनात्मक और नैतिक समर्थन का माहौल बनाती है, अपनी नेतृत्व शैली और "समर्थन शैली" विकसित करती है। पत्नी (माँ) भावनात्मक मुक्ति के वातावरण के रूप में परिवार के कामकाज को सुनिश्चित करती है। एक नवपितृसत्तात्मक परिवार में, पिता व्यवसाय और उत्पादन के मुद्दों में बच्चों के लिए एक विशेषज्ञ के रूप में कार्य करता है, और माँ - अंतरंग व्यक्तिगत संबंधों में।

में नव-मातृसत्तात्मकपरिवार इसके विपरीत है. परिवारों के माने गए प्रकारों की एक सामान्य विशेषता - अपने प्रभाव क्षेत्र को विभाजित करने में पति और पत्नी का संयुक्त नेतृत्व।वैवाहिक संबंधों में संघर्ष प्रभाव क्षेत्रों के अस्पष्ट वितरण या पति-पत्नी में से किसी एक के अलग भूमिका के दावे के परिणामस्वरूप उत्पन्न हो सकता है।

समानाधिकारवादीपरिवार सुझाव देता है बिना किसी अपवाद के पारिवारिक जीवन के सभी मामलों में पति और पत्नी की पूर्ण और वास्तविक समानता।रूसी संघ का वर्तमान संविधान और रूसी संघ का परिवार संहिता पुरुषों और महिलाओं के बीच समानता के सिद्धांत की घोषणा करता है, जो एक समतावादी परिवार के विकास का कानूनी आधार है।

पति और पत्नी परिवार संघ की भौतिक भलाई में (आनुपातिक रूप से) योगदान देते हैं, संयुक्त रूप से घर का प्रबंधन करते हैं, सभी प्रमुख निर्णय संयुक्त रूप से लेते हैं, और समान रूप से बच्चों और उनके पालन-पोषण की देखभाल करते हैं।

परिवार के मनोवैज्ञानिक माहौल को आकार देने में प्रत्येक पति या पत्नी की भूमिका और महत्व समान है, परिवार की स्थिति उच्च पद वाले पति या पत्नी द्वारा स्थापित की जाती है। संचार का चक्र दोनों पति-पत्नी द्वारा बनता है। इस विवाह को कहा जाता है द्विसत्ताकार,या सहकारी सममित विवाह.जीवनसाथी होने का अर्थ है "एक ही स्थिति में चलना।" जाहिरा तौर पर, इसे इस तरह से करना अधिक सुविधाजनक है?!

एक समतावादी परिवार में, पति-पत्नी की स्थिति में स्थिरता का सिद्धांत विशेष महत्व रखता है। उच्च स्तर की विनिमेयता पर, प्रभाव क्षेत्रों के बहुत लचीले विभाजन पर एक समझौते पर आना आवश्यक है। हर किसी को नेता, बिजनेस एक्जीक्यूटिव या शिक्षक बनने के लिए तैयार रहना चाहिए। जो मतभेद उत्पन्न होते हैं उन्हें आपसी समझौतों, समझौतों या पारस्परिक रूप से लाभप्रद आदान-प्रदान के माध्यम से हल किया जाना चाहिए।

बच्चे परिवार के पूर्ण सदस्य होते हैं, जहाँ तक संभव हो चर्चा और निर्णयों के कार्यान्वयन में भाग लेते हैं। उनके पालन-पोषण में बच्चे के व्यक्तित्व में विश्वास, उसके अधिकारों की मान्यता के आधार पर मानवीय तरीकों का इस्तेमाल किया जाता है। बच्चे की पहल और स्वतंत्रता को प्रोत्साहित किया जाता है, उसकी स्वायत्तता, व्यक्तित्व के विकास और रचनात्मकता की जरूरतों का सम्मान किया जाता है। ऐसे परिवारों से आने वाले बच्चे अपने विवाह में समान संबंध मॉडल का उपयोग कर सकते हैं।

एक समतावादी परिवार का आदर्श मॉडल खुले विवाह की अवधारणा में प्रस्तुत किया गया है, जिसके अनुसार यह माना जाता है कि विवाह में प्रत्येक पति-पत्नी स्वयं रह सकते हैं, अपनी क्षमताओं को प्रकट कर सकते हैं और अपने व्यक्तित्व को संरक्षित कर सकते हैं। जीवनसाथी को "एक शरीर और एक आत्मा" नहीं होना चाहिए। विवाह आपसी आकर्षण और विश्वास पर बना है, पति-पत्नी एक-दूसरे के व्यवहार में हेरफेर करने, अपने साथी को वश में करने की कोशिश नहीं करते हैं।

खुले विवाह के सिद्धांत:

· व्यक्ति को यथार्थवादी इच्छाओं से आगे बढ़ते हुए वर्तमान में जीना चाहिए।

· अपने साथी की निजता का सम्मान करें.

· संचार खुला होना चाहिए और इस विचार पर आधारित होना चाहिए: "जो आप देखते हैं और महसूस करते हैं वही कहें, लेकिन आलोचना न करें।"

· पारिवारिक भूमिकाएँ गतिशील होनी चाहिए.

· साझेदारी खुली होनी चाहिए: हर किसी के अपने हितों और शौक के अधिकार का सम्मान किया जाना चाहिए।

· समानता की पुष्टि जिम्मेदारी और लाभों के उचित विभाजन के रूप में की जाती है।

· आपको दूसरे को उसके विचारों के अनुसार जीने का अवसर देना चाहिए; अपना मूल्य जानें और अपनी गरिमा बनाए रखें।

· एक-दूसरे पर भरोसा करें और अतिरिक्त-पारिवारिक हितों का सम्मान करें।

एक समतावादी संघ का निर्माण एक जटिल उपक्रम है, क्योंकि इसके लिए सबसे पहले, पति-पत्नी के अधिकारों और दायित्वों का सावधानीपूर्वक और ईमानदारी से विवरण आवश्यक है; दूसरे, संचार की एक बहुत ही उच्च संस्कृति, दूसरे व्यक्ति के लिए सम्मान, आपसी जानकारी और रिश्तों में विश्वास।

कुछ वैज्ञानिक एक समतावादी परिवार को एक संघर्षपूर्ण परिवार के रूप में बोलते हैं: शक्ति कार्य वितरित होते हैं, लेकिन उनका वितरण संघर्ष के लिए एक निरंतर आधार है। रूस में समतावादी मॉडल को संक्रमणकालीन मॉडल की भूमिका दी गई है। इसका स्वरूप अधिनायकवादी राज्य से परिवार की आर्थिक स्वतंत्रता की वृद्धि, पुरुषों की आर्थिक, सामाजिक और राजनीतिक भूमिका की वृद्धि के कारण है। हमारे देश में ऐसे परिवार का होना श्रेयस्कर माना जाता है जिसमें अधिकारों की समानता के साथ-साथ बच्चों के पालन-पोषण और भरण-पोषण की जिम्मेदारी पिता की होगी, जबकि माँ और बच्चों की अन्य पारिवारिक जिम्मेदारियाँ भी बनी रहेंगी।

रूस में, युवा और बेहतर शिक्षित पुरुष अधिक समतावादी हैं और पहले की तुलना में अधिक घरेलू और माता-पिता की ज़िम्मेदारियाँ लेते हैं।

द्विकरीय परिवार

दुनिया के औद्योगिक देशों में आधुनिक परिवार में विकास की महत्वपूर्ण संभावनाएं हैं द्विवाहकपरिवार. यह एक प्रकार का परिवार है जिसमें पति और पत्नी के व्यावसायिक हित समान रूप से महत्वपूर्ण होते हैं, और दोनों पति-पत्नी अपना परिवार बनाने और अपने चुने हुए पेशे में करियर बनाने के मूल्यों को सफलतापूर्वक जोड़ते हैं। ऐसे परिवार में उच्च स्तर का एकीकरण और मूल्य अभिविन्यास की एकता होती है। पति-पत्नी घरेलू कर्तव्यों को आपस में समान रूप से बांटते हैं, एक-दूसरे की पेशेवर योजनाओं का सम्मान करते हैं, आपसी सहिष्णुता दिखाते हैं, सहायता और सहायता प्रदान करने के लिए तत्पर होते हैं। हर कोई जानता है कि वे किसी भी महत्वपूर्ण उपक्रम में भागीदार पर भरोसा कर सकते हैं।

कामकाजी और खाली समय का उपयोग तर्कसंगत रूप से किया जाता है, आराम और अवकाश को इस तरह से व्यवस्थित किया जाता है कि काम पर खर्च किए गए संसाधन बहाल हो जाते हैं। बच्चे पारिवारिक मामलों में अपनी भागीदारी व्यक्त करते हैं, घरेलू काम करते हैं, वयस्कों और एक-दूसरे के साथ सहयोग का अनुभव प्राप्त करते हैं। उनमें जिम्मेदारी और स्वतंत्रता विकसित होती है। बच्चे अपने माता-पिता की व्यावसायिक गतिविधियों से भली-भांति परिचित होते हैं।

द्विकरीय परिवार एक वास्तविकता बन गयामहिलाओं की सामाजिक स्थिति में बड़े बदलाव के कारण। 50 के दशक में, 60 के दशक के अंत में - XX सदी के शुरुआती 70 के दशक में। औद्योगिक देशों में उत्पादक श्रम के क्षेत्र में महिलाओं (विवाहित महिलाओं सहित) की सक्रिय भागीदारी की प्रक्रिया शुरू हुई। एफआरजी में, 1962 में 25 से 30 साल की उम्र में शादी करने वाली 40% महिलाएं कार्यरत थीं। 10 वर्षों के बाद, इस आयु वर्ग की सभी विवाहित महिलाओं में से 48% पहले से ही काम कर रही थीं। 1982 तक, उनकी हिस्सेदारी बढ़कर 59% हो गई थी। 1987 में यूएसएसआर में श्रमिकों और कर्मचारियों की कुल संख्या 50.8% थी। 1938 में, पाँच में से केवल एक अमेरिकी ने एक विवाहित महिला को व्यवसाय या उद्योग में काम करने की मंजूरी दी, बशर्ते पति उसका समर्थन करने में सक्षम हो। 1993 में, इस प्रकार की महिला को पहले से ही 86% उत्तरदाताओं द्वारा अनुमोदित किया गया था, हालांकि लगभग दो-तिहाई अभी भी मानते थे कि बच्चों के लिए आदर्श पारिवारिक स्थिति वह स्थिति है जहां पिता काम करते हैं, और मां घर पर रहकर उनकी देखभाल करती है। बच्चे।

सबसे पहले, अर्थव्यवस्था की वृद्धि ने महिला श्रम शक्ति की मजबूत मांग पैदा की है। ऐसे व्यवसायों में महिलाओं की हिस्सेदारी बढ़ रही है, जिनमें उच्च योग्यता की आवश्यकता होती है, आत्म-पुष्टि की आवश्यकता को पूरा किया जाता है, और उन्हें विशेष रूप से सार्वजनिक सेवा में एक निश्चित स्थान पर कब्जा करने की अनुमति मिलती है। महिलाओं का विस्तार स्वास्थ्य देखभाल, शिक्षा और संस्कृति के साथ-साथ राज्य और नगरपालिका प्रशासन में भी दिखाई दे रहा है। दूसरे, अधिक से अधिक महिलाएँ स्वयं को गृहिणी और माँ की भूमिकाओं तक सीमित नहीं रखना चाहतीं। अपने काम के माध्यम से, वे अपनी स्वयं की आय, अपने पतियों से सापेक्ष स्वतंत्रता, पेशे में आत्म-प्राप्ति से संतुष्टि प्राप्त करना और सामाजिक संपर्कों का विस्तार और समृद्ध करना चाहती हैं। लड़कियों और युवा महिलाओं ने पेशेवर गतिविधि को अपने जीवन का एक अभिन्न अंग, स्वतंत्र मूल्य मानना ​​शुरू कर दिया, न कि शादी और बच्चों के जन्म से पहले एक संक्रमणकालीन चरण के रूप में।

उनमें से अधिकांश "तीन-चरण मॉडल" को लागू करने का इरादा रखते हैं: बच्चों की देखभाल के लिए कुछ समय के लिए काम को बाधित करें, और फिर इसे पारिवारिक जीवन के साथ जोड़कर काम पर लौट आएं। वे इस बात को ध्यान में रखते हैं कि काम में लंबे अंतराल के बाद पेशेवर विकास के अवसर काफी सीमित हो जाते हैं। परिपक्व उम्र की महिला भी अपना काम जारी रखने में रुचि रखती है, जो उसके जीवन को अर्थ से भर सकती है जब बड़े बच्चे अपने माता-पिता का घर छोड़ देते हैं।

लिंग भूमिकाओं में महत्वपूर्ण परिवर्तनों के बावजूद, "महिलाओं की दुविधा"अस्तित्व कायम है. यह भूमिकाओं का संघर्ष है, एक महिला के पेशेवर रोजगार और उसकी अंतर-पारिवारिक जिम्मेदारियों के बीच विरोधाभास है। सबसे पहले इस तथ्य को बताना आवश्यक है कि कार्य क्षेत्र में सच्ची समानता प्राप्त करना संभव नहीं था। आधी आबादी की महिला को पूरे कामकाजी समय का दो-तिहाई और दुनिया के वेतन का केवल दसवां हिस्सा मिलता है; दुनिया की संपत्ति का केवल सौवां हिस्सा महिलाओं के पास है। सोवियत संघ में महिलाएँ कम वेतन वाली और कम प्रतिष्ठित नौकरियाँ लेती थीं। सोवियत काल की एक और विशिष्ट छवि नारंगी बनियान, रेल ट्रैकर या डामर पेवर पहने एक महिला की है। क्या आपने ऐसी समानता का सपना देखा था? देश के बाजार अर्थव्यवस्था में परिवर्तन के दौरान, यह पता चला कि उद्यमी गर्भवती महिलाओं और कई बच्चों वाली महिलाओं को काम पर नहीं रखना चाहते हैं। उत्तरी अमेरिका में, युवा पुरुषों और महिलाओं के कॉलेज से स्नातक होने की समान संभावना है। जापानी पुरुषों के लिए यह संभावना तीन गुना अधिक है।

पारिवारिक देखभाल के लिए बहुत अधिक ताकत की आवश्यकता होती है, और एक महिला के लिए पुरुषों के साथ प्रतिस्पर्धा करना कठिन होता है। विवाहित महिलाओं की बढ़ी हुई श्रम गतिविधि उन्हें खाना पकाने, परिवार के सदस्यों की दैनिक देखभाल, बुजुर्ग माता-पिता की देखभाल, शिक्षकों और शिक्षकों के साथ संपर्क आदि से छूट नहीं देती है।

बच्चों का पालन-पोषण महिलाओं के हाथ में रहता है। पुरुष पेशेवर कार्य के क्षेत्र में असीमित आत्म-प्राप्ति के लिए प्रयास करते हैं, जिसमें वे न केवल व्यक्तिगत, बल्कि पारिवारिक संसाधनों का भी निवेश करते हैं। इसके अलावा, एक पूर्वाग्रह है, जो आमतौर पर माता-पिता के परिवार से लिया जाता है, कि पुरुष महिलाओं की तुलना में शिक्षा के लिए कम उपयुक्त होते हैं, हालांकि यह ज्ञात है कि कई शताब्दियों तक पिता ने बच्चे की सामाजिक स्थिति निर्धारित की थी।

मातृत्व, गृहकार्य और काम का तिहरा बोझ सामाजिक और राजनीतिक सक्रियता में बाधा के रूप में कार्य करता है।

इस प्रकार, एक महिला के व्यक्तित्व के मुक्त बहुमुखी विकास की संभावना पर सवाल उठाया जाता है।

अवधारणा "महिलाओं की दुविधा"सामग्री में अधिक जटिल और पेशेवर और पारिवारिक भूमिकाओं के टकराव तक सीमित नहीं है। यह आत्म-साक्षात्कार के मॉडलों का संघर्ष,स्वायत्तता और अपने पड़ोसी की सेवा के बीच विरोधाभास। कुछ महिलाएं पुरुष व्यक्तित्व के गुणों की नकल करने की कोशिश करती हैं, पुरुषों के तर्कवाद की नकल करती हैं, जो वांछित प्रभाव नहीं लाता है, क्योंकि समानता का मतलब पहचान नहीं है। कई महिलाएं भावनात्मकता की काल्पनिक कैद से बाहर निकलने के लिए स्वतंत्रता के लिए प्रयास करती हैं। इससे संघर्ष होता है, ज्यादातर महिलाओं को प्यार खोने का डर सताता है।

एक द्वि-कैरियर परिवार का गठन काफी हद तक "महिलाओं की दुविधा" को हल करने की उत्पादकता पर निर्भर करता है। इस समस्या पर केवल लिंग संपर्क के संदर्भ में विचार किया जाना चाहिए, पति और पत्नी दोनों की जीवन स्थिति, वैवाहिक भूमिकाओं की उनकी व्याख्या को ध्यान में रखते हुए। यदि एक महिला पर घर के कामों का बोझ नहीं है, तो अपनी पत्नी की मदद करने की अनिच्छा के बारे में अपने पति के खिलाफ होने वाली भर्त्सना से बचा जा सकता है। यदि कोई पुरुष अपनी पत्नी की व्यक्तिगत जरूरतों को प्रोत्साहित करता है, जिसमें अतिरिक्त-पारिवारिक गतिविधियों से संबंधित चीजें भी शामिल हैं, तो एक महिला के अपने करियर और परिवार दोनों में सफल होने के प्रयास अधिक समृद्ध होंगे।

ऐसे कई कारकों पर प्रकाश डाला जाना चाहिए जो द्वि-कैरियर परिवार की स्थिति को मजबूत कर सकते हैं। इनमें शामिल हैं: सार्वजनिक और राजनीतिक जीवन में महिलाओं की भागीदारी की सही और व्यावहारिक संभावना; बच्चों के पालन-पोषण में पुरुषों की सक्रियता; घर में श्रम का तर्कसंगत विभाजन; घरेलू काम का सामाजिक महत्व बढ़ाना; पारंपरिक भूमिका संरचनाओं का आधुनिकीकरण; पर्याप्त लैंगिक पेशेवर और पारिवारिक भूमिकाओं का निर्माण।

द्विकरियर परिवार का चरम संस्करणसुझाव देता है कि पति-पत्नी के लिए पारिवारिक गतिविधियों की तुलना में पेशेवर या सामाजिक-राजनीतिक गतिविधियाँ अधिक महत्वपूर्ण हैं। जीवनसाथी संयुक्त व्यवसाय में संलग्न हो सकते हैं। उनका होमवर्क न्यूनतम रखा जाता है, विशेष रूप से नियुक्त लोगों पर पुनर्निर्देशित किया जाता है। बड़ी संख्या में घरेलू उपकरण, फास्ट फूड उत्पाद खरीदे जाते हैं। परिवार के सदस्य अक्सर उपभोक्ता सेवा पेशकश का लाभ उठाते हैं।

बच्चों को नानी की देखरेख में रखा जाता है या उनके हाल पर छोड़ दिया जाता है, जैसे-जैसे वे बड़े होते हैं वे पारिवारिक व्यवसाय में शामिल हो जाते हैं। पति-पत्नी व्यावसायिक साझेदारों के समान होते हैं, उनमें से प्रत्येक अपने व्यक्तिगत हितों को आगे बढ़ा सकता है। यदि इन हितों और आवश्यकताओं का उल्लंघन किया जाता है तो गंभीर संघर्ष उत्पन्न होते हैं। लेकिन अक्सर परिवार के सदस्यों, विशेषकर बच्चों को भावनात्मक गर्मजोशी और ध्यान की कमी का अनुभव होता है। इसलिए, जो माता-पिता खुद को पेशेवर काम के लिए समर्पित करते हैं, उन्हें अपनी लागत का आकलन करना चाहिए और अपने बच्चों के साथ गतिविधियों के लिए समय देना चाहिए।

रूस में, दुनिया के अन्य देशों की तरह, द्वि-कैरियर परिवार मॉडल को अपने समर्थक मिलते हैं, हालांकि लिंग बेमेल से जुड़े लोगों के बीच संबंधों में तनाव बना रहता है। भविष्यवादियों के अनुसार, सूचना समाज में, कम्प्यूटरीकरण के कारण, परिवार और कार्यस्थल एकजुट हो जाएंगे, पारिवारिक उत्पादन समाज के सामाजिक-आर्थिक जीवन का केंद्र बन जाएगा।

परिवार और विवाह के प्रकारों की विविधता का तथ्य मनोवैज्ञानिक के लिए प्रत्यक्ष व्यावहारिक महत्व का है। एक "सामान्य" या "अनुकरणीय" परिवार के बारे में हमारे विचार ग्राहक के साथ काम के पूरे पाठ्यक्रम पर बिना शर्त प्रभाव डालते हैं। मुद्दा यह नहीं है कि किस प्रकार के परिवार अधिक सामान्य हैं, बल्कि यह है कि वे संघर्षों और संकटों के विकास में क्या भूमिका निभाते हैं और आने वाली कठिनाइयों को दूर करने के लिए उनके संसाधन क्या हैं।

6. पारिवारिक विकास में आधुनिक रुझान

परिवार, एक सामाजिक संस्था होने के कारण, निश्चित रूप से समाज से प्रभावित होता है। परिवार में परिवर्तन के पैटर्न समग्र रूप से समाज में हो रहे परिवर्तनों से सह-निर्देशित होते हैं। इसलिए, आधुनिक परिवार की स्थिति को समझना और इसके आगे के विकास की संभावनाओं का आकलन करना केवल 20वीं शताब्दी के दौरान सार्वजनिक जीवन और जन चेतना में हुए कार्डिनल परिवर्तनों को ध्यान में रखकर संभव है। साथ ही, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि विकास के अपने आंतरिक पैटर्न के कारण परिवार का विकास भी होता है।

औद्योगीकरण, उत्पादन प्रक्रियाओं की जटिलता, शहरीकरण आदि के कारण जनसंख्या की गतिशीलता में वृद्धि, व्यक्तिगत स्वतंत्रता में वृद्धि, महिलाओं की मुक्ति, बच्चों की उनके माता-पिता से मुक्ति, समाजीकरण के तरीकों की जटिलता आदि हुई है। .

सामान्य तौर पर, परिवर्तन है। कॉनइसका अर्थ है "संस्कृति में वैयक्तिकता के मूल्य की वृद्धि।" मनोविज्ञान के स्तर पर, यह आधुनिक मनुष्य की आत्म-चेतना की वृद्धि, स्वायत्तता में वृद्धि (और इसकी आवश्यकता) में परिलक्षित हुआ। पारिवारिक संबंधों के लिए, यह परिणाम विरोधाभासी है और इसका मूल्यांकन "अच्छे-बुरे" के संदर्भ में नहीं किया जा सकता है: इसने कुछ समस्याओं को हल किया और कुछ को जन्म दिया। एक परिवार के साथ काम करने वाले मनोवैज्ञानिक के लिए, यह जानना आवश्यक है कि जन चेतना में जो परिवर्तन हुए हैं, वे पूरे परिवार और उसके व्यक्तिगत सदस्यों की मनोवैज्ञानिक समस्याओं को कैसे प्रभावित कर सकते हैं।

XX सदी के मध्य से। परिवार की संस्था में महत्वपूर्ण और अपरिवर्तनीय बदलाव हुए हैं। परिवार में जो परिवर्तन हुए हैं, उन्हें मूलतः सभी लेखकों ने पारंपरिक पारिवारिक नींव के संकट के रूप में वर्णित किया है। जीवन भर विवाह के प्रति समर्पण की अस्वीकृति, तलाक और विवाह टूटने की घटनाएं तेज हो गई हैं, संतानों के पालन-पोषण के प्रति रूढ़िवादी निष्पक्ष रवैये की अस्वीकृति, एकल-अभिभावक परिवारों और सौतेले माता-पिता वाले परिवारों की संख्या में वृद्धि, ए गर्भपात और विवाहेतर जन्मों का व्यापक प्रसार। क्या इन परिवर्तनों का वास्तव में एक सामाजिक संस्था के रूप में परिवार पर संकट है, या क्या वे केवल पारिवारिक जीवन के संगठन के कुछ निश्चित रूपों से संबंधित हैं? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, आइए हम औद्योगिक देशों की मौजूदा प्रवृत्तियों पर अधिक विस्तार से विचार करें, जिसमें रूस भी शामिल है।

वर्तमान में, पारिवारिक जीवन चक्र के सभी चरणों में परिवर्तन देखे जा सकते हैं, इसकी शुरुआत से शुरू होकर और समग्र रूप से परिवार के अस्तित्व के पूरा होने तक: विवाह से पहले के चरण में, पारिवारिक जीवन की पूरी अवधि के दौरान, पारिवारिक विघटन की अवस्था.

विवाहपूर्व अवस्था

विवाह को अब लोगों के मन में जीवन जीने के एकमात्र संभावित तरीके के रूप में प्रस्तुत नहीं किया जाता है। यह इस तथ्य में प्रकट होता है कि विवाह और यौन व्यवहार के संबंध में विवाह साथी चुनने की प्रक्रिया में, लिंग-भूमिका व्यवहार के क्षेत्र में मूल्यों की प्रणाली में परिवर्तन हुए हैं।

जीवनसाथी चुनने की प्रक्रिया में बदलाव।विवाह के लिए साथी चुनने की प्रक्रिया बदल गई है।

नृवंशविज्ञान स्रोतों के अध्ययन से पता चलता है कि कम से कम XIX सदी के मध्य तक। रूस में प्रेमालाप और विवाह द्वारा विवाह की प्रथा थी। मंगनी का काम विशेष मध्यस्थों (मंगनी करने वालों, करीबी रिश्तेदारों) द्वारा किया जाता था। विवाह के लिए परिवार के मुखिया - पिता की सहमति अनिवार्य थी। माता-पिता की पूर्व सहमति के बिना, दूल्हा और दुल्हन के बीच व्यक्तिगत व्यवस्था से विवाह दुर्लभ थे। साथ ही, परिवार के हितों को सबसे पहले ध्यान में रखा गया - आर्थिक, घरेलू, प्रतिष्ठित, न कि युवा लोगों की इच्छा या दृष्टिकोण।

XIX सदी के उत्तरार्ध में। लगभग हर जगह विवाहपूर्व अनुष्ठान को बदला जा रहा है। एक युवा विवाहपूर्व संचार है। यह आमतौर पर एक ही सामाजिक स्तर के भीतर होता है। विवाह पूर्व संचार का उद्देश्य विवाह है। युवा स्वयं विवाह की व्यवस्था कर सकते हैं और अपने माता-पिता को इसके बारे में सूचित कर सकते हैं। परिवार बनाने के आर्थिक उद्देश्य पृष्ठभूमि में फीके पड़ जाते हैं। फिर भी, माता-पिता अभी भी समग्र रूप से परिवार के हितों के रक्षक के रूप में कार्य करते हैं। वे विवाह पूर्व अवकाश गतिविधियों (पार्टियों, जन्मदिन समारोहों आदि) की योजना और संगठन में भाग लेते हैं, बच्चों के भविष्य के संबंध में परिवार की अपेक्षाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं। अक्सर बच्चों पर माता-पिता का दबाव होता है कि वे अपने सामाजिक वर्ग में ही शादी करें। माता-पिता आर्थिक प्रतिबंधों की धमकी के माध्यम से रिश्तों में हस्तक्षेप करना और अवांछित विवाह को बाधित करना जारी रखते हैं।

XX सदी के उत्तरार्ध में। युवा संचार में खुलापन और मजबूत हो रहा है। सबसे पहले, यह अधिक विविध हो जाता है प्रतिभागियों की संरचना.अब संचार में भाग लेने वाले युवा सामाजिक, जातीय और शैक्षिक संकेतकों के मामले में काफी भिन्न हो सकते हैं। दूसरे, यह किसी तक सीमित नहीं है स्थानिक ढाँचा.कार्यस्थल पर, शैक्षणिक संस्थान में और अवकाश गतिविधियों के दौरान परिचित होना संभव है; गर्मियों की छुट्टियों के दौरान या सड़क पर आकस्मिक परिस्थितियों में काफी बड़ी संख्या में युवाओं को एक साथी मिल जाता है। तीसरा, वे बदलते हैं कार्ययुवा संचार - अब यह केवल विवाह के लक्ष्य का पीछा नहीं करता है, बल्कि ऐसे रिश्तों में बदल जाता है जो व्यक्ति के लिए मूल्यवान हैं। लड़के-लड़कियाँ अब हर साथी को भावी जीवनसाथी के रूप में नहीं देखते, प्रेम संबंध अपने आप में मूल्यवान हो जाते हैं।

इस प्रकार, कोई भी बात कर सकता है विवाह साथी चुनने और विवाह में प्रवेश करने की प्रक्रिया में व्यक्तिगत स्वतंत्रता और व्यक्तिगत प्राथमिकताओं की हिस्सेदारी बढ़ाना।

संभवतः, इसे एक सकारात्मक, विवाह-स्थिरीकरण प्रवृत्ति माना जा सकता है। लेकिन साथ ही, किसी को यह नहीं मानना ​​चाहिए कि लड़के और लड़कियां अपनी पसंद के मामले में अपने माता-पिता और अपने तात्कालिक सामाजिक परिवेश से पूरी तरह स्वतंत्र हैं। विवाह साथी चुनने के क्षेत्र में माता-पिता की प्रोग्रामिंग संरक्षित है। इसके संबंध में यह कम स्पष्ट हो जाता है - कम सचेत, और यह काफी हद तक अंतर्वैयक्तिक संघर्षों के निर्माण में योगदान कर सकता है।

आर्थिक, सामाजिक और राष्ट्रीय बाधाओं के दूर होने से संभावित परिचितों का दायरा बढ़ता है और परिणामस्वरूप, विवाह साथी चुनने की संभावना बढ़ जाती है। लेकिन किसी व्यक्ति का एक साथ वैयक्तिकरण विपरीत प्रवृत्ति का कारण बनता है - पुरुषों और महिलाओं के एक-दूसरे के प्रति आपसी दावों में वृद्धि, जिससे जीवनसाथी चुनने की अधिक गहन और लंबी प्रक्रिया होती है और इस पसंद के परिणाम से कम संतुष्टि होती है।

विवाह और यौन व्यवहार के प्रति दृष्टिकोण बदलना।विवाह और यौन व्यवहार के प्रति आधुनिक दृष्टिकोण आधी सदी पहले मौजूद दृष्टिकोण से काफी भिन्न है। इस बदलाव का पहला अहम बिंदु कहा जा सकता है कामुकता के महत्व पर पुनर्विचार।

कामुकता के महत्व पर पुनर्विचार करने का अर्थ है व्यक्ति के लिए इसके मूल्य और महत्व में वृद्धि। सेक्स को आनंद का स्रोत माना जाता है, और यौन आकर्षण को एक मूल्यवान व्यक्तिगत गुण माना जाता है। यह यौन व्यवहार में बदलाव के रूप में प्रकट होता है। पहले तो, यह विवाह से परे और अधिक खुले तौर पर आगे बढ़ता है- यौन संबंध अब शादी से पहले और शादी के बाहर दोनों जगह संभव हैं। दूसरा, सेक्सी महिला और पुरुष दोनों के लिए समान रूप से महत्वपूर्ण हो जाता है।महिलाएं, पुरुषों की तरह ही, सेक्स के लिए तरसती हैं, यौन संबंध बनाना चाहती हैं, और इसे कोई कर्तव्य नहीं मानतीं जिसे उन्हें किसी पुरुष के संबंध में पूरा करने की आवश्यकता है। परिणामस्वरूप, यह व्यापक होता जा रहा है युवा लोगों में विवाह पूर्व यौन व्यवहार का अभ्यास।

युवा लोगों का विवाह पूर्व यौन व्यवहार अक्सर मुख्य उद्देश्य के रूप में आनंद-प्राप्ति होता है और यह न तो वैवाहिक हितों से जुड़ा होता है और न ही बच्चे पैदा करने के इरादे से।

बढ़ती स्वायत्तता की दिशा में पहले से उल्लेखित प्रवृत्ति के संबंध में, विवाह को अब जीवन जीने का एकमात्र संभावित तरीका नहीं माना जाता है। पर्याप्त संख्या में पुरुष और महिलाएं बच्चे पैदा करना चाहते हुए भी शादी नहीं कर रहे हैं। कई लोग शादी को बाद की तारीख के लिए टाल देते हैं, जब भौतिक कल्याण का एक निश्चित स्तर पहुंच जाता है और पेशेवर क्षेत्र में आत्म-साक्षात्कार होता है। वैवाहिक जीवन साथी की उम्र बढ़ती जा रही है।

लिंग-भूमिका व्यवहार के क्षेत्र में मूल्यों की प्रणाली में परिवर्तन हो रहा है।मानक अनिवार्यता कमजोर हो रही है जो विवाह, विवाह के संरक्षण, बच्चों के अधिग्रहण, विवाह के ढांचे के भीतर अंतरंग संबंधों पर प्रतिबंध और भूमिकाओं को पूरी तरह से पुरुष और पूरी तरह से महिला में विभाजित करने को निर्धारित करती है। यह न केवल विवाहपूर्व या विवाहेतर यौन संबंध पर लागू होता है, बल्कि यौन रुझान पर भी लागू होता है। तथाकथित "यौन अल्पसंख्यकों" के प्रति दृष्टिकोण अधिक सहिष्णु होता जा रहा है, और उनसे संबंधित बातें अक्सर कम छिपी रहती हैं।

यौन और वैवाहिक व्यवहार के संबंध में नैतिकता में नरमी की एक और अभिव्यक्ति व्यापक है विवाह पूर्व साथी (युवा लोगों के बीच "परीक्षण", वास्तविक विवाह)।

पुरुषों और महिलाओं के व्यवहार को "सभ्य - अपमानजनक" और "सामान्य - असामान्य" के रूप में मूल्यांकन करने के कठोर मानदंड गायब हो गए हैं। आधुनिक मानकता पारंपरिक मानकता की तुलना में किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत मौलिकता और उसके उद्देश्यों की प्रणाली को अधिक हद तक ध्यान में रखती है।

लेकिन नई नियामक प्रणाली के गठन के बारे में बात करना जल्दबाजी होगी। व्यक्तिगत जीवन में मानव व्यवहार की नैतिकता का आकलन करने के लिए मानदंड खोजने की समस्या अत्यंत प्रासंगिक है। पहले से मौजूद सख्त मानदंडों ने किसी के स्वयं के यौन व्यवहार और अन्य लोगों के व्यवहार की नैतिकता का आकलन करने के लिए स्पष्ट दिशानिर्देश बनाए।

आज के समाज में ऐसे मानदंडों की अनुपस्थिति युवाओं को ऐसे समय में अपने स्वयं के मानदंड विकसित करने का कठिन कार्य प्रस्तुत करती है जब उनका अपना अहंकार अभी तक परिपक्व नहीं हुआ है, उनका यौन व्यवहार परिपक्व नहीं है, और जब उनके माता-पिता के मानदंड उपयुक्त आधार के रूप में काम नहीं कर सकते हैं .

लिंग-भूमिका व्यवहार के क्षेत्र में मूल्य प्रणाली में बदलाव के कारण अपने पारंपरिक पैटर्न को बदल रहा है।कुछ हद तक, पुरुषों को इसके विभिन्न रूपों (शारीरिक शक्ति, शक्ति, धन, नैतिक जिम्मेदारी) में ताकत का प्रदर्शन करने की आवश्यकता होती है, और पुरुषों के लिए चरित्र और भावनात्मकता की कोमलता का प्रदर्शन करना अधिक आम हो गया है। महिलाओं के लिए पहल, महत्वाकांक्षा और इच्छाशक्ति प्रदर्शित करना अनुचित नहीं माना जाता है, और अक्सर वे किसी पुरुष के साथ परिचित होने की खुली शुरुआतकर्ता और रिश्तों के निर्माण में एक सक्रिय पक्ष दोनों होती हैं। इसकी अभिव्यक्ति के रूप में परिवर्तन की प्रवृत्ति पर विचार किया जा सकता है वर और वधू की आयु का अनुपात.यदि XX सदी की शुरुआत में। अधिक बार ऐसे विवाह संपन्न हुए जिनमें एक पर्याप्त रूप से परिपक्व और स्वतंत्र व्यक्ति ने अपने से बहुत छोटी लड़की से विवाह किया, लेकिन अब ऐसे विवाहों का अनुपात काफी बढ़ गया है जिनमें पति अपनी पत्नी से उम्र में छोटा होता है।

हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पुरुषों और महिलाओं दोनों में लिंग-भूमिका व्यवहार के पैटर्न में बदलाव न केवल बदलते मूल्यों के साथ जुड़ा हो सकता है, बल्कि एकल-अभिभावक परिवारों के बढ़ते प्रचलन के कारण बचपन में उनके गठन के उल्लंघन से भी जुड़ा हो सकता है। . परिवार में एक माँ की उपस्थिति उसके द्वारा निभाई जाने वाली भूमिकाओं की सीमा को अनुचित रूप से बढ़ा देती है और उन्हें लिंग विशिष्टता से वंचित कर देती है। इस संबंध में, ऐसी परिस्थितियों में बड़े हुए बच्चों (पुरुषों और महिलाओं दोनों) के व्यवहार से उनकी स्पष्ट यौन पहचान भी खो सकती है।

वर्णित प्रवृत्तियों को संक्षेप में प्रस्तुत करते हुए, हम विवाह पूर्व अवस्था में होने वाले परिवर्तनों को इस प्रकार चित्रित कर सकते हैं:

• विवाह और यौन व्यवहार के संबंध में बदलते सामाजिक मानदंड;

• इन मानदंडों की नियामक क्षमता में कमी;

लिंग-भूमिका व्यवहार के पैटर्न में परिवर्तन;

· व्यक्तिगत स्वतंत्रता में वृद्धि और लिंग-भूमिका व्यवहार और विवाह साथी की पसंद में व्यक्तित्व की अभिव्यक्तियों में वृद्धि।

यह जिम्मेदारी चुनने और स्वीकार करने की मनोवैज्ञानिक समस्याओं को बढ़ा देता है।

परिवार का सबसे सामान्य प्रकार पितृसत्तात्मक है। नाम स्वयं बोलता है - आदमी कबीले का मुखिया है। वैश्विक अर्थ में, वह महत्वपूर्ण निर्णय लेता है, अपने बच्चों के भाग्य का फैसला करता है, धन का प्रबंधन करता है, आदि।

नृवंशविज्ञानी एम. एम. कोवालेव्स्की के काल-निर्धारण के अनुसार, पितृसत्तात्मक परिवार ने मातृसत्ता का स्थान ले लिया। लगभग 20 लाख वर्ष पूर्व शिकार के जीवन के दौरान परिवार में महिला का मुखियापन होता था, लेकिन कृषि में परिवर्तन और समुदायों के गठन के साथ, महिला ने मुखिया के रूप में अपने अधिकार खो दिए, संपत्ति की संपत्ति बनने लगी। परिवार, जिसके बाद मनुष्य को निपटान का अधिकार प्राप्त हुआ। रिश्तेदारी पुरुष आधार पर मनाई जाने लगी, पूरा समुदाय एक व्यक्ति - पिता, पति - के अधीन था। उसी समय, यह अवधारणा विरासत के अधिकार के रूप में सामने आई, जिसे कुछ देशों में आज तक संरक्षित रखा गया है।

प्राचीन ग्रीस, रोम, मिस्र विरासत के एकमात्र अधिकार पर मौजूद थे: शाही परिवार, जैसा कि आप जानते हैं, अपना सिंहासन और ताज पिता से लेकर सबसे बड़े बेटे को सौंप देते थे। यही सिद्धांत मध्य युग में भी जारी रहा। भले ही उत्तराधिकारी केवल कुछ वर्ष का था, फिर भी उसे ताज पहनाया जाता था, और उसके वयस्क होने तक, देश पर एक नियुक्त अभिभावक द्वारा शासन किया जाता था। कोई भी महिला, समाज में सर्वोच्च पद के बावजूद, सिर्फ एक महिला थी - चूल्हे की रखवाली।

इस तथ्य के बावजूद कि तब से बहुत कुछ बदल गया है, पितृसत्तात्मक परिवार आज भी काफी आम है। सामान्य परिवारों में विरासत का अधिकार लुप्त हो गया है, समाज बहुत अधिक सभ्य हो गया है, लेकिन फिर भी पितृसत्ता का अर्थ परिवार में पुरुषों की प्रधानता है।

यदि वैज्ञानिक दृष्टि से न देखें तो आधुनिक दुनिया में एक परिवार का मुखिया एक पुरुष होना एक आम बात है। समाज के लोकतंत्रीकरण, पुरुषों और महिलाओं की समानता के बावजूद, पति या पत्नी अक्सर परिवार में एकमात्र कमाने वाला होता है, और एक महिला को, विश्व स्तर पर स्थापित रूढ़िवादिता के अनुसार, अपना सारा खाली समय घर के कामों और बच्चों की देखभाल के लिए समर्पित करना चाहिए।

पितृसत्तात्मक परिवार में, पत्नी गुप्त रूप से अपने पति के अधीन होती है, और बच्चे, बदले में, अपने माता-पिता के अधीन होते हैं। मनुष्य की सर्वोच्चता का आधार उसकी आर्थिक स्वतंत्रता है - वह काम करता है, वेतन प्राप्त करता है और अपने परिवार का भरण-पोषण करता है। इस तथ्य के आधार पर कि वह कमाने वाला है, वह मुख्य निर्णय लेता है: बच्चे को किस सर्कल में नामांकित करना है, आप अपनी पत्नी के लिए फर कोट कब खरीद सकते हैं, गर्मियों में छुट्टियों पर कहाँ जाना है। भले ही पति/पत्नी नौकरी करता हो और परिवार के लिए बड़ी रकम लाता हो, फिर भी पति वित्त का प्रबंधन करता है।

पितृसत्तात्मक परिवार में प्रकारों में विभाजन होता है। मान लीजिए कि पति मुख्य आय लाता है, तो पति-पत्नी के पास बातचीत, रुचियों और समझ के लिए सामान्य विषय होते हैं। ऐसा परिवार काफी खुश होगा और दोनों पक्ष जीवन से काफी संतुष्ट होंगे। ऐसे मामले में जब कोई पुरुष अजीब कामों से बाधित होता है और मुख्य व्यक्ति की तरह दिखना चाहता है, लेकिन महिला फिर भी पैसे लाती है, तो पत्नी देर-सबेर विद्रोह कर देगी। वह चाहती है कि उसका प्रेमी उसे प्रदान करे, लेकिन वह अधीनता की मांग करते हुए उसके सपनों को पूरा करने में सक्षम नहीं है। ऐसा विवाह व्यावहारिक रूप से विफलता, या निरंतर झगड़ों के लिए अभिशप्त है। पितृसत्तात्मक प्रकार के परिवार का एक अन्य संभावित प्रकार कुलीन वर्ग और सिंड्रेला है, जिनका रिश्ता आर्थिक लाभ से आगे नहीं बढ़ता है। यह विकल्प उस महिला के लिए उपयुक्त है जिसे एक अमीर प्रायोजक और कहें तो एक प्रेमी की जरूरत है।

किसी भी तरह, पितृसत्तात्मक परिवारों का आधुनिक दुनिया में एक स्थान है। कई महिलाएं जीवनसाथी की सर्वोच्चता से काफी संतुष्ट रहती हैं। आख़िरकार, यह तथ्य कि एक पुरुष परिवार की रीढ़ है, इसका मतलब किसी महिला के अधिकारों का उल्लंघन नहीं है। लेकिन भरोसा करने वाला कोई है.

एक बड़े पितृसत्तात्मक परिवार के साहित्य में अन्य नाम हैं: परिवार समुदाय, गृह समुदाय, गृह पितृसत्तात्मक समुदाय। यह एक आर्थिक समूह है जिसमें निकटतम रिश्तेदारों की तीन या चार पीढ़ियाँ, एक ही पिता के वंशज, उनकी पत्नियाँ और बच्चे, कभी-कभी दामाद और परिवार में गोद लिए गए अन्य रिश्तेदार शामिल होते हैं। इसकी संख्या कभी-कभी सौ से भी अधिक लोगों तक पहुँच जाती है। पितृसत्तात्मक परिवार का एक उत्कृष्ट उदाहरण यूगोस्लाव ज़द्रुगा है। रूस में, ऐसे समूह को अलग-अलग युगों में और अलग-अलग जगहों पर कहा जाता था - "आग", "स्टोव", "धुआं", "घर", आदि।

पितृसत्तात्मक परिवार की अर्थव्यवस्था सामूहिक भूमि स्वामित्व और बुनियादी उत्पादन उपकरणों के उपयोग पर आधारित है। फिर, चूँकि व्यक्तिगत कब्जे में केवल व्यक्तिगत उपयोग की वस्तुएँ होती हैं। उत्पादन और उपभोग दोनों ही पूरी टीम द्वारा किया जाता है।

एक बड़ा पारिवारिक समुदाय कबीले की संरचना में खुद को अलग करता है, एक विकसित पितृसत्तात्मक समाज का मुख्य उत्पादक और उपभोग करने वाला सेल बन जाता है, जो काफी हद तक एक बंद निर्वाह अर्थव्यवस्था है, एक स्वतंत्र, आर्थिक रूप से स्थिर शक्ति के रूप में विकसित होता है, और एक निरंतर बढ़ती हुई शक्ति प्राप्त करता है। सामाजिक महत्व. पितृसत्तात्मक परिवार का प्रबंधन प्रारंभ में लोकतांत्रिक आधार पर बनता है। इसका मुखिया एक "वरिष्ठ" व्यक्ति होता है, उम्र में बड़ा, कभी-कभी छोटा - निर्वाचित। केवल वही अर्थव्यवस्था का आयोजक एवं मुखिया है। अपनी गतिविधि के दौरान, "वरिष्ठ" परिवार के सभी वयस्क सदस्यों की राय को सख्ती से ध्यान में रखता है। "वरिष्ठ" पुरुष के साथ, पितृसत्तात्मक परिवार का नेतृत्व, एक नियम के रूप में, "वरिष्ठ" महिला द्वारा भी किया जाता है, आमतौर पर "वरिष्ठ" की पत्नी। घर-परिवार में वह महिलाओं के सारे काम संभालती हैं। वे काफी दृढ़ता से अनुभवी हैं, और "सबसे बड़े" के पास न केवल महिलाओं के बीच, बल्कि घर के युवा पुरुषों के बीच भी काफी शक्ति है। महिला अभी भी लंबे समय तक "घर की मालकिन" बनी हुई है। पितृसत्तात्मक परिवार के विकास के साथ, पूरे घर का प्रबंधन कुछ कठिनाइयों से गुजरता है या पूरी तरह से असंभव हो जाता है। इससे खपत पर ज्यादा असर पड़ता है. उदाहरण के लिए, एक बहुत बड़े परिवार के लिए खाना पकाना और अधिक कठिन हो जाता है। यह पुराने ओस्सेटियन सूत्र द्वारा अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है: "हर किसी के लिए पर्याप्त आग नहीं है।" परिवार को कई भागों में विभाजित किया जाता है, और विभाजन पुरानी पीढ़ी के बीच किया जाता है।

हालाँकि, इस स्तर पर, परिवार समुदाय का विभाजन पूरा नहीं हुआ है। प्रत्येक अलग हुए परिवार को मुख्य घर के निकट एक व्यक्तिगत रहने की जगह मिलती है, और वे एक अलग घर बनाए रखते हुए, कुछ रिश्तों में रहते हैं। संपत्ति में से केवल चल संपत्ति का बँटवारा होता है, जबकि भूमि सामान्य रहती है। संबंधित परिवारों का ऐसा समूह, जो एक परिवार समूह के परिसीमन से उत्पन्न हुआ, परिवार, जो बड़े परिवारों में भी विकसित होते हैं, फिर भी कई मामलों में एक एकल आर्थिक और सामाजिक सामूहिकता का निर्माण करते हैं, जिसे संरक्षक नाम प्राप्त हुआ है।