कौन से लोक अनुष्ठान? पुरानी रूसी परंपराएँ

रूस में सदियों पुराने अनुष्ठानों की जड़ें बुतपरस्ती के युग में गहरी हैं, जो ईसाई धर्म अपनाने के बाद भी पूरी तरह से गायब नहीं हो सकीं और लंबे समय तक पर्दे के पीछे मौजूद रहीं। एक आश्चर्यजनक तथ्य: उनमें से कई बुतपरस्त अनुष्ठान आज भी जीवित हैं, समृद्ध रूसी संस्कृति और इतिहास के अभिन्न अंगों में से एक के रूप में।

बुतपरस्ती के समय से

कौन सी आध्यात्मिक परंपराएँ हमारे समय तक पहुँची हैं और पीढ़ी-दर-पीढ़ी चलती रहती हैं?

रूस में सबसे पहले अनुष्ठानों की उपस्थिति का कारण क्या है?

अनुष्ठान कैसे प्रकट हुए?

सबसे महत्वपूर्ण और सबसे प्राचीन रूसी अनुष्ठान प्रकृति की शक्तियों, तत्वों की पौराणिक पहचान और शक्तिशाली प्राकृतिक शक्तियों के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि एक साधारण नश्वर किसान के जीवन का आधार एक किसान की कड़ी मेहनत थी, और परिणामस्वरूप, अधिकांश पुराने रूसी अनुष्ठान, सबसे पहले, प्रकृति और उसमें मौजूद शक्तियों की संतुष्टि से जुड़े थे। यह।

प्रत्येक मौसम के लिए अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों का अपना सेट होता था जिसका उद्देश्य अच्छी फसल प्राप्त करना, बारिश या भारी बर्फबारी को आकर्षित करना, बुरी आत्माओं को वश में करना, पशुधन की रक्षा करना या उनसे स्वस्थ संतान प्राप्त करना आदि था। वैसे, यहाँ से, पहले संस्कारों का तत्कालीन मौजूदा कैलेंडर से क्या संबंध है, इसका पता लगाया जाने लगा। यह अनकहा कैलेंडर दिसंबर में शुरू हुआ, जब सूरज "गर्मियों में बदल गया", और देर से शरद ऋतु में समाप्त हुआ - कृषि कार्य और कटाई के अंत के साथ।

रूस में अनुष्ठान और चर्च के साथ उनका संबंध

प्राचीन रूसी अनुष्ठान जो हमारे समय तक पहुँचे हैं, वे न केवल गहरी जड़ वाले बुतपरस्ती से जुड़े हैं, बल्कि ईसाई धर्म से भी जुड़े हैं, जिसे उस समय स्वीकार किया गया था। उदाहरण के लिए, आज तक सभी धर्मों द्वारा मान्यता प्राप्त सबसे महत्वपूर्ण संस्कारों में बपतिस्मा और भोज हैं।

चर्च कैलेंडर की ओर मुड़ते हुए, कोई देख सकता है कि लगभग सभी रूढ़िवादी छुट्टियां कुछ अनुष्ठान कृत्यों से जुड़ी हुई हैं। यहां उदाहरणों में ईसा मसीह का जन्म, एपिफेनी और प्रभु का स्वर्गारोहण शामिल हैं, जो अभी भी प्रतीकात्मक समारोहों के साथ होते हैं।

बुतपरस्त अनुष्ठान और कैलेंडर छुट्टियों के साथ उनका संबंध

कैरोलिंग

कैलेंडर छुट्टियाँ

कैरोलिंग क्रिसमसटाइड को समर्पित एक प्रकार का अनुष्ठान है (यानी, स्लावों के बीच बारह छुट्टियों की अवधि, जिसे "तारे से पानी तक" कहा जाता है), जिसके दौरान अनुष्ठान में भाग लेने वाले घरों के चारों ओर घूमते थे, गाने गाते थे, "कैरोल" गाते थे। और सभी प्रकार के वाक्य उनके स्वामियों को संबोधित थे, जिसके लिए उन्हें उनसे विशेष सम्मान प्राप्त होता था।

उस समय, आम तौर पर यह माना जाता था कि क्रिसमस के मौसम के दौरान सूर्य ने पृथ्वी को जल्द ही जगाने और माँ प्रकृति को पुनर्जीवित करने के लिए ऊर्जा प्राप्त की। विशेष रूप से, प्राचीन रूसी किसानों को विश्वास था कि विभिन्न मनोरंजन और स्वादिष्ट व्यंजनों के साथ क्रिसमस खेलों में भाग लेने से, लोगों ने प्रजनन क्षमता की जागृति ऊर्जा को दोगुना कर दिया और इस तरह, एक उदार फसल में योगदान दिया।

आज तक, कैरोलिंग यूक्रेनी और बेलारूसी अनुष्ठानों का हिस्सा है, जो स्लाव संस्कृति और इतिहास के साथ अटूट रूप से जुड़े हुए हैं। कैरोलिंग के अलावा, क्रिसमस अनुष्ठानों के एक अनिवार्य घटक में भाग्य-बताना भी शामिल था, जो रूसी समय में लोगों को भविष्य का गुप्त पर्दा उठाने की अनुमति देता था ताकि यह पता लगाया जा सके कि आने वाला वर्ष कितना फलदायी होगा और इसके साथ कौन सी घटनाएँ होंगी। द्वारा।

मस्लेनित्सा

यह अवकाश प्राचीन काल से स्लाव लोगों द्वारा वसंत विषुव के दौरान मार्च के दिनों के अंत में मनाया जाता रहा है। इस प्राचीन अवकाश का पारंपरिक व्यंजन पेनकेक्स था, जो स्वर्गीय शरीर की सुनहरी डिस्क का प्रतीक था।

इसके अलावा, मास्लेनित्सा उत्सव का एक अनिवार्य गुण स्वयं मास्लेनित्सा का पुतला था, जिसे जला दिया जाता था, दफना दिया जाता था, या टुकड़ों में फाड़कर कृषि योग्य भूमि पर बिखेर दिया जाता था। महिलाओं के कपड़े पहने यह पुतला सर्दियों के दिनों के अंत और लंबे समय से प्रतीक्षित वसंत की शुरुआत का प्रतीक है। अनुष्ठानिक दफ़नाने या जलाने के बाद, मास्लेनित्सा को अपनी शक्तिशाली ऊर्जा को खेतों में स्थानांतरित करना था, जिससे उन्हें उर्वरता मिलती थी और उन्हें तत्वों के विश्वासघात से बचाया जाता था।

वसंत संस्कार

वसंत के आगमन के साथ, अनुष्ठानों का एक नया समय शुरू हुआ, जिसका उद्देश्य प्रकृति की शक्तियों को प्रसन्न करना और विनाशकारी तत्वों और बुतपरस्त देवताओं के क्रोध से सुरक्षा प्रदान करना था। प्राचीन रूस के कई वसंत अनुष्ठान आज तक जीवित हैं। उदाहरण के लिए, इसकी स्पष्ट पुष्टि मुर्गी के अंडों को रंगने की परंपरा है, जिसके बिना ईस्टर जैसा महत्वपूर्ण धार्मिक अवकाश अब असंभव है।

प्रारंभ में, चित्रित अंडा स्वयं कई प्राचीन अनुष्ठानों (लगभग 10 वीं शताब्दी से) का एक स्वतंत्र गुण था। कई शताब्दियों पहले यह माना जाता था कि इसमें चमत्कारी गुण हैं - उदाहरण के लिए, यह एक बीमार व्यक्ति को ठीक कर सकता है और बिजली गिरने के बाद भड़की लौ को भी बुझा सकता है।

इसके अलावा, वसंत ऋतु में, स्थानीय जलाशयों में बुरी आत्माओं को वश में करने से संबंधित सभी प्रकार के कृषि अनुष्ठान निश्चित रूप से किए जाते थे। उस समय, कृषि योग्य भूमि पर पहली शूटिंग पहले से ही दिखाई दे रही थी, और इस अवधि के दौरान किसानों को डर था कि वह जलपरियों और किकिमोरा का विश्वासघात था, जो पानी को जगाने, फसलों को बाढ़ करने और फसल के बिना आबादी को छोड़ने में सक्षम थे। . बुरी आत्माओं को तालाबों से बाहर निकालने के लिए, नदी के किनारों पर गोल नृत्य, शोर-शराबे वाले उत्सव और नृत्य आयोजित किए गए, अलाव जलाए गए और गाने गाए गए।

यारिलिन का दिन

भरपूर फसल की प्रत्याशा में, न केवल पहली फसलों को बाढ़ से बचाना आवश्यक था, बल्कि उन्हें पर्याप्त धूप भी प्रदान करना आवश्यक था। इस उद्देश्य के लिए, स्लाव ने उगते (वसंत) सूर्य के देवता यारिल की ओर रुख किया। उन्हें जानवरों और पौधों को संरक्षण देने वाला देवता, प्रेम, साहस और शक्ति का देवता माना जाता था।

यारिलिन के दिन, एक बहुत ही महत्वपूर्ण संस्कार किया गया - "पृथ्वी को खोलना" (या, जैसा कि इसे ज़ारोड भी कहा जाता था, यानी जन्म से जुड़ा एक संस्कार)। यारिला अनुष्ठानों का एक अनिवार्य हिस्सा था धोना, और, अधिक सटीक रूप से, सुबह की ओस में स्नान करना। यह लंबे समय से माना जाता रहा है कि यारिलिन के दिन गिरने वाली ओस में चमत्कारी, उपचार गुण होते हैं।

इवान कुपाला

सबसे प्रसिद्ध प्राचीन रूसी अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों का वर्णन करते समय, कोई भी प्रसिद्ध छुट्टी - इवान कुपाला दिवस को नजरअंदाज नहीं कर सकता है। इस नाम के तहत, स्लाव की पौराणिक कथाओं में, एक शक्तिशाली देवता प्रकट होता है, जो सूर्य की पूजा से निकटता से जुड़ा हुआ है। यह दिलचस्प है कि शुरू में यह अवकाश ग्रीष्म संक्रांति से जुड़ा था, लेकिन जैसे-जैसे ईसाई धर्म ने जड़ें जमाईं, यह जॉन द बैपटिस्ट के जन्म के दिन से जुड़ा होने लगा।

अनुष्ठान सामग्री के संदर्भ में, इवान कुपाला की रात दिन से बेहतर है, क्योंकि सभी उत्सव और अनुष्ठान कार्य मुख्य रूप से अंधेरे में किए जाते थे। आज तक, यह दिन दुनिया के कई देशों में राष्ट्रीय और चर्च अवकाश है।

हर समय इस छुट्टी का प्रतीक इवान दा मरिया के फूल थे, जिनसे पुष्पांजलि बुनी जाती थी, जिसका उपयोग भविष्यवाणी के लिए किया जाता था। अविवाहित लड़कियों द्वारा उनकी मदद से विवाह में अपने भावी जीवन का निर्धारण करने के लिए जलती हुई मोमबत्तियों के साथ पुष्पांजलि अर्पित की गई। अगर पुष्पांजलि डूब गई तो इसे एक अपशकुन माना जाता था - यह एक अविवाहित लड़की और उसके चुने हुए एक के बीच रिश्ते में विश्वासघात की बात करता था ("पुष्पांजलि डूब गई - प्रिय धोखा")।

प्राचीन मान्यताओं के अनुसार, इवान कुपाला की रात को फर्न के फूल खिलते हैं, जो प्राचीन खजानों और अनगिनत खजानों की सही दिशा का संकेत देते हैं, लेकिन उन्हें ढूंढना, साथ ही धन के स्थान की खोज करना, एक साधारण नश्वर व्यक्ति के लिए लगभग असंभव कार्य माना जाता था। .

इस छुट्टी की रात के अनुष्ठानों का एक अनिवार्य हिस्सा गोल नृत्य और जलती हुई आग पर कूदना था, जो मान्यताओं के अनुसार, आत्मा की शुद्धि में योगदान देता था और बीमारियों, जादू टोना और बुरी नज़र से बचाता था।

अन्य अनुष्ठान

अन्य, कम प्रसिद्ध पुराने रूसी अनुष्ठान फसल के समय और उसके प्रसंस्करण की शुरुआत में हुए। इस अवधि के दौरान, सबसे महत्वपूर्ण छुट्टियों पर विचार किया गया:

• अगस्त के पहले सप्ताह में "प्रथम फल" की अनुष्ठान अवधि, जब पहली फसल काटी गई थी;
• भारतीय गर्मी का मौसम, जिसके दौरान कटी हुई फसलों को डिब्बे में डाला जाता था;
• सन कताई का समय, जो अक्टूबर में था।

रूसी लोगों की परंपराएं और रीति-रिवाज

परिचय

राष्ट्रीय संस्कृति लोगों की राष्ट्रीय स्मृति है, जो इस लोगों को दूसरों से अलग करती है, एक व्यक्ति को व्यक्तित्वहीन होने से बचाती है, उसे समय और पीढ़ियों के संबंध को महसूस करने, आध्यात्मिक समर्थन और जीवन समर्थन प्राप्त करने की अनुमति देती है।

लोक रीति-रिवाज, साथ ही चर्च के संस्कार, अनुष्ठान और छुट्टियां कैलेंडर और मानव जीवन दोनों से जुड़े हुए हैं।

रूस में कैलेंडर को मासिक कैलेंडर कहा जाता था। मासिक पुस्तक में किसान जीवन के पूरे वर्ष को कवर किया गया, महीने दर महीने दिन के अनुसार "वर्णन" किया गया, जहां प्रत्येक दिन अपनी छुट्टियों या सप्ताह के दिनों, रीति-रिवाजों और अंधविश्वासों, परंपराओं और रीति-रिवाजों, प्राकृतिक संकेतों और घटनाओं के अनुरूप था।

लोक कैलेंडर एक कृषि कैलेंडर था, जो महीनों के नाम, लोक संकेतों, अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों में परिलक्षित होता था। यहाँ तक कि ऋतुओं के समय और अवधि का निर्धारण भी वास्तविक जलवायु परिस्थितियों से जुड़ा हुआ है। इसलिए विभिन्न क्षेत्रों में महीनों के नामों में विसंगति है। उदाहरण के लिए, अक्टूबर और नवंबर दोनों को पत्ती गिरना कहा जा सकता है।

लोक कैलेंडर अपनी छुट्टियों और सप्ताह के दिनों के साथ किसान जीवन का एक प्रकार का विश्वकोश है। इसमें प्रकृति का ज्ञान, कृषि अनुभव, अनुष्ठान, सामाजिक जीवन के मानदंड शामिल हैं।

लोक कैलेंडर बुतपरस्त और ईसाई सिद्धांतों, लोक रूढ़िवाद का मिश्रण है। ईसाई धर्म की स्थापना के साथ, बुतपरस्त छुट्टियों पर प्रतिबंध लगा दिया गया, उनकी पुनर्व्याख्या की गई, या उन्हें उनके समय से हटा दिया गया। कैलेंडर में निश्चित तिथियों के अलावा, ईस्टर चक्र की मोबाइल छुट्टियां भी दिखाई दीं।

प्रमुख छुट्टियों के लिए समर्पित अनुष्ठानों में लोक कला के विभिन्न कार्यों की एक बड़ी संख्या शामिल थी: गीत, वाक्य, गोल नृत्य, खेल, नृत्य, नाटकीय दृश्य, मुखौटे, लोक वेशभूषा और अद्वितीय प्रॉप्स।

मस्लेनित्सा

आपने मास्लेनित्सा पर क्या किया?

मास्लेनित्सा के रीति-रिवाजों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, एक तरह से या किसी अन्य, परिवार और विवाह संबंधों के विषय से जुड़ा था: पिछले वर्ष के दौरान शादी करने वाले नवविवाहितों को मास्लेनित्सा में सम्मानित किया गया था। युवाओं को गाँव में एक प्रकार की परेड दी जाती थी: उन्हें गेट पोस्टों पर खड़ा किया जाता था और सबके सामने चूमने के लिए मजबूर किया जाता था, उन्हें बर्फ में "दफनाया" जाता था या बर्फ से नहलाया जाता था। उन्हें अन्य परीक्षणों के अधीन भी किया गया: जब युवा लोग स्लेज में सवार होकर गाँव से गुजर रहे थे, तो उन्हें रोक दिया गया और पुराने बास्ट जूते या पुआल से फेंक दिया गया, और कभी-कभी उन्हें "चुंबन पार्टी" या "चुंबन पार्टी" दी गई - जब साथी ग्रामीण युवकों के घर आ सकते थे और युवती को चूम सकते थे। नवविवाहितों को गाँव के चारों ओर घुमाने के लिए ले जाया जाता था, लेकिन अगर उन्हें इसके लिए बुरा व्यवहार मिलता था, तो वे नवविवाहितों को स्लेज में नहीं, बल्कि हैरो पर घुमाने ले जा सकते थे। मास्लेनित्सा सप्ताह दो हाल ही में अंतर्विवाहित परिवारों की पारस्परिक यात्राओं में भी हुआ।

यह विषय उन लड़कों और लड़कियों की सजा के लिए समर्पित विशिष्ट श्रोवटाइड रीति-रिवाजों में भी परिलक्षित होता था, जिन्होंने पिछले वर्ष के दौरान शादी नहीं की थी (वास्तव में, उन्होंने अपने जीवन के उद्देश्य को पूरा नहीं किया था)। इस तरह के अनुष्ठान यूक्रेन और स्लाव कैथोलिक परंपराओं में व्यापक हैं। उदाहरण के लिए, यूक्रेन और दक्षिणी रूसी क्षेत्रों में, सबसे प्रसिद्ध रिवाज जूते को "खींचना" या "बांधना" था, जब एक लड़के या लड़की को पैर में "बॉक्स" से बांध दिया जाता था - लकड़ी का एक टुकड़ा, एक शाखा , एक रिबन, आदि और कुछ समय के लिए इसके साथ चलने के लिए मजबूर किया गया। अवरोध को खोलने के लिए, दंडित लोगों को पैसे या उपहार देकर भुगतान किया जाता था।

विभिन्न श्रोवटाइड रीति-रिवाजों के बीच, आर्थिक मामलों से संबंधित अनुष्ठानों और विशेष रूप से, खेती वाले पौधों की वृद्धि को बढ़ाने के उद्देश्य से जादुई क्रियाओं का एक प्रमुख स्थान है। उदाहरण के लिए, सन और भांग को "लंबा" (उच्च) उगाने के लिए, रूस में महिलाएं पहाड़ों से नीचे उतरती थीं, जहां तक ​​​​संभव हो आगे बढ़ने की कोशिश करती थीं, और लड़ती थीं, जोर से गाती थीं, आदि। यूक्रेन और बेलारूस में कुछ स्थानों पर , महिलाओं ने मौज-मस्ती की और गुरुवार को मास्लेनित्सा (व्लासी और वोलोसी कहा जाता है) पर चले, यह विश्वास करते हुए कि इससे खेत में पशुधन बेहतर हो जाएगा।

मास्लेनित्सा सप्ताह का सबसे महत्वपूर्ण दिन रविवार था - लेंट की शुरुआत से पहले की प्रार्थना। रूस में, इस दिन को क्षमा रविवार कहा जाता था, जब करीबी लोग एक-दूसरे से उनके द्वारा किए गए सभी अपमानों और परेशानियों के लिए क्षमा मांगते थे; शाम को कब्रिस्तानों में जाने और मृतकों को "अलविदा कहने" की प्रथा थी।

आखिरी दिन का मुख्य एपिसोड "मास्लेनित्सा को विदाई" था, जिसमें अक्सर अलाव जलाया जाता था। रूस में, इस दिन वे भूसे या चिथड़ों से भरवां विंटर बनाते थे, आमतौर पर इसे महिलाओं के कपड़े पहनाते थे, इसे पूरे गांव में घुमाते थे, कभी-कभी भरवां जानवर को एक खंभे के ऊपर लगे पहिये पर रखते थे; गाँव छोड़कर, बिजूका को या तो बर्फ के छेद में डुबो दिया गया, जला दिया गया, या बस टुकड़ों में फाड़ दिया गया, और बचा हुआ भूसा पूरे खेत में बिखेर दिया गया। कभी-कभी, एक गुड़िया के बजाय, एक जीवित "मास्लेनित्सा" को गाँव के चारों ओर ले जाया जाता था: एक स्मार्ट कपड़े पहने लड़की या महिला, एक बूढ़ी औरत या यहाँ तक कि एक बूढ़ा शराबी भी। फिर, चीख-पुकार के बीच, उन्हें गाँव से बाहर ले जाया गया और वहाँ छोड़ दिया गया या बर्फ में फेंक दिया गया ("मास्लेनित्सा आयोजित")।

यहां यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि "मास्लेनित्सा बिजूका" की अवधारणा कुछ हद तक गलत है, क्योंकि वास्तव में सर्दियों का एक भरवां जानवर बनाया गया था, चारों ओर घुमाया गया था, देखा गया था और जला दिया गया था, लेकिन चूंकि यह कार्रवाई मास्लेनित्सा (यानी एक छुट्टी) पर हुई थी ), अक्सर बिजूका को गलती से मास्लेनित्सा कहा जाता है, हालांकि यह सच नहीं है।

उसी स्थान पर, जहां वे भरवां जानवर नहीं बनाते थे, "श्रोवटाइड को देखने" की रस्म में मुख्य रूप से गांव के बाहर या नदी के पास एक पहाड़ी पर सभी गांव के अलाव जलाना शामिल था। जलाऊ लकड़ी के अलावा, उन्होंने सभी प्रकार के कबाड़ को आग में फेंक दिया - बास्ट जूते, हैरो, पर्स, झाड़ू, बैरल और अन्य अनावश्यक चीजें जो पहले पूरे गाँव में बच्चों द्वारा एकत्र की जाती थीं, और कभी-कभी इसके लिए विशेष रूप से चुराई जाती थीं। कभी-कभी उन्होंने आग में एक पहिया जला दिया, जो सूर्य का प्रतीक था, जो आने वाले वसंत से जुड़ा था; इसे अक्सर आग के बीच में फंसे एक खंभे पर रखा जाता था।

पश्चिमी और दक्षिणी स्लावों के बीच, रूसी "मास्लेनित्सा" जैपस्ट, मेन्सोपस्ट, पुस्ट और कुछ अन्य पात्रों - भरवां जानवरों से मेल खाता था, जिनकी "वायरिंग" मास्लेनित्सा सप्ताह के साथ समाप्त हुई।

रूस के मध्य क्षेत्रों में, "श्रोवटाइड को विदा करना" सांस्कृतिक स्थान से श्रोवटाइड के प्रतीक फास्ट फूड को हटाने के साथ था। इसलिए, पेनकेक्स, मक्खन के अवशेषों को कभी-कभी अलाव में जला दिया जाता था, वहां दूध डाला जाता था, लेकिन अधिक बार उन्होंने बच्चों को बताया कि सभी फास्ट व्यंजन आग में जला दिए गए थे ("दूध जल गया, रोस्तोव में उड़ गया")। कुछ रीति-रिवाज बच्चों को संबोधित थे और उन्हें डराने और आज्ञाकारिता के लिए मजबूर करने वाले थे: निज़नी नोवगोरोड क्षेत्र में, मास्लेनित्सा सप्ताह के आखिरी रविवार को, गाँव के केंद्र में एक खंभा स्थापित किया गया था, जिस पर एक किसान था झाड़ू चढ़ गया और किसी को पीटने का नाटक करते हुए चिल्लाया: "दूध, पैनकेक, तले हुए अंडे मत पूछो।"

मास्लेनित्सा की विदाई ग्रेट लेंट के पहले दिन - शुद्ध सोमवार को समाप्त हुई, जिसे पाप और फास्ट फूड से सफाई का दिन माना जाता था। पुरुष आमतौर पर "अपने दाँत धोते हैं", अर्थात्। वे अपने मुंह से फास्ट फूड के अवशेषों को साफ करने के लिए प्रचुर मात्रा में वोदका पीते थे; कुछ स्थानों पर, "पैनकेक हिलाने" के लिए मुट्ठियों की लड़ाई आदि का आयोजन किया गया था। स्वच्छ सोमवार को वे हमेशा स्नानागार में धोते थे, और महिलाएं बर्तन और "उबले हुए" डेयरी बर्तन धोती थीं, उन्हें वसा और दूध के अवशेषों से साफ करती थीं।

मास्लेनित्सा सप्ताह के अन्य रीति-रिवाजों और मनोरंजनों में ममर्स (रूस में, ममर्स एक भरवां कार्निवल के साथ), "बकरी" या "बकरी" (पूर्वी यूक्रेन), मुट्ठियों की लड़ाई और गेंद के खेल (कभी-कभी बहुत क्रूर और अंग-भंग में समाप्त होते हैं), मुर्गों की लड़ाई शामिल थे। और हंसों की लड़ाई, झूले, हिंडोले, युवा शाम आदि। सोमवार - बैठक इस दिन, भूसे से एक बिजूका बनाया जाता था, उसे बूढ़ी महिलाओं के कपड़े पहनाए जाते थे, इस बिजूका को एक पोल पर रखा जाता था और गायन के साथ एक स्लेज पर गाँव के चारों ओर घुमाया जाता था। . फिर मास्लेनित्सा का मंचन एक बर्फीले पहाड़ पर किया गया, जहाँ स्लेज की सवारी शुरू हुई। मिलन के दिन गाए जाने वाले गीत अत्यंत आनंददायक होते हैं। हाँ, उदाहरण के लिए: और हम मास्लेनित्सा से मिले, हम मिले, आत्मा, हम मिले, हमने पहाड़ी का दौरा किया, उन्होंने पहाड़ को पैनकेक से सजाया, उन्होंने पहाड़ को पनीर से भर दिया, उन्होंने पहाड़ को तेल से सींचा, उन्होंने सींचा, आत्मा, सींचा .स्लीघों, लोक उत्सवों, प्रदर्शनों पर। बड़े लकड़ी के बूथों (विदूषक और हास्य दृश्यों के साथ लोक नाट्य प्रदर्शन के लिए कमरे) में, पेत्रुस्का और श्रोवटाइड दादा के नेतृत्व में प्रदर्शन दिए गए। सड़कों पर नकाबपोश मम्मरों के बड़े समूह थे, जो परिचित घरों के आसपास गाड़ी चला रहे थे, जहां हर्षित घरेलू संगीत कार्यक्रम अचानक आयोजित किए जाते थे। बड़ी कंपनियाँ ट्रोइका और साधारण स्लेज पर शहर के चारों ओर घूमती थीं। एक और साधारण मनोरंजन को उच्च सम्मान में रखा गया था - बर्फीले पहाड़ों से स्कीइंग। बुधवार - स्वादिष्ट उसने सभी घरों में पेनकेक्स और अन्य व्यंजनों के साथ व्यंजन खोले। प्रत्येक परिवार में, स्वादिष्ट भोजन के साथ मेजें सजाई जाती थीं, पैनकेक बेक किए जाते थे, और गाँवों में एक साथ बीयर बनाई जाती थी। हर जगह थिएटर और स्टॉल दिखाई दिए। उन्होंने गर्म स्बिटन (पानी, शहद और मसालों से बने पेय), भुने हुए मेवे और शहद जिंजरब्रेड बेचे। यहां, खुली हवा में, आप उबलते समोवर से चाय पी सकते हैं। गुरुवार - मौज-मस्ती (विराम, व्यापक गुरुवार) यह दिन खेल और मौज-मस्ती के बीच था। शायद, यह तब था जब गर्म मास्लेनित्सा मुट्ठी लड़ाई हुई, मुट्ठी, प्राचीन रूस से उनकी उत्पत्ति का नेतृत्व करती है। उनके अपने सख्त नियम भी थे। उदाहरण के लिए, एक लेटे हुए व्यक्ति को हराना (कहावत याद रखें "वे एक लेटे हुए को नहीं हराते"), एक पर एक साथ हमला करना (दो लड़ते हैं - तीसरे को नहीं पकड़ पाते), कमर के नीचे (वहां) मारना असंभव था एक कहावत है: बेल्ट के नीचे झटका) या सिर के पीछे मारना। इन नियमों का उल्लंघन दंडनीय था। "दीवार से दीवार" (फिर से एक कहावत) या "एक पर एक" (फ्रांसीसी टेटे-ए-टेट - "आंख से आंख") से लड़ना संभव था। ऐसे झगड़ों के शौकीनों, प्रेमियों के लिए "शिकार" लड़ाइयाँ भी होती थीं। इवान द टेरिबल ने स्वयं ऐसी लड़ाइयों को मजे से देखा। ऐसे अवसर के लिए, यह मनोरंजन विशेष रूप से भव्य और गंभीर रूप से तैयार किया गया था। शुक्रवार - सास-बहू शाम श्रोवटाइड रीति-रिवाजों की एक पूरी श्रृंखला का उद्देश्य शादियों में तेजी लाना और युवाओं को एक साथी खोजने में मदद करना था। और श्रोवटाइड में नवविवाहितों को कितना ध्यान और सम्मान दिया गया था! परंपरा की आवश्यकता है कि वे चित्रित स्लेज में "लोगों के पास" जाने के लिए तैयार हों, शादी में उनके साथ चलने वाले सभी लोगों से मुलाकात करें, ताकि वे पूरी तरह से नीचे आ जाएं गानों को बर्फ का पहाड़ (और इसमें एक गुप्त अर्थ भी था)। हालाँकि, (जैसा कि आप शायद श्रोवटाइड सप्ताह के इस दिन के नाम से पहले ही समझ चुके हैं), नवविवाहितों से जुड़ी और पूरे रूस में मनाई जाने वाली सबसे महत्वपूर्ण घटना दामादों द्वारा सास से मुलाकात थी, क्योंकि जिसके लिए उसने पैनकेक पकाया और एक वास्तविक दावत की व्यवस्था की (बशर्ते, निश्चित रूप से, दामाद उसकी पसंद का न हो)। कुछ स्थानों पर, "सास के पैनकेक" पेटू पर हुए, यानी बुधवार को श्रोवटाइड सप्ताह, लेकिन इसे शुक्रवार के साथ मेल खाने का समय दिया जा सकता है।" - उन्होंने मुझे पेनकेक्स के लिए आमंत्रित किया। आमतौर पर पूर्व प्रेमी सामने आता था, जिसने शादी में वही भूमिका निभाई थी और उसे अपने प्रयासों के लिए एक उपहार मिला था। सास को शाम को पैनकेक पकाने के लिए आवश्यक सभी चीजें भेजने के लिए बाध्य किया गया था: एक फ्राइंग पैन, एक करछुल, आदि, और ससुर ने एक प्रकार का अनाज और गाय के मक्खन का एक बैग भेजा। इस घटना के लिए दामाद का अनादर अपमान और अपमान माना गया और यही उसके और सास के बीच शाश्वत शत्रुता का कारण बना। शनिवार - भाभी सभा आइए इस तथ्य से शुरू करें कि "भाभी" पति की बहन है। ऐसा नाम कहां से आया? शायद बुराई शब्द से? आख़िरकार, उसने हमेशा अपने भाई की पत्नी में बहुत सारे नकारात्मक लक्षण देखे, और कभी-कभी उसके प्रति अपनी नापसंदगी नहीं छिपाई? खैर, यह भी हुआ... (लेकिन हमेशा नहीं)। तो, इस शनिवार को, युवा बहुओं को उनके रिश्तेदारों (बेटों की पत्नियाँ अपने पतियों की माँ के लिए बहुएँ थीं) मिलीं, यानी। उदाहरण के लिए, जो यहां से नहीं, अपने गांव से आए हैं, लेकिन भगवान जाने कहां से आए हैं - पहले कुछ जगहों पर यह प्रथा थी: "अपने लोगों से शादी मत करो, स्थानीय लोगों।" रविवार - विदाई, चुंबन, क्षमा दिवस की किताब में एम. ज़ाबिलिन "रूसी लोग" में बताया गया है कि कैसे, 17वीं शताब्दी की शुरुआत में, विदेशी मार्गरेट ने निम्नलिखित तस्वीर देखी: यदि वर्ष के दौरान रूसियों ने किसी तरह से एक-दूसरे को नाराज किया, तो, "क्षमा रविवार" पर मिले। वे निश्चित रूप से चुंबन के साथ एक-दूसरे का स्वागत करेंगे, और उनमें से एक कहेगा: "मुझे माफ कर दो।" मुझे, शायद। दूसरे ने उत्तर दिया: "भगवान तुम्हें माफ कर देंगे।" अपराध भुला दिया गया। इसी उद्देश्य से, क्षमा रविवार को वे कब्रिस्तान गए, कब्रों पर पेनकेक्स छोड़े, प्रार्थना की और अपने रिश्तेदारों की राख की पूजा की। मास्लेनित्सा को चीज़ वीक भी कहा जाता था और यह लेंट से पहले का आखिरी सप्ताह था।

ईस्टर ईसाई.

ईस्टर यीशु मसीह के पुनरुत्थान का जश्न मनाता है। यह ईसाई कैलेंडर में सबसे महत्वपूर्ण छुट्टी है।

ईस्टर रविवार हर साल एक ही तारीख को नहीं पड़ता है, बल्कि हमेशा 22 मार्च और 25 अप्रैल के बीच आता है। यह 21 मार्च, वसंत विषुव के बाद पहली पूर्णिमा के बाद पहले रविवार को पड़ता है।

ईस्टर संडे की तारीख को 325 ईस्वी में निकिया में चर्च काउंसिल द्वारा अनुमोदित किया गया था।

"ईस्टर" नाम यहूदी छुट्टी के नाम का सीधा हस्तांतरण है, जो निसान के वसंत महीने के 14 वें दिन से शुरू होकर एक सप्ताह के लिए सालाना मनाया जाता है। "ईस्टर" नाम स्वयं हिब्रू शब्द का ग्रीक संशोधन है " पेसा", जिसकी व्याख्या "पासिंग" के रूप में की गई थी; सर्दियों से गर्मियों के चरागाहों में संक्रमण का जश्न मनाने के अधिक प्राचीन देहाती रिवाज से उधार लिया गया था।

ईसा मसीह की मृत्यु और पुनरुत्थान ईस्टर की छुट्टी के साथ मेल खाते थे, और उनकी स्वयं की तुलना एक निर्दोष मेमने से की गई थी, जिसे इस छुट्टी की शुरुआत से पहले प्रथा के अनुसार वध कर दिया गया था। ईसाइयों ने रविवार को ईसा मसीह के पुनरुत्थान के दिन के रूप में सम्मानित किया।

सुसमाचार के इतिहास की घटनाएँ फसह के यहूदी अवकाश के साथ मेल खाती थीं; वे उत्सव के समय के करीब थे।

ईस्टर उत्सव के समय की गणना वर्तमान में अधिकांश ईसाई संप्रदायों में चंद्र-सौर कैलेंडर के अनुसार की जाती है।

कोई भी पवित्र संस्कार हमें तभी लाभ पहुंचा सकता है जब हम उसका अर्थ और आध्यात्मिक महत्व समझें। "क्राइस्ट इज राइजेन" शब्दों के साथ एक-दूसरे को बधाई देने, ईस्टर के लिए रंगीन अंडे देने और मेज को ईस्टर केक और पनीर से सजाने की परंपरा रूढ़िवादी चर्च में कब आई? एक चर्च परंपरा है कि ईसा मसीह के स्वर्गारोहण के बाद, संत मैरी मैग्डलीन, पुनर्जीवित उद्धारकर्ता के बारे में प्रचार करते हुए विभिन्न देशों की यात्रा करते हुए, रोम में थीं। यहाँ वह सम्राट टिबेरियस के सामने प्रकट हुई और उसे एक लाल अंडा भेंट करते हुए कहा: "मसीह जी उठे हैं," और इस तरह पुनर्जीवित ईसा मसीह के बारे में उनका उपदेश शुरू हुआ। पहले ईसाइयों ने, समान-से-प्रेरित पत्नी की इतनी सरल, हार्दिक पेशकश के बारे में सीखा, इसका अनुकरण करना शुरू कर दिया और, मसीह के पुनरुत्थान की याद में, एक दूसरे को लाल अंडे देना शुरू कर दिया। यह प्रथा तेजी से फैल गई और सार्वभौमिक हो गई। उन्होंने अंडे क्यों दिये? इस प्रतीक की उत्पत्ति प्राचीन है। प्राचीन दार्शनिकों ने दुनिया की उत्पत्ति को अंडे की छवि से दर्शाया था। ईसाई धर्म में, अंडा हमें मृत्यु के बाद भविष्य के पुनरुत्थान की याद दिलाता है, और लाल रंग का मतलब पुनर्जीवित भगवान द्वारा हमारे उद्धार के बारे में खुशी है। जब लोगों को बड़ी अप्रत्याशित खुशी का अनुभव होता है, तो वे इसे अपने सभी जानने वालों को देने के लिए तैयार होते हैं। इसी तरह, ईस्टर की प्रचुर खुशी के कारण, ईसाई जब मिलते हैं तो चुंबन का आदान-प्रदान करते हैं, इन शब्दों के साथ भाईचारे का प्यार व्यक्त करते हैं: "मसीह जी उठे हैं!" - "सचमुच वह जी उठा है!" वैसे, क्राइस्ट बनाने और अंडे देने की प्रथा रूस की एक विशिष्ट विशेषता है। दूसरे देशों में ऐसा कुछ नहीं है.

रूसी ईस्टर की विशेषता कई परंपराएं भी हैं, जैसे टेबलों को धन्य ईस्टर पनीर और ईस्टर केक से सजाना। कॉटेज पनीर ईस्टर एक कटे हुए पिरामिड के रूप में बनाया गया है - पवित्र सेपुलचर का प्रतीक। इसके किनारों पर मसीह की पीड़ा के उपकरण दर्शाए गए हैं: एक क्रॉस, एक भाला, एक बेंत, साथ ही पुनरुत्थान के प्रतीक: फूल, अंकुरित अनाज, अंकुर, अक्षर "एच.वी."

लेकिन मेज की सबसे महत्वपूर्ण पाक कृति हमेशा मंदिर में पवित्र ईस्टर केक रही है, जो घर के बने आर्टोस की तरह है, जो ईस्टर सेवा का एक अनिवार्य प्रतीक है। आर्टोस एक पूर्ण प्रोस्फ़ोरा है, एक क्रॉस की छवि वाली एक बड़ी रोटी, जो मानव जाति के पापों के प्रायश्चित में उद्धारकर्ता की बलिदान की याद दिलाती है। आर्टोस को आइकोस्टैसिस के सामने एक व्याख्यान पर रखा गया है और पवित्र सप्ताह के अंत तक खड़ा है, और फिर इसे छोटे टुकड़ों में विभाजित किया गया है और मंदिर में विश्वासियों को वितरित किया गया है।

क्रिसमस

क्रिसमस न केवल रूढ़िवादी का एक उज्ज्वल अवकाश है। क्रिसमस एक लौटी हुई, पुनर्जन्म की छुट्टी है। वास्तविक मानवता और दयालुता, उच्च नैतिक आदर्शों से भरी इस छुट्टी की परंपराओं को इन दिनों फिर से खोजा और समझा जा रहा है।

क्रिसमस पर क्रिसमस ट्री क्यों सजाये जाते हैं?

ऐसा माना जाता है कि पहला बिना सजा हुआ क्रिसमस पेड़ 8वीं शताब्दी में जर्मनी में दिखाई दिया था। स्प्रूस का पहला उल्लेख भिक्षु सेंट बोनिफेस से जुड़ा है। बोनिफेस ने ड्र्यूड्स को क्रिसमस के बारे में एक उपदेश पढ़ा। मूर्तिपूजकों को यह विश्वास दिलाने के लिए कि ओक एक पवित्र और अनुल्लंघनीय पेड़ नहीं है, उसने एक ओक को काट दिया। जब कटा हुआ ओक गिरा, तो उसने युवा स्प्रूस को छोड़कर अपने रास्ते में आने वाले सभी पेड़ों को गिरा दिया। बोनिफेस ने स्प्रूस के जीवित रहने को एक चमत्कार के रूप में प्रस्तुत किया और कहा: "इस पेड़ को ईसा मसीह का पेड़ बनने दो।" 17वीं शताब्दी में, क्रिसमस ट्री पहले से ही जर्मनी और स्कैंडिनेवियाई देशों में क्रिसमस का एक सामान्य गुण था। उस समय, क्रिसमस ट्री को रंगीन कागज, सेब, वफ़ल, सोने की बनी वस्तुओं और चीनी से काटी गई आकृतियों और फूलों से सजाया जाता था। क्रिसमस ट्री को सजाने की परंपरा सेब से लटके स्वर्ग के पेड़ से जुड़ी है।

प्रोटेस्टेंट देशों में क्रिसमस ट्री की सफलता इस किंवदंती के कारण और भी अधिक थी कि मार्टिन लूथर स्वयं क्रिसमस ट्री पर मोमबत्तियाँ जलाने वाले पहले व्यक्ति थे। एक शाम वह उपदेश लिखते हुए घर जा रहा था। देवदार के वृक्षों के बीच टिमटिमाते तारों की चमक ने उसे विस्मय से भर दिया। परिवार को यह शानदार तस्वीर दिखाने के लिए उन्होंने मुख्य कमरे में एक क्रिसमस ट्री लगाया, उसकी शाखाओं पर मोमबत्तियाँ लगाईं और उन्हें जलाया। पहले क्रिसमस पेड़ों को ताजे फूलों और फलों से सजाया जाता था। बाद में मिठाइयाँ, मेवे और अन्य खाद्य पदार्थ मिलाये गये। फिर - क्रिसमस मोमबत्तियाँ। इतना बोझ निश्चित रूप से पेड़ के लिए बहुत भारी था। जर्मन ग्लासब्लोअर ने फलों और अन्य भारी सजावट के स्थान पर खोखले ग्लास क्रिसमस ट्री सजावट का उत्पादन शुरू कर दिया।

क्रिसमस की पुष्पांंजलि

एडवेंट पुष्पांजलि लूथरन मूल की है। यह चार मोमबत्तियों वाली एक सदाबहार माला है। पहली मोमबत्ती क्रिसमस से चार सप्ताह पहले रविवार को उस रोशनी के प्रतीक के रूप में जलाई जाती है जो ईसा मसीह के जन्म के साथ दुनिया में आएगी। हर अगले रविवार को एक और मोमबत्ती जलाई जाती है। क्रिसमस से पहले आखिरी रविवार को, सभी चार मोमबत्तियाँ उस स्थान को रोशन करने के लिए जलाई जाती हैं जहां पुष्पांजलि स्थित है, शायद चर्च की वेदी या खाने की मेज।

क्रिसमस मोमबत्तियाँ

प्रकाश बुतपरस्त शीतकालीन छुट्टियों का एक महत्वपूर्ण घटक था। मोमबत्तियों और आग की मदद से उन्होंने अंधेरे और ठंड की ताकतों को बाहर निकाला। सैटर्नलिया की छुट्टी पर रोमनों को मोम की मोमबत्तियाँ वितरित की गईं। ईसाई धर्म में, मोमबत्तियों को दुनिया की रोशनी के रूप में यीशु के महत्व का एक अतिरिक्त प्रतीक माना जाता है। विक्टोरियन इंग्लैंड में, व्यापारी हर साल अपने नियमित ग्राहकों को मोमबत्तियाँ देते थे। कई देशों में, क्रिसमस मोमबत्तियाँ अंधेरे पर प्रकाश की जीत का प्रतीक हैं। स्वर्ग के पेड़ पर लगी मोमबत्तियों ने हमारे सभी प्रिय क्रिसमस ट्री को जन्म दिया।

क्रिस्मस के तोहफ़े

इस परंपरा की कई जड़ें हैं. संत निकोलस को परंपरागत रूप से उपहार देने वाला माना जाता है। रोम में सैटर्नालिया के अवसर पर बच्चों को उपहार देने की परंपरा थी। उपहार देने वाले स्वयं यीशु, सांता क्लॉज़, बेफ़ाना (इतालवी महिला सांता क्लॉज़), क्रिसमस ग्नोम और विभिन्न संत हो सकते हैं। पुरानी फिनिश परंपरा के अनुसार, उपहार एक अदृश्य आदमी द्वारा घरों के आसपास वितरित किए जाते हैं।

चाँदी की थाली में क्रिसमस

क्रिसमस की पूर्व संध्या को "क्रिसमस की पूर्व संध्या", या "सोचेचनिक" कहा जाता है, और यह शब्द इस दिन खाए जाने वाले अनुष्ठानिक भोजन - सोचिवा (या पानी पिलाना) से आया है। सोचीवो - लाल गेहूं या जौ, राई, एक प्रकार का अनाज, मटर, दाल से बना दलिया, शहद और बादाम और खसखस ​​के रस के साथ मिलाया जाता है; अर्थात्, यह कुटिया है - एक अनुष्ठानिक अंतिम संस्कार पकवान। व्यंजनों की संख्या भी अनुष्ठानिक थी - 12 (प्रेरितों की संख्या के अनुसार)। मेज प्रचुर मात्रा में तैयार की गई थी: पेनकेक्स, मछली के व्यंजन, एस्पिक, सूअर का मांस और गोमांस पैरों से जेली, दलिया के साथ भरवां सूअर का बच्चा, सहिजन के साथ सूअर का सिर, घर का बना सूअर का मांस सॉसेज, भुना हुआ। शहद जिंजरब्रेड और, ज़ाहिर है, भुना हुआ हंस। बेथलहम के सितारे की याद में, पहले सितारे तक क्रिसमस की पूर्व संध्या पर भोजन नहीं लिया जा सकता था, जिसने मैगी को उद्धारकर्ता के जन्म की घोषणा की थी। और शाम ढलने के साथ, जब पहला सितारा चमका, तो वे मेज पर बैठ गए और एक-दूसरे को शुभकामनाएं देते हुए वेफर्स साझा किए। क्रिसमस एक छुट्टी है जब पूरा परिवार एक आम मेज पर इकट्ठा होता है।

छुट्टियाँ कैसे बिताएँ

ईसा मसीह के जन्मोत्सव के बाद के बारह दिनों को क्राइस्टमास्टाइड यानी पवित्र दिन कहा जाता है, क्योंकि ये बारह दिन ईसा मसीह के जन्मोत्सव की महान घटनाओं द्वारा पवित्र किए जाते हैं।

ईसाई धर्म की तीन शताब्दियों में पहली बार, जब उत्पीड़न ने ईसाई पूजा की स्वतंत्रता में हस्तक्षेप किया, तो कुछ पूर्वी चर्चों में ईसा मसीह के जन्म के पर्व को एपिफेनी के सामान्य नाम के तहत एपिफेनी के पर्व के साथ जोड़ दिया गया। ईसा मसीह के जन्म और पवित्र एपिफेनी के प्राचीन मिलन का एक स्मारक इन छुट्टियों के उत्सव में पूर्ण समानता है, जो हमारे समय तक जीवित है। जब इन छुट्टियों को अलग कर दिया गया, तो उत्सव 25 दिसंबर से 6 जनवरी के बीच सभी दिनों में फैल गया, और ये दिन छुट्टी के एक दिन के बराबर लगने लगे। लोग इन दिनों को पवित्र शाम कहते हैं, क्योंकि प्राचीन रीति-रिवाज के अनुसार, रूढ़िवादी ईसाई रात या शाम को होने वाले उद्धारकर्ता के जन्म और बपतिस्मा की घटनाओं की याद में शाम को अपनी दैनिक गतिविधियाँ बंद कर देते हैं। प्राचीन काल में चर्च ने ईसा मसीह के जन्मोत्सव के बाद के बारह दिनों को पवित्र करना शुरू किया। पहले से ही आदरणीय सव्वा द सैंक्टिफाइड (530 में मृत्यु हो गई) के चर्च चार्टर में, जिसमें और भी प्राचीन संस्कार शामिल थे, यह लिखा है कि क्राइस्टमास्टाइड के दिनों में "कोई उपवास नहीं है, चर्च में कम घुटने टेकना है, निचला है कोठरी में,'' और विवाह का पवित्र संस्कार करना वर्जित है।

567 में ट्यूरॉन की दूसरी परिषद ने ईसा मसीह के जन्म से लेकर एपिफेनी तक के सभी दिनों को छुट्टियों के रूप में नामित किया।

इस बीच, बुतपरस्त त्योहारों के रीति-रिवाजों के आह्वान से अब इन दिनों और शामों की पवित्रता का उल्लंघन किया जा रहा है। टीवी स्क्रीन से, रेडियो पर, अखबारों से, हमें बताया जाता है कि रूस में छुट्टियों के दौरान भाग्य बताना, ड्रेस-अप खेल और लोक उत्सव आम थे। चर्च ने हमारी पवित्रता का ख्याल रखते हुए हमेशा इन अंधविश्वासों पर रोक लगाई है। छठी विश्वव्यापी परिषद के नियम कहते हैं: "जो लोग अपने बारे में पिछले पैतृक आदेशों के अनुसार, उनसे छिपी हुई कोई बात सीखने के लिए जादूगरों या उनके जैसे अन्य लोगों का सहारा लेते हैं, उन्हें छह साल की तपस्या के नियम के अधीन होना चाहिए। वही प्रायश्चित्त उन लोगों पर भी लगाया जाना चाहिए जो सुख, भाग्य, वंशावली और इसी तरह की कई अन्य अफवाहों के बारे में भविष्यवाणी करते हैं, जिन्हें समान रूप से बादल पकड़ने वाले, सपेरे, सुरक्षात्मक तावीज़ बनाने वाले और जादूगर कहा जाता है। जो लोग इस पर जिद्दी हैं और ऐसा नहीं करते हैं इन हानिकारक और बुतपरस्त कल्पनाओं से दूर हो जाएं, जैसा कि पवित्र नियम आदेश देते हैं, हम पूरी तरह से चर्च से बाहर फेंक दिए जाने का निर्णय लेते हैं। क्योंकि अधर्म के साथ धार्मिकता का क्या संबंध है? अंधेरे के साथ प्रकाश का क्या संबंध है? मसीह और बेलियल के बीच क्या सामंजस्य है? ( 2 कोर. 6:14-16)। तथाकथित कलेंड्स (अर्थात्, प्रत्येक महीने के पहले दिन का बुतपरस्त उत्सव)। बोथा (पैन का बुतपरस्त उत्सव), व्रुमालिया (बुतपरस्त देवता का उत्सव - बैचस) और मार्च के पहले दिन होने वाली सार्वजनिक सभा को हम विश्वासियों के जीवन से पूरी तरह से खत्म करना चाहते हैं। इसके अलावा, राष्ट्रीय नृत्य, जो बहुत नुकसान और विनाश का कारण बन सकते हैं, साथ ही देवताओं के सम्मान में, जिन्हें हेलेन्स गलत तरीके से बुलाते हैं, पुरुषों और महिलाओं द्वारा किए जाने वाले नृत्य और अनुष्ठान, एक प्राचीन और विदेशी ईसाई संस्कार के अनुसार किए जाते हैं, हम अस्वीकार करें और निर्धारित करें: कोई भी पति महिलाओं के ऐसे कपड़े नहीं पहनता जो एक पति के लिए विशिष्ट नहीं हैं; मास्क मत पहनो. इसलिए, जो अब से, यह जानते हुए भी, उपरोक्त में से कुछ भी करने का साहस करते हैं, मौलवियों, हम आदेश देते हैं कि उन्हें पुरोहिती से निष्कासित कर दिया जाए, और सामान्य जन को चर्च के भोज से बहिष्कृत कर दिया जाए।

पवित्र शास्त्र कहता है: "स्त्री पुरूष के वस्त्र न पहिने, और पुरूष स्त्री के वस्त्र न पहने, क्योंकि जो कोई ऐसा करता है वह तेरे परमेश्वर यहोवा की दृष्टि में घृणित है" (व्यव. 22:5)। रूसी साम्राज्य की रूढ़िवादी सरकार ने अपने कानूनों में "मसीह के जन्म की पूर्व संध्या पर और क्राइस्टमास्टाइड के दौरान, प्राचीन मूर्तिपूजक किंवदंतियों के अनुसार, खेल शुरू करने और, मूर्तिपूजा के कपड़े पहनने, सड़कों पर नृत्य करने और मोहक गाने गाने पर रोक लगा दी।"

यूलटाइड भाग्य बता रहा है

हर कोई हमेशा भविष्य में कम से कम थोड़ा सा देखना चाहता है, और क्रिसमस का समय भाग्य बताने के लिए आदर्श समय माना जाता था - और लोगों ने ऐसा किया भी। भाग्य-बताने के लिए, उन्होंने "अस्वच्छ" स्थानों को चुना जहां यह माना जाता था कि बुरी आत्माएं रहती थीं, जो क्रिसमस की अवधि के दौरान बहुत सक्रिय हो गईं - गैर-आवासीय और गैर-मानक स्थान: परित्यक्त घर, स्नानघर, खलिहान, तहखाने, छतरियां, अटारी , कब्रिस्तान, आदि

भाग्य बताने वालों को अपने क्रॉस और बेल्ट उतारने पड़े, अपने कपड़ों की सभी गांठें खोलनी पड़ीं और लड़कियों को अपनी चोटी खोलनी पड़ी। वे गुप्त रूप से भाग्य बताने गए: वे घर से बिना खुद को पार किए निकल गए, चुपचाप चले, सिर्फ एक शर्ट में नंगे पैर, अपनी आँखें बंद कर लीं और अपना चेहरा रूमाल से ढक लिया ताकि पहचाने न जा सकें। पूरी तरह से अलग न होने के लिए, उन्होंने बुरी आत्माओं के खिलाफ "सुरक्षात्मक" उपाय किए - उन्होंने पोकर से अपने चारों ओर एक घेरा बनाया और अपने सिर पर मिट्टी का बर्तन रखा।

भाग्य बताने का विषय जीवन, मृत्यु और स्वास्थ्य से लेकर पशुधन की संतान और मधुमक्खियों के शहद उत्पादन तक था, लेकिन भाग्य बताने का मुख्य हिस्सा विवाह के मुद्दों के लिए समर्पित था - लड़कियों ने सबसे अधिक जानने की कोशिश की उनके मंगेतर के बारे में विस्तृत जानकारी।

भाग्य बताने की तकनीक सार्वभौमिक मान्यता पर आधारित थी कि यदि कुछ शर्तें पूरी की जाती हैं, तो भाग्य के "संकेत" प्राप्त होंगे, जिनकी यदि सही ढंग से व्याख्या की जाए, तो समय का पर्दा उठ जाएगा और भविष्य बता दिया जाएगा। "संकेत" कुछ भी हो सकते हैं - सपने, यादृच्छिक ध्वनियाँ और शब्द, पानी में डाले गए पिघले मोम और प्रोटीन का आकार, पौधों के मुरझाने की डिग्री, जानवरों का व्यवहार, वस्तुओं की संख्या और विषमता, आदि, आदि। और इसी तरह।

कुत्ते के भौंकने से संकेत मिलता है कि दूल्हा किस दिशा से आएगा, कुल्हाड़ी की आवाज़ मुसीबत और मौत का वादा करती है, एक त्वरित शादी का संगीत, घोड़े की आवारा - एक सड़क; उन्होंने न केवल बेतरतीब आवाज़ों से अनुमान लगाया और उन्हें उकसाया: उन्होंने खलिहान के गेट, बाड़ आदि पर दस्तक दी। और उन्होंने कॉकरोच, मकड़ियों और चींटियों के व्यवहार से भावी पति के चरित्र के बारे में अनुमान लगाया।

एक भविष्यसूचक सपना देखने के लिए, लड़की को नौ कुओं से लाए गए पानी से खुद को धोना पड़ा, अपनी चोटी में घास के ब्लेड बुनने पड़े, बिस्तर पर जाने से पहले दहलीज से कोने तक की दिशा में फर्श साफ करना पड़ा और घर के चारों ओर दौड़ना पड़ा। नग्न. बिस्तर के नीचे और तकिये के नीचे पुरुषों की पैंट, अनाज वाला तकिया, कंघी या पानी का एक कप रखने से भी मदद मिली।

लेकिन फिर भी, क्रिसमस समारोह का केंद्रीय क्षण पारिवारिक भोजन था। विषम संख्या में व्यंजन तैयार किए गए, जिनमें से मुख्य था कुटिया - एक प्रकार का कड़ी पका हुआ दलिया जो जौ या गेहूं के दानों से बनाया जाता था (और कभी-कभी विभिन्न प्रकार के अनाज के मिश्रण से तैयार किया जाता था), पेनकेक्स और दलिया जेली भी तैयार किए जाते थे। पिछले वर्ष मरने वाले परिवार के सदस्यों की संख्या के अनुसार अतिरिक्त कटलरी मेज पर रखी गई थी।

ममर्स - कैरोल्स - शाम और रात में घरों के आसपास घूमते थे, विशेष रूप से मालिकों से अनुष्ठानिक भोजन प्राप्त करने और आने वाले वर्ष में उनके लिए शुभकामनाएं व्यक्त करने के लिए; ऐसा माना जाता था कि आने वाले वर्ष में परिवार की समृद्धि सीधे डिग्री पर निर्भर करती है कैरोलर्स की प्रतिभा का.

क्रिसमस पोस्ट

नैटिविटी फास्ट की स्थापना कैसे हुई

अन्य बहु-दिवसीय उपवासों की तरह, नैटिविटी फास्ट की स्थापना ईसाई धर्म के प्राचीन काल से होती है। पहले से ही चौथी शताब्दी से सेंट. मेडिओडाला के एम्ब्रोस, फिलास्ट्रियस और धन्य ऑगस्टीन ने अपने कार्यों में नैटिविटी फास्ट का उल्लेख किया है। पाँचवीं शताब्दी में, लियो द ग्रेट ने नेटिविटी फास्ट की प्राचीनता के बारे में लिखा।

प्रारंभ में, कुछ ईसाइयों के लिए नैटिविटी फास्ट सात दिनों तक चलता था, और दूसरों के लिए थोड़ा अधिक समय तक चलता था। 1166 की परिषद में, जो कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ल्यूक और बीजान्टिन सम्राट मैनुअल के तहत आयोजित की गई थी, सभी ईसाइयों को ईसा मसीह के जन्म के महान पर्व से पहले चालीस दिनों तक उपवास करने का आदेश दिया गया था।

एंटिओक पैट्रिआर्क बाल्सामोन ने लिखा है कि "सबसे पवित्र पैट्रिआर्क ने स्वयं कहा था कि, हालाँकि इन उपवासों के दिन (धारणा और जन्म - एड.) नियम द्वारा निर्धारित नहीं होते हैं, फिर भी, हमें अलिखित चर्च परंपरा का पालन करने के लिए मजबूर किया जाता है, और हम 15 नवंबर से व्रत अवश्य रखें।'' नैटिविटी फ़ास्ट साल का आखिरी बहु-दिवसीय फ़ास्ट है। यह 15 नवंबर (28 - नई शैली के अनुसार) से शुरू होता है और 25 दिसंबर (7 जनवरी) तक चलता है, चालीस दिनों तक चलता है और इसलिए इसे लेंट की तरह चर्च चार्टर में पेंटेकोस्ट कहा जाता है। चूँकि व्रत की शुरुआत संत की स्मृति के दिन होती है। प्रेरित फिलिप (14 नवंबर, पुरानी शैली), तो इस पोस्ट को फिलिपोव कहा जाता है।

संस्कृति का संश्लिष्ट रूप है संस्कार, रीति-रिवाज, परम्पराएँ एवं संस्कार अर्थात्। व्यवहार के पैटर्न किसे कहते हैं. अनुष्ठान मानक और बार-बार की जाने वाली टीम गतिविधियाँ हैं जो संगठनात्मक वातावरण के कर्मचारियों के व्यवहार और समझ को प्रभावित करने के लिए एक निर्धारित समय और एक विशेष अवसर पर आयोजित की जाती हैं। अनुष्ठान की शक्ति लोगों पर इसके भावनात्मक और मनोवैज्ञानिक प्रभाव में निहित है। एक अनुष्ठान में, न केवल कुछ मानदंडों, मूल्यों और आदर्शों का तर्कसंगत आत्मसात होता है, बल्कि अनुष्ठान कार्रवाई में प्रतिभागियों द्वारा उनके प्रति सहानुभूति भी होती है।

अनुष्ठान अनुष्ठानों की एक प्रणाली है। यहां तक ​​कि कुछ प्रबंधन निर्णय भी संगठनात्मक अनुष्ठान बन सकते हैं जिन्हें कर्मचारी संगठनात्मक संस्कृति के हिस्से के रूप में व्याख्या करते हैं। ऐसे अनुष्ठान संगठित और नियोजित कार्यों के रूप में कार्य करते हैं जिनका महत्वपूर्ण "सांस्कृतिक" महत्व होता है।

किसी उद्यम के रोजमर्रा के जीवन में, अनुष्ठान दोहरा कार्य करते हैं: वे उद्यम की संरचना को मजबूत कर सकते हैं, और दूसरी ओर, किए गए कार्यों के सही अर्थ को अस्पष्ट करके, इसे कमजोर कर सकते हैं। सकारात्मक मामलों में, अनुष्ठान मौलिक महत्व के कार्यों का मंच प्रदर्शन है। अनुष्ठान उन मान्यताओं का प्रतीक हैं जो उद्यम में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। उत्कृष्ट घटनाओं के संयोजन में, अनुष्ठान प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष रूप से उद्यम की छवि और उस पर हावी होने वाले मूल्य अभिविन्यास को उजागर करते हैं।

मान्यता के अनुष्ठान, जैसे कि वर्षगाँठ, विदेश सेवा में सफलता का जश्न, सार्वजनिक मान्यता, प्रोत्साहन यात्राओं में भागीदारी - इन सभी आयोजनों से यह प्रदर्शित होना चाहिए कि उद्यम की रुचि किसमें है, क्या पुरस्कृत किया जाता है और क्या मनाया जाता है।

एक समान कार्य तथाकथित दीक्षा अनुष्ठानों द्वारा किया जाता है, जो आमतौर पर किसी टीम में शामिल होने पर किया जाता है। उन्हें नए सदस्य को स्पष्ट रूप से प्रदर्शित करना होगा कि कंपनी वास्तव में क्या महत्व देती है। यदि किसी विशिष्ट विश्वविद्यालय से स्नातक करने वाले नव-अभिनीत इंजीनियर को उसके करियर के पहले दिनों में दक्षिण अमेरिका में एक कंपनी के प्रतिनिधि कार्यालय में झाड़ू दी जाती है और कमरे में झाड़ू लगाने के लिए कहा जाता है, तो इससे युवा व्यक्ति में निराशा और भ्रम पैदा हो सकता है। साथ ही, उन्होंने तुरंत उसे यह स्पष्ट कर दिया कि इस उद्यम में, प्राथमिक रूप से औपचारिक शिक्षा को महत्व नहीं दिया जाता है, बल्कि व्यवसाय में व्यक्तिगत भागीदारी को महत्व दिया जाता है। उच्च गुणवत्ता वाले उत्पादों के उत्पादन में विशेषज्ञता वाले उद्यमों के साथ एक समानांतर रेखा खींची जा सकती है, जहां लगभग हर कोई, शिक्षा की परवाह किए बिना, बिक्री क्षेत्र में शुरुआत करता है।

नकारात्मक मामले में, अनुष्ठान और मूल्य अभिविन्यास के बीच संबंध खो जाता है। इस मामले में, अनुष्ठान एक अनावश्यक, प्रधान और अंततः हास्यास्पद औपचारिकता में बदल जाते हैं, जिसकी मदद से वे समय बर्बाद करने, निर्णय लेने से बचने और संघर्षों और टकरावों से बचने की कोशिश करते हैं।

रोजमर्रा की जिंदगी में इसका सबसे विशिष्ट उदाहरण टैरिफ समझौतों पर बातचीत है, खासकर जब यह श्रमिकों के विरोध प्रदर्शन से पहले हुआ हो। नाटकीयता कार्य दिवस के दौरान किसी समझौते पर पहुंचने पर रोक लगाती है। नहीं, हमें पूरी रात लड़ना होगा, और नए टैरिफ समझौते पर, यदि संभव हो तो, सुबह होने से कुछ समय पहले हस्ताक्षर करना होगा, ताकि यूनियन प्रतिनिधि और नियोक्ता, पूरी तरह से थके हुए, पहली रोशनी में टेलीविजन कैमरों के सामने आ सकें।

और उद्यमों में अक्सर यह देखा जा सकता है कि कैसे अनुष्ठान अपने आप में एक अंत बन जाते हैं, कैसे वे मुख्य सक्रिय लक्ष्यों को लागू करने की प्रक्रिया में गिट्टी बन जाते हैं।

उद्यम की संस्कृति में अनुष्ठानों का एक महत्वपूर्ण स्थान है। साथ ही, यह जांचना आवश्यक है कि क्या उनकी मदद से, रोजमर्रा की जिंदगी के लिए भी प्रासंगिक मूल्य अभिविन्यास वास्तव में व्यक्त किए जाते हैं।

रीति-रिवाज लोगों की गतिविधियों और अतीत से अपनाए गए दृष्टिकोण के सामाजिक विनियमन का एक रूप है, जो एक निश्चित समाज या सामाजिक समूह में पुन: उत्पन्न होता है और इसके सदस्यों से परिचित होता है। रीति-रिवाज में अतीत से प्राप्त निर्देशों का कड़ाई से पालन शामिल है। विभिन्न अनुष्ठान, छुट्टियां, उत्पादन कौशल आदि रीति-रिवाज के रूप में कार्य कर सकते हैं। प्रथा आचरण का एक अलिखित नियम है।

परंपराएँ सामाजिक और सांस्कृतिक विरासत के तत्व हैं जो पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होती हैं और एक विशेष समुदाय में लंबे समय तक संरक्षित रहती हैं। परंपराएँ सभी सामाजिक व्यवस्थाओं में कार्य करती हैं और उनके जीवन के लिए एक आवश्यक शर्त हैं। परंपरा के प्रति उपेक्षापूर्ण रवैये से समाज और संस्कृति के विकास में निरंतरता का उल्लंघन होता है, जिससे मानव जाति की मूल्यवान उपलब्धियों का नुकसान होता है। परंपरा की अंध पूजा सार्वजनिक जीवन में रूढ़िवादिता और जड़ता को जन्म देती है।

प्राचीन विवाह अनुष्ठान

रूस में शादी की रस्में 15वीं शताब्दी के आसपास विकसित हुईं। विवाह समारोहों के मुख्य घटक इस प्रकार हैं:

मंगनी करना- एक विवाह समारोह जिसमें शादी के लिए दुल्हन के रिश्तेदारों की पूर्व सहमति प्राप्त की गई थी।

दुल्हन- एक विवाह समारोह जिसमें दियासलाई बनाने वाला/(मैच बनाने वाला), दूल्हा, दूल्हे के माता-पिता भावी दुल्हन को देख सकते हैं और उसकी ताकत और कमजोरियों का मूल्यांकन कर सकते हैं। मंगनी के बाद, हाथ मिलाने से पहले ब्राइड्समेड्स का आयोजन किया गया।

handcraft(मिलीभगत, द्वि घातुमान, ज़रुचिनी, लुभाना, मेहराब) - शादी समारोह का हिस्सा, जिसके दौरान शादी पर अंतिम समझौता हुआ।

वाइटी- विवाह समारोह, रोने की रस्म। दुल्हन के आधे हिस्से पर होता है. इसका मकसद यह दिखाना है कि लड़की अपने माता-पिता के घर में अच्छे से रहती थी, लेकिन अब उसे जाना पड़ रहा है. दुल्हन ने अपने माता-पिता, दोस्तों और आज़ादी को अलविदा कह दिया।

हेन पार्टी- विवाह समारोह, शादी से एक दिन पहले, या हाथ हिलाने से लेकर शादी तक के दिन।

फिरौती, डांट-डपट- एक विवाह समारोह जिसमें दूल्हा दुल्हन को घर से ले जाता है।

विवाह का संस्कार

चर्च विवाह या शादी दूल्हा और दुल्हन को आशीर्वाद देने का एक ईसाई संस्कार है, जिन्होंने अपने बाद के जीवन के दौरान पति और पत्नी के रूप में एक साथ रहने की इच्छा व्यक्त की है।

शादी की दावत- एक विवाह समारोह जिसमें खाने-पीने के साथ चुटकुलों और टोस्टों के साथ शादी का जश्न मनाया जाता था।

छुट्टी की रस्में

ढकना

में पोक्रोव दिवस (14 अक्टूबर)लड़कियाँ सुबह-सुबह चर्च की ओर दौड़ीं और छुट्टी के लिए मोमबत्ती जलाई। ऐसी मान्यता थी: जो पहले मोमबत्ती जलाएगा उसकी शादी जल्दी हो जाएगी।

जल्द ही, लड़कियों, पोक्रोव,

हम जल्द ही एक पार्टी रखेंगे,

जल्द ही खेलेंगे

प्रिय छोटी बच्ची.

यदि आप मध्यस्थता के दौरान मौज-मस्ती करते हैं, तो आपको एक मित्र मिल जाएगा।

कुछ इलाकों में दूल्हा-दुल्हन के चश्मे में सिक्के डालने का रिवाज है। नवविवाहितों को इन सिक्कों को अपनी मेज पर मेज़पोश के नीचे रखना चाहिए, जिससे घर में हमेशा समृद्धि बनी रहेगी।

यदि कोई लड़की रात के खाने में मेज़पोश पर पेय गिरा देती है, तो यह एक शराबी पति को दर्शाता है।

अन्य हिस्सों में, नवविवाहितों को राई के पूलों पर सोने के लिए मजबूर किया जाता था। और ये ढेर एक विषम संख्या में होने चाहिए, मान लीजिए, 21। यदि यह शर्त पूरी हो जाती है, तो इसका मतलब है कि उन्हें किसी भी चीज़ की आवश्यकता नहीं होगी।

छुट्टी के दिन, लड़कियाँ चर्च जाती हैं और वर्जिन मैरी की हिमायत के प्रतीक के सामने मोमबत्तियाँ रखती हैं और कहती हैं: "संरक्षण - परम पवित्र थियोटोकोस, मेरे गरीब सिर को एक मोती कोकेशनिक, एक सुनहरे हेडबैंड से ढक दें।" और अगर ऐसे क्षण में भ्रमित व्यक्ति ने अपनी पसंद की लड़की के सिर पर कंबल फेंक दिया, तो वह निर्विवाद रूप से उसकी पत्नी बन गई, एक अरब लेखक ने कहा जो 12 वीं शताब्दी में रूस का दौरा किया था।

क्रिसमसटाइड

यूलटाइड भाग्य बता रहा है

दोनों लिंगों के युवा शाम के लिए इकट्ठा होते हैं, अंगूठियां, अंगूठियां, कफ़लिंक, झुमके और अन्य छोटी चीजें लेते हैं और उन्हें रोटी के टुकड़ों के साथ एक डिश के नीचे रखते हैं, और सब कुछ एक साफ तौलिया, नैपकिन या फ्लाई (कपड़े का टुकड़ा) से ढक देते हैं। . उसके बाद, भाग्य बताने में भाग लेने वाले लोग रोटी और नमक को समर्पित एक गीत गाते हैं और फिर अन्य उप-पाठ (यूलटाइड, भाग्य बताने वाले) गीत गाते हैं। प्रत्येक के अंत में, दूर मुड़कर, बंद डिश के नीचे से वे एक वस्तु निकालते हैं जो पहले हाथ में आती है। यह कुछ-कुछ होम लॉटरी जैसा है। इस अनुष्ठान के लिए एक गीत का उपयोग किया गया था, जिसकी सामग्री से एक पूर्वाभास प्राप्त हुआ था। लेकिन चूंकि थाली के नीचे से निकाली गई चीजें हमेशा उन लोगों को नहीं मिलतीं, जिनकी वे होती हैं, इसलिए इस अवसर पर चीजों की फिरौती दी जाती है। आखिरी व्यक्ति के लिए, जिसने पहले ही डिश के नीचे से आखिरी चीज निकाल ली है, वे आमतौर पर एक शादी का गीत गाते हैं, जैसे कि एक आसन्न शादी का पूर्वाभास हो रहा हो। फिर वे अंगूठी को फर्श पर घुमाते हैं, यह देखते हुए कि यह किस दिशा में घूमेगी: यदि दरवाजे की ओर, तो एक लड़की के लिए - विवाह की निकटता; एक लड़के के लिए - प्रस्थान।

नये साल का भाग्य बता रहा है

यह पता लगाने के लिए कि दूल्हा या दुल्हन कैसा होगा, लंबा या छोटा, आपको नए साल की पूर्व संध्या पर वुडशेड में जाना होगा और तुरंत एक लॉग लेना होगा। यदि यह बड़ा है, तो यह बड़ा है, और इसके विपरीत।

यदि कोई लड़की नए साल की पूर्व संध्या पर अपनी उंगली काटती है या चुभती है जिससे खून बहने लगता है, तो वह निश्चित रूप से अगले साल शादी करेगी।

वे नए साल के लिए चम्मच में पानी जमा करते हैं: यदि बर्फ उत्तल है और बुलबुले के साथ है, तो इसका मतलब है लंबा जीवन, अगर बर्फ में छेद है, तो इसका मतलब है मृत्यु।

और यहां बताया गया है कि कैसे बल्गेरियाई लड़कियां नए साल की पूर्व संध्या पर भाग्य बताती थीं: वे कहीं एक झरने के पास, एक कुएं के पास इकट्ठा होती थीं, और पूरी शांति से पानी की एक बाल्टी उठाती थीं, जिसे विशेष जादुई शक्तियों के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था। प्रत्येक लड़की ने इस बाल्टी में मुट्ठी भर जई, एक अंगूठी या अपने निशान वाला गुलदस्ता डाला। छोटी लड़की ने विशेष अनुष्ठान गीत गाते हुए इन वस्तुओं को एक-एक करके बाहर निकाला: गाने के शब्द लड़की के भावी पति को संदर्भित करते थे, जिसकी अंगूठी निकाली गई थी। फिर लड़कियों ने बाल्टी से कुछ जई निकाली और उन्हें अपने तकिए के नीचे इस उम्मीद से रख दिया कि वे अपने मंगेतर के बारे में सपना देखेंगी।

सभी भाग्य-कथन केवल प्रेम प्रकृति के नहीं थे; ऐसा भी हुआ कि लड़कियों ने आने वाले वर्ष में मौसम के बारे में भाग्य-बताया, और इसके माध्यम से उन्होंने भविष्य की फसल के लिए पूर्वानुमान लगाया।

क्रिसमस

पहले क्रिसमस आ रहा था 40 दिन का फ़िलिपोव उपवास। उन्होंने मांस नहीं खाया, उन्होंने मछली से काम चलाया। पूरा घर उपवास कर रहा है, और बूढ़े लोग क्रिसमस की पूर्व संध्या मना रहे हैं। क्रिसमस की पूर्व संध्या पर पहला पैनकेक भेड़ के लिए है (महामारी से)

में क्रिसमस की पूर्व संध्या(24-25 दिसंबर की रात्रि को) प्रथम तारा निकलने तक भोजन न करें। क्रिसमस के पहले दिन, गाय और भेड़ की मूर्तियाँ हमेशा गेहूं के आटे से पकाई जाती हैं। उन्हें एपिफेनी तक रखा जाता है, लेकिन एपिफेनी पर, पानी के आशीर्वाद के बाद, परिचारिका इन मूर्तियों को पवित्र पानी में भिगोती है और उन्हें मवेशियों को देती है (संतानों के लिए, दूध की उपज के लिए)।

रूसी लोगों का इतिहास 1500 वर्षों से भी अधिक समय से चला आ रहा है। और इस समय, दुनिया में रहस्यमय रूसी आत्मा और रूसी संस्कृति की समझ से बाहर प्रकृति के बारे में किंवदंतियाँ बन रही हैं, जहाँ आधुनिक रुझान दूर के पूर्वजों की विरासत के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं।

रूस में, राष्ट्रीय परंपराओं का पवित्र रूप से सम्मान किया जाता है, उन्हें सदियों से पीढ़ी-दर-पीढ़ी आगे बढ़ाया जाता है। कुछ रीति-रिवाज 1917 की क्रांति के बाद ही सामने आए, और कुछ प्राचीन रूस के समय से उत्पन्न हुए, जो अजीब तरह से पर्याप्त है, उन्हें आधुनिक रूसी व्यक्ति के जीवन में मौजूद होने से नहीं रोकता है।

प्राचीन स्लावों के रीति-रिवाज जो आज तक जीवित हैं

हमारे प्राचीन पूर्वजों ने हमें न केवल उपनाम और नाम धारण करने का अवसर दिया, बल्कि यह भी दिया उपनाम .

स्लाव जनजातियों के समय में, एक व्यक्ति को एक अलग व्यक्ति के रूप में नहीं माना जाता था, बल्कि एक प्रकार का हिस्सा था। एक-दूसरे से मिलते समय सभी को अपने माता-पिता और दादा-दादी का नाम बताना होता था। उनके आसपास के लोगों का अपनी संतानों के प्रति रवैया पिता, दादा और परदादा की महिमा और प्रतिष्ठा पर निर्भर करता था। एक व्यक्ति का मूल्यांकन उसके पूरे परिवार के मामलों से किया जाता था, यही कारण है कि वह स्वयं अपने परिवार के प्रति बड़ी जिम्मेदारी महसूस करता था।

एक सम्मानित परिवार से होने के कारण, माता-पिता का नाम छिपाने का कोई कारण नहीं था; इसके विपरीत, हर अवसर पर नाम रखना एक सम्मान की बात थी। इसीलिए लोगों को, उदाहरण के लिए, इस तरह बुलाया जाता था: ड्रैगोमिर का बेटा गोरिस्लाव, मेचिस्लाव की बेटी ल्यूडमिला। या इस तरह भी, न केवल उनके पिता, बल्कि उनके दादा का भी उल्लेख करते हुए: पेर्सवेट, नेक्रास का बेटा, व्लादिमीर का बेटा। इसके बाद, समान रूप धीरे-धीरे आधुनिक संरक्षक नामों में परिवर्तित हो गए।

आज, जब हम किसी व्यक्ति को नाम और संरक्षक नाम से संबोधित करते हैं, तो हम उसके प्रति अपना विशेष सम्मान दिखाते हैं। बड़े, उच्च दर्जे वाले, आधिकारिक लोगों को केवल उनके पहले नाम से बुलाना बुरा शिष्टाचार और बुरे शिष्टाचार की पराकाष्ठा माना जाता है।

स्लावों ने हमें एक और अद्भुत परंपरा दी - यह स्नानागार में स्वयं को झाड़ू से कोड़े मारें . पुराने दिनों में, लोगों की छाती और पीठ पर पौधों की पत्तियों को लगाकर सर्दी का इलाज किया जाता था। बिर्च और ओक की पत्तियाँ विशेष रूप से उपचारकारी लग रही थीं। सुविधा के लिए, उन्हें युवा शाखाओं के साथ एकत्र किया गया था, जिन्हें झाड़ू में बांधा गया था।

अधिकतम प्रभाव पाने के लिए झाड़ू को शरीर पर गर्म लगाना पड़ता था। इसे गर्म करने की सबसे आसान जगह कहाँ है? बेशक, स्नानागार में। जलने से बचने के लिए, शाखाओं को या तो लगाया जाता था या एक तरफ खींच लिया जाता था, जैसे कि खुद को थपथपा रहे हों। उसी समय, एक मालिश प्रभाव पैदा हुआ। आज तक, इस अनूठी प्रक्रिया के बिना, जिसे वास्तव में रूसी शगल माना जाता है, भाप प्रेमी के लिए एक वास्तविक स्नान दिवस संभव नहीं है।

एक और प्रथा जो प्राचीन काल से चली आ रही है वह है ब्राउनी को खुश करना . स्लाव मान्यताओं के अनुसार, प्रत्येक घर में एक अदृश्य संरक्षक होता है, एक आत्मा जो घर और उसके निवासियों की रक्षा करती है। अचानक खुद को ब्राउनी के पक्ष से बाहर न होने देने के लिए, मालिकों ने उससे बात की, सुरक्षा और मदद मांगी और उसे खाना खिलाया। ब्रेड के नमकीन किनारे वाला दूध चूल्हे के पीछे रखा जाता था या तहखाने में डाल दिया जाता था। ऐसा माना जाता था कि ये वे स्थान थे जिन्हें जीवित आत्मा ने अपने विश्राम के लिए चुना था। जब वे पुरानी झोपड़ी से बाहर निकले, तो मालिकों ने दयालु दादा-ब्राउनी को अपने साथ अपने नए घर में जाने के लिए आमंत्रित किया।

अभी भी ऐसी मान्यता है कि आप हाथ नहीं मिला सकते, चूम नहीं सकते, या दहलीज के पार कुछ भी नहीं कर सकते। और सब इसलिए क्योंकि दहलीज के पार ब्राउनी की सुरक्षा समाप्त हो गई। तब वह अपने आरोपों को बुरे प्रभावों से नहीं बचा सकता था। यह पता चला कि बुरी आत्माएं घर में प्रवेश नहीं कर सकतीं, जबकि दहलीज पर एक बुरे व्यक्ति को मालिक पर नकारात्मक प्रभाव डालने, उस पर जादू या प्रेम मंत्र डालने या एक जादुई चीज़ को स्थानांतरित करने का अवसर मिला।

मध्य युग की परंपराएँ

मध्य युग में रूस के बपतिस्मा के बाद, बुतपरस्त और ईसाई रीति-रिवाजों का घनिष्ठ संबंध था। प्रमुख ईसाई छुट्टियों की पूर्व संध्या पर, जैसे कि क्रिसमस, एपिफेनी, घोषणा, मध्यस्थता, भविष्य कथन , कैरलिंग , तैयार होना . इन सभी रीति-रिवाजों में आज तक थोड़ा बदलाव आया है।

किसान आमतौर पर शाम को समूहों में इकट्ठा होकर भाग्य बताते थे। बूढ़े और जवान दोनों अपना भविष्य जानना चाहते थे, चाहे वह प्यार, समृद्धि, बच्चों के जन्म का वादा करता हो। अनुष्ठानों में विभिन्न वस्तुओं का उपयोग किया गया: दर्पण, व्यंजन, गहने, कपड़े, जूते और बहुत कुछ।

गांवों में लोगों के समूह घरों के चारों ओर घूमते थे, मालिकों को शुभकामनाएं देने के लिए खिड़कियों के नीचे कैरोल गाते थे, जिसके लिए उन्हें मैश, जिंजरब्रेड या सिक्के के रूप में इनाम की उम्मीद होती थी।

समारोहों, शादियों और मेलों में, जो लोग मुखौटे, जानवरों और पक्षियों की वेशभूषा पहनकर लोगों का मनोरंजन करना चाहते थे, वे अपने साथ घंटियाँ और घंटियाँ बाँधते थे, अपने चारों ओर शोर मचाते थे और पागल नृत्य का चित्रण करते थे।

इसके अलावा एक परंपरा भी थी घरों में बोना क्रिसमस और सेंट वैलेंटाइन दिवस के लिए। युवाओं या बच्चों के समूह बिना पूछे झोपड़ियों में घुस जाते थे, फर्श पर अनाज फेंकते थे और गीत गाते थे। अनुष्ठान में घरों के मालिकों को अच्छी फसल, समृद्धि और खुशी का वादा किया गया था, और जिन्होंने बोया था उन्हें धन्यवाद दिया गया, इलाज किया गया या सिक्के दिए गए।

सार्वजनिक उत्सवों में मास्लेनित्सा सप्ताह के आखिरी दिन लेंट से पहले सर्दी का भूसे का पुतला जलाया , जिससे अगले साल तक ठंड का मौसम खत्म हो जाएगा।

ज़ारिस्ट रूस के रीति-रिवाज

रूसी राजशाही ने हमें नए साल का पहला दिन मनाने की परंपरा दी।

पीटर I के शासनकाल से पहले, रूस में नया साल 1 सितंबर से शुरू होता था, लेकिन ज़ार ने अपने आदेश से पुराने साल के प्रस्थान और नए साल के आगमन के लिए एक नई तारीख यानी 1 जनवरी को मंजूरी दे दी। इसके अलावा, पीटर I ने इस दिन घरों और चर्चों के द्वारों को देवदार की शाखाओं से सजाने और तोप की सलामी के साथ नए साल की शुरुआत का जश्न मनाने का आदेश दिया। राहगीरों को एक-दूसरे को बधाई देनी थी और एक-दूसरे की खुशी, स्वास्थ्य और समृद्धि की कामना करनी थी।

कैथरीन द्वितीय के शासनकाल के दौरान, पहले नए साल का बहाना संगीत, नृत्य और बधाई भाषणों के साथ अदालत में आयोजित किया गया था। किसान ममर्स के विपरीत, जिनका काम डराना या मनोरंजन करना था, दरबारी कुलीन लोग सुंदर मुखौटे, वेशभूषा और गहने पहनते थे, दूसरों से अलग दिखने और आश्चर्यचकित करने की कोशिश करते थे।

नेपोलियन के साथ युद्ध के बाद, रूसी कुलीन वर्ग शैंपेन जैसे फ्रांसीसी पेय से परिचित हो गया। वे नए साल की बहाना गेंदों सहित सभी सामाजिक कार्यक्रमों में यही पीना पसंद करते थे।

यह पता चला है कि ज़ारिस्ट रूस के समय से और अब तक, रूसी लोग, हमेशा की तरह, बधाई, क्रिसमस ट्री, शैंपेन, आतिशबाजी, संगीत और वेशभूषा वाले कार्यक्रमों के साथ नए साल का जश्न मनाते हैं।

पुराना नया साल मनाने की परंपरा

यहां तक ​​कि छुट्टी का नाम भी आश्चर्यचकित करता है, इसकी असामान्यता की बात करता है। बेशक, इस दिन को मनाने की परंपरा सदियों पुरानी नहीं कही जा सकती, लेकिन यह अपनी शताब्दी के बेहद करीब है।

यह सब इस तथ्य से शुरू हुआ कि 1917 की क्रांति के बाद, नई सरकार ने जूलियन कैलेंडर से ग्रेगोरियन कैलेंडर में परिवर्तन किया, जिसके बीच तेरह दिनों का अंतर था।

हालाँकि, लोगों ने नए साल को सामान्य पुरानी शैली में मनाना बंद नहीं किया, जिसके कारण समय के साथ एक अलग छुट्टी, पुराने नए साल का निर्माण हुआ। अब यह दिन बहुत से लोगों को प्रिय है। इसमें बहुत अधिक उपद्रव नहीं होता है और यह अक्सर आपके निकटतम लोगों के बीच मनाया जाता है।

अंत में, मैं यह नोट करना चाहूंगा कि हम नहीं जानते कि नया समय हमारे जीवन में कौन सी परंपराएँ लाएगा, क्या वे लंबे जीवन के लिए नियत होंगी, या क्या वे जल्द ही भुला दी जाएंगी। लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि हमारे दूर के पूर्वजों के रीति-रिवाज एक और सदी तक बने रहेंगे। ऐसी है हमारी रूसी मानसिकता. इसमें लोगों की स्मृति और महान देशभक्ति की शक्ति है।

पुराने रूसी अनुष्ठान बुतपरस्त काल में उत्पन्न हुए। यहाँ तक कि ईसाई धर्म भी उनकी शक्ति को नष्ट नहीं कर सका। कई परंपराएँ हमारे समय तक बची हुई हैं।

पुराने रूसी अनुष्ठान कैसे प्रकट हुए?

सबसे महत्वपूर्ण पुराने रूसी अनुष्ठान तात्विक शक्तियों से, या यों कहें कि उनके प्राकृतिक रहस्यमय पक्ष से जुड़े हुए हैं। प्रत्येक किसान के जीवन का आधार भूमि पर कठिन परिश्रम था, इसलिए अधिकांश परंपराएँ बारिश, सूरज और फसल को प्रसन्न करने से जुड़ी थीं।

सीज़न के दौरान, एक निश्चित राशि का उपयोग फसल को बेहतर बनाने और पशुधन की सुरक्षा के लिए किया जाता था। सबसे महत्वपूर्ण संस्कारों में बपतिस्मा और साम्यवाद पहले स्थान पर हैं।

कैरोलिंग क्रिसमस की छुट्टियों का एक अनुष्ठान है, जिसके दौरान अनुष्ठान में भाग लेने वालों को रिश्तेदारों और दोस्तों के घरों में विशेष गीत गाने के लिए उपहार मिलते हैं। ऐसा माना जाता था कि क्रिसमस के समय, सूर्य को पृथ्वी और प्रकृति को जगाने के लिए भारी मात्रा में ऊर्जा प्राप्त होती है।

अब कैरोलिंग यूक्रेन और बेलारूस दोनों में स्लाव इतिहास से जुड़ी एक परंपरा बनी हुई है। भाग्य बताना अनुष्ठान के घटकों में से एक माना जाता है। रहस्यमय क्षेत्र के कई विशेषज्ञों का दावा है कि इस अवधि के दौरान सबसे सटीक भविष्यवाणियां प्राप्त की जा सकती हैं।

मार्च के अंत को विषुव काल माना जाता है, जिसके दौरान मास्लेनित्सा अनुष्ठान आयोजित किए जाते हैं। बुतपरस्त देवता यारिलो के अवतार के रूप में, पेनकेक्स को इस छुट्टी का एक पारंपरिक व्यंजन माना जाता है।

उत्सव के अंतिम दिन पुतला जलाए बिना एक भी मास्लेनित्सा पूरा नहीं माना जाएगा। गुड़िया भीषण ठंड के मौसम के अंत और वसंत के आगमन का प्रतीक है। जलने के अंत में, मास्लेनित्सा अपनी ऊर्जा को खेतों में स्थानांतरित करता है, जिससे उन्हें उर्वरता मिलती है।

पौराणिक कथाओं में, उन्हें सूर्य की शक्ति की पूजा से जुड़ा एक शक्तिशाली देवता माना जाता है। शुरुआती समय में यह ग्रीष्म संक्रांति के दिन आयोजित किया जाता था, लेकिन समय के साथ यह जॉन द बैपटिस्ट के जन्मदिन के साथ जुड़ गया। सभी अनुष्ठानिक गतिविधियां रात में होती हैं।

अनुष्ठान का प्रतीक पुष्पमालाएं मानी जाती हैं, जिनका उपयोग भाग्य बताने के लिए किया जाता है। इस दिन, अविवाहित लड़कियां अपने मंगेतर को खोजने के लिए नदी में पुष्पांजलि फेंकती हैं।

ऐसी मान्यता है कि इस रात को एक दुर्लभ फर्न का फूल खिलता है, जो प्राचीन खजानों और खजानों का संकेत देता है। हालाँकि, एक सामान्य व्यक्ति के लिए इसे ढूंढना लगभग असंभव है। छुट्टी का एक अनिवार्य हिस्सा मंत्रोच्चार, आग के चारों ओर गोल नृत्य और आग पर कूदना था। इससे नकारात्मकता दूर होती है और स्वास्थ्य बेहतर होता है। इसके अलावा अलग-अलग कार्यक्रम आयोजित किए जाते हैं।

सभी प्रकार के प्राचीन रीति-रिवाजों के बीच, आप काफी अजीब और समझ से बाहर के अनुष्ठानों पर ठोकर खा सकते हैं:

• पुत्रीत्व

यह ससुर और उसके बेटे की पत्नी के बीच घनिष्ठ संबंध का नाम था। आधिकारिक तौर पर इसे मंजूरी नहीं मिली और इसे छोटा पाप माना गया। पिता लंबे समय तक अपने बेटों को किसी भी बहाने से दूर भेजने की कोशिश करते रहे, ताकि उनकी बहू को मना करने का मौका न मिले। आजकल, कानून प्रवर्तन एजेंसियां ​​ऐसी चीजों से निपटती हैं, लेकिन उन दिनों शिकायत करने वाला कोई नहीं था।

• डंप का पाप

आजकल यह पाप जर्मनी में निर्मित विशेष फिल्मों में देखा जा सकता है, और कई साल पहले इसका मंचन रूसी गांवों में किया गया था। पारंपरिक गतिविधियों के बाद, जोड़े फ़र्न के फूलों की तलाश में निकल गए। लेकिन यह तो संन्यास लेने और शारीरिक सुख भोगने का एक बहाना मात्र था।

• गास्की

इस प्रथा का पता यात्री रोक्कोलिनी के शब्दों से चलता है। गाँव के सभी युवा एक घर में एकत्र हुए, गाने गाए और आग पर नृत्य किया। जब रोशनी चली गई, तो हर कोई जो सबसे पहले हाथ में आया, उसके साथ शारीरिक सुख में शामिल होने लगा। यह अज्ञात है कि क्या यात्री ने स्वयं ऐसे अनुष्ठान में भाग लिया था।

• चीज़केक

इस अनुष्ठान का उपयोग परिवार में समय से पहले बच्चे के जन्म के मामलों में किया जाता था। अगर मां का शरीर बच्चे को जरूरी ताकत नहीं दे पाता तो उसे सेंकना चाहिए था। नवजात शिशु को अखमीरी आटे में लपेटा गया, केवल एक नाक छोड़कर, विशेष शब्दों का उच्चारण करते हुए पकाया गया। बेशक, ओवन को गर्म करना था, फिर बंडल को मेज पर रख दिया गया। ऐसा माना जाता था कि इससे शिशु रोगों से मुक्त हो जाता है।

• गर्भवती महिलाओं से भी ज्यादा डरावना

हमारे पूर्वज प्रसव के प्रति बहुत संवेदनशील थे। उनका मानना ​​था कि गर्भावस्था के दौरान बच्चा जीवन की दुनिया में एक कठिन रास्ता पार करता है। जन्म प्रक्रिया अपने आप में बहुत कठिन है, और दाइयों ने इसे और भी कठिन बना दिया है। प्रसव पीड़ा से जूझ रही महिला के पास उन्होंने जोर-जोर से खड़खड़ाया और गोली मार दी, ताकि जब मां डर जाए तो बच्चे के लिए दुनिया में आना आसान हो जाए।

• नमकीन

रूस के अलावा, ऐसा अनुष्ठान फ्रांस और इंग्लैंड में भी किया जाता था। इसमें नमक से बच्चों को ताकत देना शामिल था। बच्चे को पूरी तरह से नमक लगाकर कपड़े में लपेट दिया गया, अमीर लोगों ने उसे पूरी तरह से इसमें दफना दिया। बच्चे की सारी त्वचा छिल सकती थी, लेकिन साथ ही वह स्वस्थ भी हो गया।

• मृत व्यक्ति का संस्कार

अन्यथा इस रस्म को विवाह कहा जाता है। प्राचीन काल में, सफेद पोशाक और घूंघट को अंतिम संस्कार के कपड़े माना जाता था। विवाह एक महिला के नए जन्म से जुड़ा है, लेकिन नए जन्म के लिए व्यक्ति को मरना पड़ता है। यहीं से यह मान्यता आती है कि दुल्हन का शोक इस तरह मनाया जाना चाहिए जैसे कि वह मर गई हो। फिरौती सौंपते समय, दूल्हा उसे मृतकों की दुनिया में ढूंढ रहा था और उसे प्रकाश में ला रहा था। दुल्हन के दोस्तों ने उसके बाद के जीवन के संरक्षक के रूप में काम किया।