पेरू के क्वेचुअन्स की पारंपरिक पोशाक। इंकास का असली "सोना", माया के रहस्य

महिलाओं की सफलता की कहानी शायद बाइबिल की यह किताब अलग से चर्चा के लायक नहीं होगी, खासकर यह देखते हुए कि हमारे पास कितनी किताबों और नायकों का यहां उल्लेख करने का बिल्कुल भी समय नहीं है। लेकिन फिर भी एस्तेर (या एस्तेर, जैसा कि उसका नाम पुरानी वर्तनी में लिखा गया है) की किताब में कुछ है

महिलाओं की मुक्ति का इतिहास यहूदियों के संपूर्ण विनाश के इतिहास में पहला प्रयास, जैसा कि बाइबिल में कहा गया है, अर्तक्षत्र के दरबार में ही कल्पना की गई थी। यहां तक ​​कि एक समय में मिस्र का फिरौन भी यहूदियों को बिल्कुल भी नष्ट नहीं करना चाहता था, वह केवल उनकी जन्म दर को सीमित करने वाला था। अब

मॉस्को, 27 जुलाई - आरआईए नोवोस्ती।चिली की लड़कियों की दो प्रसिद्ध ममियों के कपड़े एक घातक जहर, पारे पर आधारित लाल रंग से भरे हुए निकले, जो उस समय अत्यंत दुर्लभ था। वैज्ञानिकों ने आर्कियोमेट्री जर्नल में एक लेख में लिखा है कि यह इंकास के अनुष्ठानों का हिस्सा और लुटेरों से साधारण सुरक्षा दोनों हो सकता है।

बर्नार्डो अरियाज़ा लिखते हैं, "इंसास अच्छी तरह से जानते थे कि सिनेबार पेंट मानव स्वास्थ्य के लिए बहुत जहरीले और खतरनाक हैं। वे अक्सर लुटेरों को डराने के लिए उन्हें कब्रों से ढक देते थे और इस मामले में भी कुछ ऐसा ही हो सकता है।" एरिका (चिली) में तारापाका विश्वविद्यालय से बर्नार्डो अरियाज़ा और उनके सहयोगी।

सूर्य को उपहार

प्राचीन इंकास, कई अन्य दक्षिण अमेरिकी भारतीयों की तरह, ममी बनाना जानते थे। कैपा कोचा समारोह के हिस्से के रूप में बच्चों के दर्जनों ममीकृत शवों को सूर्य को अर्पित किया गया। चिली और पेरू में पर्वत चोटियों की ढलानों पर पाए गए हैं। उदाहरण के लिए, 1976 में, बिल्डरों को माउंट सेरो एस्मेराल्डा के शीर्ष पर एक गुफा में दो लड़कियों की ममी मिलीं, और 1999 में, पुरातत्वविदों को लुल्लाइल्लाको ज्वालामुखी की ढलानों पर प्रसिद्ध "आइस प्रिंसेस" मिलीं।

उनके अवशेषों के विश्लेषण से पता चला कि ये बच्चे अच्छा खाना खाते थे और जीवन के अंतिम वर्ष में लगभग लगातार नशे की स्थिति में थे। "राजकुमारी" की ममी की टोमोग्राफी से पता चला कि अपनी मृत्यु से पहले, लड़की ने कोका की पत्तियों का एक बंडल चबाया, जिसके कण उसके दांतों के बीच फंस गए थे।

अरियाज़ा और उनके सहयोगियों ने सेरो एस्मेराल्डा की ढलानों पर पाई गई दो ममियों - एक नौ वर्षीय लड़की और उसकी 20 वर्षीय - द्वारा पहने गए समृद्ध कपड़ों का अध्ययन करके इन बच्चों के जीवन और पृथ्वी पर उनके आखिरी दिनों के बारे में एक और उत्सुक विवरण उजागर किया। पुरानी "बड़ी बहन"।

जैसा कि अरियाज़ा कहते हैं, वैज्ञानिक लंबे समय से उनके कपड़ों के कुछ हिस्सों पर संरक्षित चमकीले लाल रंग के निशानों की ओर आकर्षित हुए हैं। इस रंगद्रव्य की प्रकृति पर लंबे समय से बहस चल रही है। अधिकांश शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि बलि चढ़ाए गए बच्चों के कपड़े हेमेटाइट, लोहे और ऑक्सीजन के एक यौगिक पर आधारित रंगद्रव्य से ढके हुए थे।

लाल मौत

दूसरी ओर, 1977 में ममियों का उनके दफ़न स्थल पर अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों को उनके मक़बरे की मिट्टी में सिनाबार, पारा और सल्फर का एक चमकीला लाल यौगिक, के निशान मिले, जिस पर आज कई पुरातत्वविदों को संदेह है। अरियाज़ा और उनके सहयोगियों ने नई मिट्टी के नमूने एकत्र करने के लिए सेरो एस्मेराल्डा की ढलानों और इक्विक सिटी संग्रहालय की यात्रा करके इन सिद्धांतों का परीक्षण किया, जिसमें दो ममीकृत "राजकुमारियों" के अवशेष हैं।

कपड़े के छोटे-छोटे टुकड़े काटने के बाद, पुरातत्वविदों ने उन्हें इलेक्ट्रॉन माइक्रोस्कोप और स्पेक्ट्रोग्राफ से रोशन किया, जिससे उन्हें यह समझने में मदद मिली कि उन्हें रंगने के लिए किस रंगद्रव्य का उपयोग किया गया था। जैसा कि इस विश्लेषण से पता चला है, कब्र के कपड़ों और मिट्टी दोनों में बड़ी संख्या में खनिज कण थे, जिनमें 81% पारा और 15% सल्फर शामिल थे, न कि लोहा और ऑक्सीजन।

एक ओर, ऐसी खोज ममियों के "खोजकर्ताओं" के शब्दों की पुष्टि करती है। दूसरी ओर, इस क्षेत्र में सिनेबार की उपस्थिति इतिहासकारों के लिए एक बड़ा आश्चर्य थी, क्योंकि उस समय उत्तरी चिली के निवासी पूरी तरह से अलग रंगों का इस्तेमाल करते थे, और पारा रंग बहुत कम ही केवल कुलीनों के घरों में पाए जा सकते थे। इसके अलावा, वैज्ञानिकों के अनुसार, चिली के पड़ोसी क्षेत्रों की ममियों के वस्त्र हेमेटाइट पर आधारित लाल रंग से ढके हुए थे, न कि सिनेबार से।

तदनुसार, कापा कोच्चि के पीड़ितों के कपड़ों को सजाने के लिए अपेक्षाकृत दुर्लभ रंगद्रव्य का उपयोग दो बातें कहता है - इसी तरह, पुजारियों ने अपनी उच्च सामाजिक स्थिति पर जोर दिया, या उन्होंने "बुरी आत्माओं" और संभावित कब्र को डराने के लिए सिन्दूर का उपयोग किया। लुटेरों ने कपड़ों को जहरीले रंग से ढक दिया और कब्र के पास लाल पाउडर बिखेर दिया।

ऐसा तथ्य, जैसा कि अरियाज़ा नोट करता है, न केवल इंका साम्राज्य के इतिहास के अध्ययन के दृष्टिकोण से दिलचस्प है, बल्कि पुरातत्वविदों को प्रसिद्ध "ममियों के अभिशाप" से बचाने के लिए भी दिलचस्प है। तथ्य यह है कि सिनेबार की थोड़ी मात्रा भी साँस लेने से मानव स्वास्थ्य के लिए गंभीर परिणाम हो सकते हैं, और इसलिए वैज्ञानिकों को ऐसी कब्रों में खुदाई करते समय बेहद सावधान रहना चाहिए।

क्वेचुअन एंडीज़ में काफी अलग-थलग रहते हैं, जिसे "सभ्यता से बहुत दूर" कहा जाता है। उनके समुदायों तक पहुंचना मुश्किल है - वहां कोई सड़कें नहीं हैं, अक्सर कोई अन्य संचार नहीं होता है। इसलिए, उन्होंने अपनी मान्यताओं, कई परंपराओं, लोक वेशभूषा और हस्तशिल्प को बरकरार रखा। हाइलैंडर्स कठोर प्राकृतिक परिस्थितियों में रहते हैं और बहुत गरीब हैं, लेकिन उनके पारंपरिक कपड़े हमेशा उज्ज्वल और रंगीन होते हैं। पोशाक की मुख्य वस्तुएं - पोंचो और केप - भेड़ के ऊन के साथ ऊंट ऊन से हथकरघे पर बुनी जाती हैं। सूत को प्राकृतिक रंगों से रंगा जाता है। बुनाई सुइयों पर एक ही धागे से बुनना चुलियो. किसी भी इलाके के लिए पोशाक तत्वों का सेट लगभग स्थिर होता है, लेकिन शैलियाँ स्पष्ट रूप से भिन्न होती हैं।

हुइलोक प्राइमरी स्कूल, ओलान्टायटम्बो जिला, उरुबाम्बा प्रांत, कुस्को क्षेत्र में वार्षिक उत्सव (2006)

प्रत्येक समुदाय की अपनी वेशभूषा होती है। कभी-कभी एक ही क्षेत्र में स्थित समुदायों की वेशभूषा एक जैसी होती है। लेकिन प्रत्येक पोशाक की अपनी विशेषताएं होती हैं, जिससे यह कहना संभव हो जाता है कि इसका मालिक या मालकिन किस समुदाय से है। साथ ही, एक ही समुदाय के भीतर, वेशभूषा, हालांकि वे एक जैसी हैं, एक-दूसरे की पूरी नकल नहीं हैं। पोंचो, केप या की एक सामान्य रंग योजना और शैली के साथ चुलियोउदाहरण के लिए, आभूषण या उसके विवरण में भिन्न हो सकते हैं। आख़िरकार, ये सभी चीज़ें हाथ से बनाई जाती हैं, और फ़ैक्टरी के काम के विपरीत, मैन्युअल काम पूर्ण प्रतिलिपि स्वीकार नहीं करता है।

प्रत्येक समुदाय की अपनी पोशाक रखने की प्रथा, अन्य समुदायों की वेशभूषा से भिन्न, समय की शुरुआत में उठी और एंडियन धर्म द्वारा पवित्र की गई।

"प्रारंभिक दिनों में एकत्र किए गए मिथकों के अनुसार," वह लिखते हैं, "कपड़े, गाने और बोलने का उपहार लोगों को उनके देवताओं द्वारा दिया गया था, इसलिए उन्हें बदला नहीं जा सका। प्रत्येक जातीय समूह के पास वह था जो उन्हें दिया गया था और इसे जातीयता के चिह्न के रूप में बनाए रखा।

आज तक कभी-कभी कोई राग सुनकर कोई नहीं पूछता कि इसका रचयिता कौन है। हर कोई कहता है: यह जूनिन है या यह पुनो है।

हालाँकि, विजय के परिणामस्वरूप पेरूवासियों को अपने पूर्वजों के कपड़े त्यागने पड़े और स्पेनिश पोशाक पहननी पड़ी, जिसे वे अक्सर खुद बनाते थे। ऐसा माना जाता है कि आज क्वेचुअन के पारंपरिक कपड़े पूर्व-हिस्पैनिक और स्पेनिश औपनिवेशिक किसान पोशाक की शैलियों का मिश्रण है (अधिक जानकारी के लिए, देखें: "एंडियन पारंपरिक पोशाक की उत्पत्ति पर")।

अब दोनों लिंगों के युवा क्वेचुअन शहरी कपड़े पसंद करते हैं, खासकर पुरुषों के लिए। वृद्ध पुरुष और महिलाएं अभी भी पारंपरिक पोशाक पहनते हैं।

इंकास की प्राचीन राजधानी कुस्को, 2009 (बाएं) और चिंचेरो शहर, उरुबाम्बा प्रांत, कुस्को क्षेत्र में ली गई तस्वीरें

मध्यम आयु वर्ग के लोगों की रोजमर्रा की वेशभूषा में, जिसमें पश्चिमी परिधानों का प्रभुत्व हो सकता है, हमेशा पारंपरिक तत्व होते हैं। पूर्ण पारंपरिक क्वेचुआना पोशाक को विशेष अवसरों, जैसे त्योहारों, धार्मिक समारोहों, सामुदायिक समारोहों, शादियों आदि के साथ-साथ अभिव्यक्तियों पर "औपचारिक" और उत्सव के रूप में पहना जाता है।

ओलांटायटम्बो में राष्ट्रपति चुनाव में, रविवार 5 जून 2011

विवाह का पंजीकरण, 2010

2007 में कुस्को में प्रदर्शन

फिर भी कुछ समुदायों में, क्वेशुआवासी पारंपरिक पोशाक नहीं पहनते हैं। ऐसा विशेष रूप से इस तथ्य के कारण होता है कि क्षेत्र में कताई और बुनाई का शिल्प लुप्त हो गया है।

उरुबाम्बा प्रांत (गुलाबी) और कुस्को क्षेत्र के कुछ हिस्से

पेरू के ऊंचे इलाकों में एक युवा क्वेचुआन महिला की पारंपरिक पोशाक (संक्षिप्त प्रतिलिपि) 1940, अमेरिकन इंडियन का राष्ट्रीय संग्रहालय, यूएसए): 1 - फिटर(टोपी), 2 - इंद्रधनुष फर बोआ, 5 - लिंग(जैकेट), 4 - पोलिएरा(स्कर्ट), 5 - लिकुल्हा(मेंटल)

पवित्र घाटी (वेले सग्राडो) में पिटुमार्का के पास, कुस्को क्षेत्र, 2009

पारंपरिक क्वेचुआन पोशाक में कई तत्व शामिल हैं।

लाइकलफिर

इंकास की पवित्र घाटी के पश्चिमी भाग में स्थित ओलांटायटाम्बो शहर में एक उत्सव में ओलांटायटाम्बो जिले, उरुबाम्बा प्रांत, कुस्को क्षेत्र की पारंपरिक वेशभूषा में महिलाएँ (2007)

Lliklyaकुस्को क्षेत्र

Lliklyaअक्सर लाल रंग के रंगों की प्रधानता के साथ बनाया जाता है। बुनकर इस पर अपने सभी कौशल का प्रदर्शन करता है, सबसे जटिल पैटर्न बनाता है, जो ज्यामितीय दोनों हो सकते हैं और इसमें लोगों, जानवरों, पौधों और पौराणिक पात्रों की छवियां शामिल हो सकती हैं। इसीलिए लिकुल्हाअक्सर कला का एक काम. तो, ऊपर की तस्वीर में दिखाए गए कुस्को क्षेत्र के केप को बुनाई कौशल का शिखर कहा जा सकता है। कुस्को का क्षेत्र बड़ा है, और विभिन्न रंगों में और एक अलग पैटर्न संरचना के साथ बनाई गई टोपी ढूंढना संभव है।

विकल्पों में से एक liclie लाल केंद्र और किनारे के चारों ओर नीली पट्टी वाला चिंचेरो (2012)

बहुत विनम्र लगते हैं लिकुल्हाचिंचेरो शहर के बुनकर, जो कुस्को क्षेत्र से भी संबंधित है। लेकिन इस lyclew आप किसी अन्य के साथ भ्रमित नहीं होंगे. बीच में इसमें गहरे लाल या गहरे नीले रंग का एक बिना बुना हुआ क्षेत्र होता है, और किनारों के करीब - ज्यामितीय पैटर्न की संकीर्ण धारियां होती हैं। यदि फ़ील्ड लाल है, तो किनारा नीला है, और इसके विपरीत।

हुयुना

चेकासम्पा समुदाय की महिलाओं की पोशाक

हुयुना(जुयुना) - फास्टनर के बिना ऊनी कपड़े से बनी एक छोटी जैकेट, जिसके अग्रभाग और कफ इस समुदाय की विशेषता वाले पैटर्न से सजाए गए हैं। आम तौर पर पैटर्न को सफेद फ्लैट बटन द्वारा पूरक किया जाता है या यहां तक ​​कि उनसे बना होता है, उदाहरण के लिए, चेकासपाम्पा समुदाय (चेकास्पम्पा) औसांगेट जिले (ओकॉन्गेट जिला), क्विस्पिकांची प्रांत (क्विस्पिकांची) की महिलाओं में। अपरिहार्य पैटर्न के लिए सामग्री बाइंडर ब्रैड है।

कढ़ाई का प्रयोग बहुत कम किया जाता है। एक दुर्लभ गांव अपने कढ़ाई वाले परिधानों पर गर्व कर सकता है। और न केवल कुस्को विभाग के पौकार्टम्बो (पाउकार्टम्बो) के बुनाई समुदायों में से एक में मुर्गा के, लेकिन स्कर्ट भी, और यह उसी शैली में किया जाता है। कढ़ाई के लिए लिंग"बाइंड" के साथ जोड़े गए तत्व।

पॉकार्टम्बो प्रांत के बुनाई समुदायों में से एक की महिलाओं की पोशाक

मेरे लिए सबसे अधिक पहचाने जाने योग्य - लिंगप्रसिद्ध चिंचेरा बुनकर। वह हमेशा काले कफ के साथ लाल रहती है। इस पर पैटर्न "बाइंडवीड" और सफेद बटनों से पंक्तिबद्ध है। यह काफी सरल है, लेकिन अच्छी तरह से याद किया जाता है। पैटर्न के अलावा, चिंचेरा लिंगइसमें कोनों और केंद्र में स्थित पांच सफेद बटनों के साथ एक काला आयत होता है, जो आमतौर पर कफ से सिल दिया जाता है, लेकिन कभी-कभी यह कोहनी के करीब चला जाता है। वैसे, जैसा कि आप नीचे दी गई तस्वीर में देख सकते हैं, चिंचेरकी पेरू की उन कुछ महिलाओं में से एक हैं जो पारंपरिक रूप से अपने काले बालों को कई छोटी चोटियों में बांधती हैं। सच है, वे हमेशा इस रिवाज का पालन नहीं करते हैं, केवल दो चोटियाँ गूंथते हैं।

चिंसेर्का बेनिटा टैसियाना क्विस्पे, कस्को ट्रेडिशनल टेक्सटाइल सेंटर में बुनकर (2008)

अंतर्गत लिंगचिंचेरकी सफेद बुना हुआ टॉप पहनते हैं। और दूसरे प्रसिद्ध बुनाई समुदाय - चहुयटायर, पिसाक जिले की महिलाएं, लेस फ्रिल और कफ के साथ सफेद ब्लाउज पहनती हैं। अन्य समुदायों की महिलाओं की पृष्ठभूमि के खिलाफ, जो, एक नियम के रूप में, गहरे रंगों के कारखाने-निर्मित टर्टलनेक पसंद करते हैं, वे वास्तविक मीटर्स की तरह बहुत सुंदर और स्थितिपूर्ण दिखते हैं, खासकर जब आप मानते हैं कि बुनकरों की तस्वीरें आमतौर पर काम करते समय खींची जाती हैं और उनके हाथ कैमरे के लेंस में हमेशा क्लोज़-अप।

चहुएटायर समुदाय में बुनाई कार्यशाला (2011)

महिलाएं अपना अच्छे से ख्याल रखती हैं मुर्गा केऔर रोजमर्रा के उपयोग के लिए उन्हें कभी-कभी उल्टा कर दिया जाता है। दुर्भाग्य से, सभी समुदाय नहीं मुर्गा केबच गए हैं, और यहां तक ​​कि उत्सव की पोशाक में भी उन्हें तेजी से कारखाने के उत्पादन के उज्ज्वल सादे बुना हुआ स्वेटर द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है।

केपेरी पर

केपेरीना(केपेरिना) - एक बड़ा आयताकार पैनल। इसे पीठ पर पहना जाता है, सामने बांधा जाता है और भार ढोने के लिए उपयोग किया जाता है। बच्चों और सामान को सुरक्षित रूप से अंदर रखा गया है। दाईं ओर की तस्वीर में पिसाक जिले, कालका प्रांत के अमारू समुदाय की क्वेचुआन महिलाएं हैं, बाईं ओर ओलांटायटम्बो जिले के हुइलोक और पटाकांचा समुदायों की पारंपरिक वेशभूषा हैं।

पोलरा

अमरू समुदाय की क्वेचुआन महिलाएं और उनकी स्कर्ट

पोलरा(पोलेरा) - एक चौड़ी प्लीटेड स्कर्ट जो बनी होती है बेयेट्स(बायेटा) - पतला और दुर्लभ ऊनी कपड़ा। कुछ समुदायों में स्कर्ट को क्वेचुआन कहा जाता है झिलमिलाहट(मेलक्खाय)। महिलाएं 3 या 4 स्कर्ट पहनती हैं। त्योहारों जैसे विशेष अवसरों पर, वे 15 स्कर्ट तक पहन सकते हैं। अक्सर प्रत्येक स्कर्ट को कढ़ाई या बुने हुए पैटर्न वाली पट्टियों से सजाया जाता है।

रुमिरा सोंडोर्मायो, चौलाकोचा और चुपानी, ओलानटायटम्बो जिले के समुदायों के बुनकर

काले टॉप और लाल बॉटम वाली स्कर्ट, जो रंगीन हीरे के पैटर्न से बुनी गई है, ओलान्टायटाम्बो जिले की विशिष्ट है। चिंचेरो बुनकरों के कपड़ों की विशेषता एक काली स्कर्ट है जिसके हेम के नीचे एक संकीर्ण लाल पट्टी है।

बुनकर चिंचेरो

न्यूनतम सजावट के बावजूद, चिनचेरोक पोशाक को न केवल अन्य समुदायों की पोशाक से अलग करना आसान है लिंग, liclie और पोयेरे. चिनचेरकी इस तथ्य से भी भिन्न हैं कि वे फ्लैट काले फिटर, साथ ही गियर फिटर पहनते हैं, जिनका आकार सामान्य से बहुत बड़ा होता है। चिंचेरोक पोशाक विवेकपूर्ण है, लेकिन बहुत सुंदर है।

पुरुष का सूट

पैजामा- आमतौर पर सीधे संकीर्ण गहरे रंगों से बेयेट्स. घुटने तक की लंबाई वाली पतलून के विकल्प मौजूद हैं।

चालेको (चैलेको) – फास्टनरों के बिना एक छोटा ऊनी वास्कट (कभी-कभी ड्रॉस्ट्रिंग के साथ), के समान मुर्गा के, जो महिलाएं पहनती हैं, लेकिन बिना आस्तीन के। इसे बड़े पैमाने पर सजाया भी गया है।

चम्पी (चुंपी) – ब्रेडेड बेल्ट (केंद्र में चित्रित)।

औसंगेट पारंपरिक पुरुषों के कपड़े

पोंचोक्वेचुआन पुरुषों के कपड़ों का सबसे विशिष्ट हिस्सा है। इसे सिर्फ पेरू में ही नहीं पहना जाता है. यह एंडियन क्षेत्र के राज्यों में सबसे अधिक व्यापक है।

21 नवंबर, 2004 को सैंटियागो डे चिली में एशिया-प्रशांत आर्थिक सहयोग नेताओं की बैठक

किसी विशेष संस्कृति और देश से संबंधित होने के आधार पर, पोंचो के डिज़ाइन और डिज़ाइन और उसके नाम में अपने अंतर होते हैं। पोंचो को दुनिया में बहुत लोकप्रियता मिलने के बाद, इसे विशिष्ट विदेशी मेहमानों को देने का रिवाज बन गया। वहीं, देश के लिए सबसे खास डिजाइन का पोंचो उपहार के लिए चुना जाता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, चिली में आयोजित APEC शिखर सम्मेलन के प्रतिभागियों को मेजबान देश से एक उपहार मिला चमन्तो(चमान्टो) - एक प्रकार का पोंचो, जो मध्य चिली का पारंपरिक सुरुचिपूर्ण परिधान है (ऊपर चित्र)। चमन्तोऊनी और रेशमी धागों से बनाया गया। इसे पहनने की प्रथा है ताकि आभूषण की धारियां और गर्दन का कट क्षैतिज रूप से स्थित हो। और नीचे दी गई तस्वीर में आप बोलीविया के राष्ट्रपति इवो मोरालेस को चिली मापुचे के पोंचो में देख सकते हैं - वे लोग जो इसके आधुनिक संस्करण में पोंचो के निर्माता होने का दावा करते हैं।

इवो ​​मापुचे पोंचो पहने हुए हैं जो उन्हें चिली की यात्रा के दौरान दिया गया था और मापुचे नेताओं में से एक थे

पेरूवियन पोंचो एक लम्बी आयत है जिसमें एक स्लिट जैसी गर्दन होती है, जो पैटर्न की अनुदैर्ध्य धारियों से बुनी जाती है जो अक्सर इसे पूरी तरह से कवर करती है। पैटर्न अधिकतर ज्यामितीय होते हैं, लेकिन कभी-कभी जानवरों और पौराणिक प्राणियों की आकृतियाँ भी शामिल होती हैं।

पोंचो को व्हीलॉक समुदाय से माना जाता है। व्हीलॉक, पटाकांचा और लारेस घाटी के समुदायों के लाल पोंचो पूरी बांहों और शरीर से लेकर कमर तक को ढकते हैं।

पोंचो के किनारों के साथ, एक नियम के रूप में, इसे फ्रिंज से सजाया गया है। इसमें कोई कॉलर या हुड नहीं है. पेरूवियन पोंचो को हमेशा नेकलाइन और पैटर्न की धारियों के साथ पहना जाता है जो लंबवत रूप से व्यवस्थित होते हैं, न कि क्षैतिज रूप से, जैसा कि चमन्तो, और तिरछे नहीं. मेरी राय में, पेरुवियन पोंचो सभी एंडियन पोंचो में सबसे रंगीन और समृद्ध रूप से अलंकृत हैं। उनके पैटर्न अक्सर जटिल और अर्थपूर्ण होते हैं, जो बुनकरों के उच्च कौशल की बात करते हैं। पोंचो को हमेशा प्राकृतिक रंगों का उपयोग करके अल्पाका और/या भेड़ के ऊन से पारंपरिक करघे पर हस्तनिर्मित किया जाता है।

इंकास की पवित्र घाटी में पिसाक शहर और जिले की पुरुष पोशाक

लाल टोन में एक चमकीले पैटर्न वाला पोंचो हमारे लिए पेरूवियन पोंचो और सामान्य रूप से पोंचो का प्रतीक है। हालाँकि, वास्तव में, बोलीविया, चिली, अर्जेंटीना और पेरू के स्वदेशी लोगों के बीच, संयमित, अक्सर भूरे रंग के पोंचो के कई विकल्प हैं, जिन्हें संयमित रूप से सजाया जाता है - कभी-कभी किनारों पर केवल कुछ धारियों के साथ। इन पोंचो में झालर भी नहीं हो सकती है। यह पारंपरिक हल्के भूरे रंग का पोंचो है, जिसे अक्सर विकुना के रंग के रूप में जाना जाता है, जिसे पेरू के राष्ट्रपति एलन गार्सिया ने शिखर सम्मेलन में एशिया-प्रशांत आर्थिक सहयोग (एपीईसी) के सदस्यों - 21 देशों के नेताओं की आधिकारिक तस्वीर के लिए चुना था। जो पेरू की राजधानी लीमा में 22-23 नवम्बर 2008 जी को आयोजित किया गया था।

23 नवंबर, 2008 को शिखर सम्मेलन के समापन पर ली गई APEC नेताओं की आधिकारिक समूह तस्वीर। APEC वेबसाइट से फोटो

पोंचो को पेरू की कंपनी कुना द्वारा कमीशन किया गया था, जो आधुनिक तकनीकों का उपयोग करके और पेरू के कारीगरों के मैनुअल श्रम का उपयोग करके अल्पाका, विकुना और पिमा कपास के पहनने के लिए तैयार संग्रह का उत्पादन करती है। पोंचो का निर्माण जून में कंपनी की अरेक्विपा स्थित शाखा में शुरू हुआ। कुना के विपणन प्रबंधक सैंटियागो ओर्टेगा के अनुसार, इन्हें पारंपरिक करघों पर बेबी अल्पाका ऊन से प्रत्येक नेता के व्यक्तिगत माप के अनुसार बनाया गया था, जिसके लिए संबंधित देशों में अनुरोध किया गया था। सबसे बड़ा पोंचो एलन गार्सिया के लिए बुना गया था (वह दोनों तस्वीरों में केंद्र में है), और सबसे बड़ी समस्या अमेरिकी राष्ट्रपति जॉर्ज डब्ल्यू बुश के लिए पोंचो के साथ थी, जिसका माप व्हाइट हाउस भेजना भूल गया था।

APEC पेरू शिखर सम्मेलन पोंचो क्लोज़-अप

पेरू में महिलाएं पोंचो नहीं पहनती हैं। पोंचो के बजाय उनके पास है liclie , जिसका डिज़ाइन उनके समुदाय के पोंचो के डिज़ाइन से मेल खाना चाहिए। लेकिन इस देश के लगभग हर मूल पुरुष निवासी - लड़के और वयस्क पुरुष दोनों के पास पोंचो है। व्हीलॉक, पटाकांचा और लारेस घाटी के कई समुदायों में, पोंचो को दैनिक पहनने के रूप में पहना जाता है। आप कार्निवल और उत्सव के जुलूसों में पोंचो के विभिन्न प्रकार के रंग और रचनात्मक समाधान देख सकते हैं, जिसके लिए समुदाय के सदस्य अपने सबसे अच्छे कपड़े पहनते हैं।

पिसैक कार्निवल 2007 (समुदाय अज्ञात)

हम सोचते थे कि पोंचो एंड्ज़ा कपड़ों का सबसे महत्वपूर्ण हिस्सा है। पोंचो, लंबी पतलून और चुलियोक्वेचुआन की एक विशिष्ट छवि बनाएं। हालाँकि, कई समुदायों में यह समान रूप से (यदि अधिक नहीं तो) महत्वपूर्ण है चालेको. लेकिन अगर खत्म हो गया चालेकोपोंचो लगाओ चालेकोदिखाई नहीं देगा. इसलिए, जिम्मेदार घटनाओं के लिए, जैसे, उदाहरण के लिए, बुनकरों के एक अंतरराष्ट्रीय सम्मेलन में अपने बुनाई समुदाय का प्रतिनिधित्व करते हुए, एक आदमी पहनता है चालेकोऔर छोटी पतलून, और अपने कंधे पर मुड़ा हुआ पोंचो पहनता है (नीचे चित्रित)। यह स्वीकार किया जाना चाहिए कि, सबसे अधिक संभावना है, औपनिवेशिक काल में स्थापित सभी नियमों के अनुसार इकट्ठा की गई "औपचारिक" क्वेचुआन पोशाक बिल्कुल वैसी ही होनी चाहिए जैसी इस तस्वीर में सालाक समुदाय के पुरुषों द्वारा प्रस्तुत की गई है। इस पर आप समुदाय के पुरुषों और महिलाओं दोनों की पोशाकें देख सकते हैं, जिनमें, जैसा कि अपेक्षित था, रंगों और आभूषणों के साथ कुछ समानता है, लेकिन एक-दूसरे की नकल नहीं करते हैं।

2010 में उरुबाम्बा में बुनकरों, स्पिनरों और बुनकरों के अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में सल्लाक समुदाय, अपुरिमैक विभाग के बुनकर और बुनकर

हालाँकि, ऐसा लगता है कि एंडीज़ के स्वदेशी लोगों का पैतृक परिधान - पोंचो धीरे-धीरे प्रतिस्थापित हो रहा है चालेको, स्पैनिश विजेताओं द्वारा लगाया गया और वास्तव में, उनकी पोशाक में एक विदेशी तत्व था।

अहोतास (अजोतास) – सैंडल. यह एक स्पैनिश संज्ञा है. लेकिन यह शब्दकोश में नहीं है, और केवल क्रिया "अजोतर" है, और इसका अर्थ है, विशेष रूप से, "पीछा करना, जहर (जानवर)"। यह पता चला है कि "एजोटस" का अनुवाद "चेज़र" के रूप में किया जा सकता है, और यह शब्द स्पष्ट रूप से केवल भारतीय जूतों पर लागू होता है, क्योंकि स्पेनिश में एक परिचित शब्द "सैंडलियास" है।

ऐसे सैंडल आज चिंचेरो के बाज़ार में बिकते हैं।

और अब एंडीज़ के मूल निवासी, अपने पूर्वजों की तरह, सैंडल पहनकर चलते हैं। ऐसी ही परंपरा है. इसे किसानों की गरीबी का भी समर्थन प्राप्त है। शहर के जूते अक्सर उनके लिए बहुत महंगे होते हैं, और पहाड़ों में नंगे पैर रहना किसी भी तरह से संभव नहीं है। इसलिए, पुनर्नवीनीकृत कार टायरों से बने सैंडल की अत्यधिक मांग है। इन्हें महिला और पुरुष दोनों पहनते हैं। वे सस्ते और टिकाऊ हैं.

करघे पर व्हीलॉक समुदाय की पारंपरिक पोशाक और उसके सैंडल (2006) में पोब्लिना नाम की एक क्वेचुआन महिला। बुनाई करते समय महिलाएं हमेशा उन्हें उतार देती हैं।

कोई भी उन महिलाओं और बच्चों की कठोरता की प्रशंसा नहीं कर सकता है जो पूरे वर्ष अपने नंगे पैरों पर सैंडल पहनकर चलते हैं और साथ ही स्वास्थ्य को नुकसान पहुंचाए बिना नंगी जमीन पर बैठ सकते हैं (नीचे चित्र)। ऊपर से वे कई जैकेटों में लिपटे हुए हैं, जिसका मतलब है कि मौसम ठंडा है।

2011 में पिसाक जिले के चहुआयटायर समुदाय में बुनकरों की बैठक के दौरान विभिन्न समुदायों के बुनकर

हेडवियर

ओलान्टायटम्बो, पिसाक और अमारू समुदायों से उदासी महसूस हुई

सोम्ब्रेरो.स्पैनिश में, सोम्ब्रेरो का सीधा सा अर्थ है "टोपी", और जिसे हम स्पैनिश में "सोम्ब्रेरो" कहते हैं वह सोम्ब्रेरो मैक्सिकन (मैक्सिकन टोपी) है। क्वेचुआन पुरुष फेल्ट (महसूस) और स्ट्रॉ सोम्ब्रेरोस पहनते हैं।

बाईं ओर की तस्वीर में: अमारू समुदाय की क्वेचुआन महिलाएं, 2007। माँ ने पहना हुआ है फिटर, और बेटी पर - एक गेंदबाज टोपी। दाईं ओर की तस्वीर में चिंचेरो की क्वेचुआन महिलाओं को फेडोरा सोम्ब्रेरो में दिखाया गया है, जो 2006 की सॉफ्ट फेल्ट बॉलर टोपी के विपरीत बनाई गई है।

क्वेचुआन महिलाएं विशेष रूप से सोम्ब्रेरो होंगो में फेल्ट सोम्ब्रेरो भी पहनती हैं, जिसका अर्थ है "गोल फेल्ट टोपी, गेंदबाज टोपी।" फेल्ट टोपियाँ, विशेष रूप से गेंदबाज टोपी, आयमारोक राष्ट्रीय पोशाक का हिस्सा मानी जाती हैं। हालाँकि, केचुअन महिलाओं को भी फ़ेल्ट टोपियाँ पसंद हैं और वे उन्हें इसके बजाय सप्ताह के दिनों में पहन सकती हैं फिटर.

अमरू समुदाय की क्वेचुआन महिलाएं (2010)

जहां तक ​​मुझे पता है, एंडियन महिलाएं कभी शॉल और रूमाल नहीं पहनतीं। और यहां तक ​​कि खेत में कड़ी मेहनत के लिए भी, वे टोपी पहनते हैं, स्कार्फ नहीं, जैसा कि रूसी गांवों में प्रथा है।

अमेरिकन इंडियन के राष्ट्रीय संग्रहालय (यूएसए) से

चुग्लियो (चुल्लो) - हेडफोन के साथ एक टोपी, मुख्य रूप से अल्पाका ऊन, लामा से बुनाई सुइयों (बहुत कम ही क्रोकेटेड) पर बनाई जाती है, कभी-कभी भेड़ ऊन के अतिरिक्त के साथ। ऊन चुलियोवे ऐसा बहुत ही कम और केवल पर्यटकों के लिए करते हैं (लेख "" के अंत में फोटो देखें)। मुझे लगता है कि यह इस तथ्य से जुड़ा है कि विकुना ऊन को रंगने की प्रथा नहीं है, और कस्टम के लिए इसकी आवश्यकता होती है चुलियोउज्जवल रंग।

लेकिन चुलियोक्वेचुअन्स और आयमारस के लिए सिर्फ एक टोपी से कहीं अधिक। यह एक साफ़ा है. और एंडीज़ में हेडड्रेस को हमेशा एक व्यक्ति की स्थिति के संकेतक के रूप में सर्वोपरि महत्व दिया गया है, और जब शासक की बात आती है, तो उसकी सांसारिक और दिव्य शक्ति की। इसमें इसे पहनने वाले व्यक्ति के बारे में कुछ जानकारी थी, यह उसकी विशेषता थी। इसीलिए चुलियोइसमें बहुत सारी छवियां हैं जो न केवल पैटर्न हैं, बल्कि प्रतीक भी हैं।

पैटर्न चुलियोलोगों, जानवरों, पौधों की आकृतियों के बहुरंगा और विस्तृत विवरण द्वारा प्रतिष्ठित हैं, जिसके लिए बुनकर से उच्च स्तर के कौशल की आवश्यकता होती है। मूल कथानक, रचनाओं की जटिलता और अखंडता, बड़ी संख्या में चमकीले रंगों के साथ उनकी रंग योजना का संतुलन, प्रदर्शन की त्रुटिहीन गुणवत्ता चुलियोबहु-रंगीन आभूषणों की बुनाई के मान्यता प्राप्त लोक स्कूलों में एंडियन बुनाई स्कूल को दुनिया के पहले स्थानों में से एक में रखें और हमें एंडियन बुनाई के बारे में एक शिल्प के रूप में नहीं, बल्कि एक कला के रूप में बात करने की अनुमति दें।

कुस्को के मुख्य चौराहे पर ईसा मसीह के शरीर और रक्त के पर्व के दौरान जुलूस (2009)

आज की दुनिया मेंपोंचो की तरह चुलियोयह न केवल एंडीज़ की पारंपरिक पोशाक की एक विशिष्ट विशेषता है, बल्कि देश का प्रतीक भी है। चुग्लियोऔर राज्य स्तर पर प्राप्त उच्च विदेशी मेहमानों को पोंचो देने की प्रथा है।

सितंबर 2005 में चिंचेरो के एक कपड़ा बाज़ार में

चुग्लियोकेवल पुरुषों द्वारा पहना जाता है। और वे उन्हें स्वयं बुनते हैं। पहला चुलियोबेटे को पारंपरिक रूप से उसके पिता द्वारा बुना जाता है। ऐसा माना जाता है कि टोपी के डिज़ाइन से आप किसी पुरुष की सामाजिक स्थिति, वह शादीशुदा है या नहीं आदि का पता लगा सकते हैं। डिज़ाइन चुलियोउस स्थान को इंगित करता है जहां उसका मालिक रहता है।

इप्साइकोचा समुदाय के पुरुष, जो पटाकांचा समुदाय का हिस्सा है, अल्पाका कतरनी की तैयारी करते हैं (2009)

तो, एक छोटे से दौर पर चुलियोलाल पृष्ठभूमि पर एक आभूषण के साथ, कोई भी पटाकांचा समुदाय के सदस्यों को आसानी से पहचान सकता है, जो ओलांटायटम्बो शहर के जिले का हिस्सा है। इसमें लंबी मोटी फ्रिंज के साथ एक संकीर्ण छोटी ट्यूब होती है। हेडफोन चुलियोत्रिकोणीय छोटा. सफेद मोतियों का एक चौड़ा रिबन उनसे जुड़ा हुआ है।

अल्पाका बाल कटवाने

सेंट्रल एंडीज़ के लिए असामान्य म्यूट रंग चुलियोसालाक समुदाय, जो अन्य पोशाक वस्तुओं की चमक से कहीं अधिक है। हालाँकि, उनका आकार काफी क्लासिक है, और हेडफ़ोन को एंडीज़ की पसंदीदा सजावट - सपाट सफेद बटन से सजाया गया है।

2010 में उरुबाम्बा में बुनकरों, स्पिनरों और बुनकरों के अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में सलाक सामुदायिक सहकारी समिति के पुरुष बुनकर

टिटिकाका द्वीप समूह पर पुरुष पसंद करते हैं चुलियोइंद्रधनुष के रंग. वे कम ही नजर आते हैं चुलियो, लाल-नीले-सफ़ेद सजावटी संरचना से सजाया गया।

टिटिकाका झील की प्रसिद्ध रीड नाव पर तैरते द्वीपों के नाविक उरोस और उसके बेटे (2005)

टैक्विले द्वीप के पुरुष पहनते हैं चुलियोहेडफ़ोन के बिना (विवरण के लिए, देखें: "")।

दो मुख्य डिज़ाइन विकल्पों में से एक चुलियोटैक्विले द्वीप समूह। स्नैपशॉट 2011

औसांगते में चुलियोअक्सर सफेद मोतियों और टिकास नामक बड़े लटकनों से बड़े पैमाने पर सजाया जाता है। इसकी आकर्षक सुंदरता ने वोग पत्रिका के प्रकाशकों को भी उदासीन नहीं छोड़ा, जिन्होंने पहले कवर पर मॉडल के सिर पर सजी इस टोपी की तस्वीर लगाई थी।

अब मूड - विचार

इंकास - एक खोई हुई सभ्यता
दक्षिण अमेरिका में, जहां अब पेरू है, सबसे पुरानी सभ्यताओं में से एक कभी फली-फूली - इंका साम्राज्य। आज तक जो जानकारी बची है वह बहुत दुर्लभ है। हालाँकि, वे इस तथ्य की गवाही देते हैं कि इंकास के पास प्रौद्योगिकियाँ थीं, जिनमें से कई मानव जाति के पास अभी भी नहीं हैं। पुजारियों ने जटिल सर्जिकल ऑपरेशन किए और ममीकरण की कला में महारत हासिल की। अत्यधिक विकसित सामाजिक व्यवस्था तक पहुँचने के बाद, इंकास को पहिया चलाने में भी महारत हासिल नहीं हुई।
पवित्र अनाज
इंका राज्य की विजय के बाद पहले दशकों में, स्पेनिश उपनिवेशवादियों को बहुत आश्चर्य हुआ कि भारतीयों ने, जिनसे उन्होंने खेती के लिए सबसे उपयुक्त भूमि छीन ली और इस तरह पोषण की नींव को कमजोर कर दिया, संघर्ष जारी रखने की ताकत ली। आख़िरकार पहेली सुलझ गई. स्पेनियों को पता चला कि मूल निवासी "पवित्र अनाज" खाते थे जो पहाड़ों में गुप्त रूप से उगाया जाता था। वायसराय को भेजी गई रिपोर्टों में से एक में कहा गया था: "विद्रोही भारतीयों को तब तक पूरी तरह से नहीं तोड़ा जा सकता जब तक वे भोजन के लिए पिन की नोक के आकार के अनाज का उपयोग करते हैं।" ये "किविचा" नामक पौधे के दाने थे। तब स्पेनियों ने, भारतीयों को भूखा मारने के प्रयास में, मौत के दर्द के तहत "पवित्र अनाज" की खेती पर प्रतिबंध लगा दिया। किवीचा को सात साल पहले पेरू के वैज्ञानिक लुइस सुमार ने फिर से खोजा था, जो कुस्को घाटी के दूरदराज के इलाकों में जंगली पौधों का अध्ययन कर रहे थे। सुमर को छोटे दानों वाला एक जंगली अनाज मिला, जैसा कि भारतीयों ने कहा, उनके पूर्वजों द्वारा इसे बहुत महत्व दिया गया था। अनाजों की बाद में जांच से उनके अद्भुत गुणों का पता चला। वैज्ञानिक कहते हैं, "वे उम्र बढ़ने को धीमा करते हैं, याददाश्त में सुधार करते हैं और नसों को मजबूत करते हैं, पेट के अल्सर को ठीक करते हैं और तपेदिक के लिए उपयोगी होते हैं।" जैसा कि यह निकला, "इंकास के पवित्र अनाज" में प्रोटीन की मात्रा अधिक होती है, यह अमीनो एसिड और लेसिथिन से समृद्ध है।
अमरत्व का सूत्र
इंकास की विजय के कुछ दशकों बाद, स्पेनवासी लंबे समय तक समझ नहीं पाए कि इंकास ने अपनी सेना कहाँ से ली और लड़ाई जारी रखी। इसके कई संस्करण थे, लेकिन सभी संस्करण एक बात पर सहमत थे - यह एक ऐसा उत्पाद था जो लोगों को अलौकिक क्षमताओं से संपन्न करता था।
बाद में, इसकी पुष्टि तब हुई जब पहाड़ों में एक गुप्त मार्ग मिला, जहाँ उन्हें अनाज के खेत मिले। इन खेतों में किवीचा (पवित्र अनाज) उगाया जाता था, यह किसी भी अन्य अनाज से बड़ा होता था। गुप्त क्षेत्रों की खोज के बाद ही, भारतीयों ने स्वीकार किया कि किविचा उन्हें अमरता और महान शारीरिक क्षमताएँ प्रदान करता है। स्पेनवासी इतने डरे हुए थे कि उन्होंने कीविच की खेती पर रोक लगा दी। जो कोई भी बढ़ता रहा वह मृत्यु के लिए अभिशप्त था।
अधिक विवरण प्राप्त करना संभव नहीं था, क्योंकि स्पेनियों को किविची के गुणों में कोई दिलचस्पी नहीं थी। कुछ साल पहले, पेरू के वैज्ञानिक लुइस सुमार ने कुस्को के पास जंगली पौधों का अध्ययन करते हुए इस "पवित्र अनाज" - किवीचा की खोज की थी। शोध करने के बाद, सुमार ने किवीची के कुछ गुणों का खुलासा किया: वे याददाश्त में सुधार करते हैं, उम्र बढ़ने को धीमा करते हैं, नसों को मजबूत करते हैं, पेट के अल्सर को ठीक करते हैं और तपेदिक के लिए उपयोगी होते हैं।
यह ज्ञात है कि वहाँ बंद अध्ययन भी थे, जिनके बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है। इंकास का मानना ​​था कि यदि आप किविच का उपयोग करते हैं, तो भौतिक शरीर लगभग हमेशा के लिए जीवित रहेगा और उन्होंने एक कारण से ऐसा माना...
डॉक्टरी
यह सब 19वीं शताब्दी में शुरू हुआ, जब एक अमेरिकी राजनयिक, मानवविज्ञानी एफ़्रैम जॉर्ज स्क्वियर पुरावशेषों के लिए पेरू गए। हालाँकि, न तो एप्रैम और न ही अन्य लोगों को उम्मीद थी कि वे ओपनिंग करेंगे...
एप्रैम ने प्राचीन स्थानों, खंडहरों, संरचनाओं की जांच की, लेकिन कुछ भी मूल्यवान और दिलचस्प नहीं मिला। एक दिन, जब उन्होंने शोध पर जाने से इनकार कर दिया और एक छोटे से गाँव में रहने लगे, तो उनकी नज़र एक निजी पुरातात्विक संग्रह पर पड़ी। स्क्वीयर ने लंबे समय तक वस्तुओं की जांच की, जब तक कि उसकी नज़र इंका की खोपड़ी पर नहीं पड़ी, ... जिसमें एक बड़े वर्ग का अभाव था।
स्क्वीयर तुरंत जिज्ञासा से भर गया और फिर उसने यह खोपड़ी हासिल कर ली। उन्होंने अपनी खरीदारी तत्कालीन प्रसिद्ध मानवविज्ञानी और शरीर रचना विज्ञानी पॉल ब्रोका को भेजी। वस्तुतः पैकेज प्राप्त करने के कुछ घंटों बाद, ब्रोका ने खोपड़ी की विशिष्टता को पहचान लिया। जैसा कि ब्रोका ने कहा: "...मैंने पहले कभी कोई प्राचीन खोपड़ी नहीं देखी, जिसमें से हड्डी का एक हिस्सा अत्यंत सटीकता के साथ निकाला गया हो।"

अंत में, मानवविज्ञानी ब्रोका इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि इंकास ने इस खोपड़ी का ट्रेपनेशन किया, यानी मानव खोपड़ी के कुछ हिस्सों को हटा दिया गया। आधिकारिक आंकड़ों के अनुसार, ट्रेपनेशन का अभ्यास अफ्रीकियों द्वारा (इंकाओं से 12,000 साल पहले) और यूरोप में (इंकाओं से 5,700 साल पहले) किया जाता था। लेकिन कुछ बारीकियाँ हैं जो इंकास और अन्य सभ्यताओं के अभ्यास से नहीं जुड़ती हैं।
तथ्य यह है कि अफ्रीकियों और यूरोपीय लोगों ने बुरी आत्माओं को बाहर निकालने के लिए पहले से ही मृत लोगों की खोपड़ी पर तर्पण किया था। उसी महान मानवविज्ञानी ब्रोका ने पाया कि इंकास का ट्रेपनेशन पूरी तरह से चिकित्सा उद्देश्यों के लिए किया गया था, जैसा कि छेद के किनारों पर संक्रमण के संकेतों से प्रमाणित है। अनुसंधान जारी रखने का निर्णय लिया गया।
कई वर्षों के बाद, बड़ी संख्या में फंसी हुई इंका खोपड़ियों का अध्ययन किया गया। सर्जिकल तकनीक की कई "तकनीकों" की खोज की गई, और सबसे महत्वपूर्ण खोज: 50% से अधिक इंकास, जो ट्रेपनेशन से गुजरे, बच गए और ठीक हो गए।
आख़िरकार, अंतिम गणना की गई। यह पता चला कि वर्तमान में पाई जाने वाली पेरू की सैकड़ों ट्रेपेन्ड खोपड़ियाँ, दुनिया में पाई गई सभी ट्रेपेन्ड खोपड़ियों की कुल संख्या से अधिक हैं।
इंका सभ्यता न्यूरोसर्जरी का सफलतापूर्वक उपयोग करने वाली दुनिया की पहली सभ्यता थी।
बात कर रहे पत्थर
हमारे लिए अब यह अजीब लगता है, मैं तो यहां तक ​​कहूंगा-पागल। लेकिन उस समय, इंकास ने पत्थर को सिर्फ एक ठोस निर्माण सामग्री नहीं माना, उन्होंने इसे देवता बना दिया। इंकास जहां भी बसे, वहां पत्थर मौजूद थे।
कुछ वैज्ञानिक, भौतिक विज्ञानी, सिद्धांतकार, प्रयोगकर्ता मानते हैं कि प्रत्येक कण एक जटिल आध्यात्मिक रूप है जो आध्यात्मिकता में किसी व्यक्ति से कमतर नहीं है। जैसा कि उन्होंने प्रसिद्ध वैज्ञानिक निकोला टेस्ला के बारे में बताया था, उन्हें बिजली के साथ एक सामान्य "भाषा" मिली, उन्होंने उन्हें वही आदेश दिया जो वे चाहते थे, और इसने उनकी आवश्यकताओं को पूरा किया।
निःसंदेह, इस पर विश्वास करना कठिन है। लेकिन पत्थर में आध्यात्मिकता क्यों नहीं हो सकती? यह बिल्कुल संभव है और इंकास इसे जानते थे। इंकास ने धार्मिक मंदिरों, पिरामिडों, मेहराबों आदि के निर्माण, राजमिस्त्री की अद्भुत कला का प्रदर्शन किया। उन्होंने पत्थर के औजारों का उपयोग किया - पत्थर के साथ काम करने के लिए - यह आश्चर्यजनक है!
अब हम प्राचीन सभ्यताओं द्वारा छोड़ी गई कला कृतियों की प्रशंसा कर सकते हैं। अनाम वास्तुकारों ने सबसे टिकाऊ संरचना बनाने का महान काम किया है जो हजारों वर्षों तक भूकंप, हवाओं और बारिश का सामना कर सकती है। इंकास की विजय के दौरान, स्पेनवासी आश्चर्यचकित थे कि ऐसी संरचनाओं को जमीन पर नष्ट नहीं किया जा सकता था और इससे भी अधिक उन्हें पृथ्वी के चेहरे से मिटा दिया जा सकता था।
अधिकांश पत्थरों और पत्थर की संरचनाओं को "हुआका" (पवित्र स्थान) माना जाता था। यदि आप आलंकारिक रूप से किसी इंका की भूमिका के अभ्यस्त हो जाएं, तो आप आसानी से उस कारण का पता लगा सकते हैं कि उन्होंने पत्थर को एक जीवित प्राणी क्यों माना।
पत्थर ने इंकास को सब कुछ दिया, बिल्कुल सब कुछ। इंकास ने कीमती धातु को उसी तरह महत्व नहीं दिया जैसे वे पत्थर को महत्व देते थे, और यदि एक पत्थर उनसे छीन लिया जाता, तो उन्हें इसके लिए बहुत जल्द प्रतिस्थापन नहीं मिलता (या बिल्कुल नहीं मिलता) .
माचू पिचू का भूतिया शहर
बीसवीं सदी की शुरुआत में एक अमेरिकी खोजकर्ता हीराम बिंघम एक रहस्यमय शहर की तलाश में निकले थे। संयोग से, यह पूरे साम्राज्य और परिवार के संस्थापक इंकास का सबसे प्राचीन शहर था। माचू पिचू से ही "सूर्य का पंथ" और शक्तिशाली देवता इंति का निर्माण हुआ। उन शोधकर्ताओं के अनुसार, जिन्होंने कभी भूतिया शहर नहीं पाया, इंकास ने जानबूझकर पवित्र शहर को छुपाया।
जैसा कि यह पहेलियों में वर्णित है, यह शहर कई किंवदंतियों से भरा हुआ है। शायद सबसे दिलचस्प किंवदंतियाँ हमें माचू पिचू के दिव्य शहर के बारे में बताती हैं, जहां एक नई शक्तिशाली सभ्यता बनाने के लिए पहले इंकास का जन्म हुआ था। हीराम के अभियान को कभी भी गुप्त शहर तक जाने का रास्ता नहीं मिला, स्थानीय मूल निवासी जो अपने पूर्वजों की बुद्धिमत्ता में विश्वास करते हैं, उनका दावा है कि रास्ता एक चट्टान से अवरुद्ध हो गया था।
हमारी भाषा में अनुवाद करें तो यह अनुमान लगाना कठिन नहीं है कि माचू पिचू पृथ्वी की सतह पर नहीं, बल्कि चट्टान में या पहाड़ों में भी था। किंवदंती से यह भी स्पष्ट है कि यह शहर इंकाओं के अन्य शहरों से भिन्न एक गढ़ था। लेकिन इतिहास में एक भी तथ्य दर्ज नहीं है कि किले कभी बंद जगहों पर बनाए गए हों।
बाद में, बिंघम के बाद, शहर फिर भी मिल गया। यह स्पष्ट हो गया कि माचू पिचू का निर्माण जीवन और लोगों के लिए नहीं, बल्कि देवताओं के एकल सच्चे मंदिर के रूप में किया गया था। चिनाई की गुणवत्ता इंकास के निर्माण की गुणवत्ता से बेहतर है, लेकिन सभी की नहीं। बाद की संरचनाएँ गुणवत्ता में बदतर थीं। इंकास का मानना ​​था कि माचू पिचू का निर्माण पहले सम्राट पचकुटी ने किया था। अफ़सोस, जब माचू पिचू में रहने वाले लोगों के निशान पाए गए तो यह तथ्य कि यह देवताओं का सच्चा मंदिर है, विस्मृत हो गया।
शहर की अनुमानित जनसंख्या 1000 लोगों की थी। माचू पिचू में काफी भीड़ थी, केवल 180 झोपड़ियाँ और बहुत कम संख्या में मंदिर थे। जैसा कि मैंने कहा, स्टाइलिंग तकनीक इंकास की तुलना में पूरी तरह से अलग है, जो कुछ विचारों को जन्म देती है।
इस रहस्यमय शहर की उत्पत्ति जितनी रहस्यमयी है, उतना ही रहस्यमय इसका गायब होना भी है। एक दिन, माचू पिचू के सभी निवासी गायब हो गए, बेशक, यह संभव है कि वे चले गए, लेकिन इसकी पुष्टि भी नहीं की जा सकती। यदि मूल निवासी दूसरे क्षेत्र में चले गए, तो शहर एक विशाल मंदिर-गढ़ बनकर रह जाएगा और कई लोगों को इसका रास्ता पता चल जाएगा।
जैसा कि मैंने ऊपर बताया, इस भूतिया शहर के बारे में कई किंवदंतियाँ और व्याख्याएँ हैं। उनमें से एक यह है कि माचू पिचू इंकास से संबंधित नहीं था, इसे पचकुटी द्वारा बनाया गया था, जो अजीब तरह से पर्याप्त था, यह भी नहीं पता था कि "सूर्य का कल्प" था। यह कौन था... पचकुटी? इस प्रश्न का उत्तर कभी नहीं दिया जाएगा, क्योंकि ऐसे कोई रिकॉर्ड नहीं हैं जो इंका सम्राट के रूप में पचकुटी के अस्तित्व का संकेत देते हों। अचानक, कुछ हुआ, और निवासी कहीं गायब हो गए, और सब कुछ, जिसमें स्वयं संस्थापक भी शामिल था।
माचू पिचू को खोजने वाले शोधकर्ताओं ने इसे एक महल के रूप में वर्णित किया है जो नष्ट होने और प्राकृतिक घटनाओं के साथ-साथ लोगों द्वारा लूटपाट किए बिना "बाँझ कमरे" में था। किसने, कब और सबसे महत्वपूर्ण बात, क्यों इस शहर को चुभती नज़रों और उपस्थिति से छिपाने की कोशिश की? ये सवाल हमेशा खुले रहेंगे.
इंकास का असली "सोना"।
उन दिनों, हमलावर स्पेनियों के लिए, साथ ही सभी यूरोपीय लोगों के लिए, सोना और चांदी सबसे कीमती खजाने थे। हालाँकि, इंकास सोने को किसी भी प्रकार का खजाना नहीं मानते थे, उनके लिए यह सिर्फ एक सुंदर धातु थी। वास्तव में, इंकास सिलाई और कपड़ों को सबसे कीमती मानते थे क्योंकि अकेले एक आदमी का अंगरखा बनाने में बहुत समय लगता था।
सिलाई के प्रति उनके जुनून के कारण, उन्होंने इस क्षेत्र की अधिकांश आबादी को शामिल किया, दूसरे शब्दों में, वे सभी सिलाई करते थे। ऊन विशेष लोगों से आता था जो लामा, विकुना और अल्पाका ऊन के समय पर उत्पादन के लिए जिम्मेदार थे। लेकिन ऊन केवल सभी कलाओं का आधार था और केवल किसानों के घरों में पाया जाता था, जहां इसे रंगा जाता था, धोया जाता था और झोपड़ियों को सजाया जाता था।
संभ्रांत घरों में, सूत ऊन से प्राप्त किया जाता था, और फिर पदार्थ के टुकड़ों से। इंकास को यह नहीं पता था कि कपड़े को कैसे काटा जाता है, इसलिए कपड़े के टुकड़ों को बस एक साथ सिल दिया जाता था, जिससे बैग, साधारण कपड़े और सजावटी कपड़े जैसी आवश्यक चीजें प्राप्त होती थीं।
बढ़िया कारीगरी के कपड़े को "कुम्बी" कहा जाता था। कुंभी पहनना मालिक की उच्च स्थिति की बात करता है, जिसने खुद सम्राट से ऐसी सुंदरता पहनने की अनुमति प्राप्त की थी। वहाँ एक और, विशेष प्रकार का कपड़ा था, जो शतरंज की बिसात के समान था जिसके शीर्ष पर एक त्रिकोण था। आमतौर पर इस पोशाक से पता चलता है कि मालिक के पास उच्च सैन्य रैंक है और उसे साहस के लिए "पदक" से सम्मानित किया गया है। आखिरी प्रकार का कपड़ा जो इंकास ने बुना था वह एक चमकीले रंग का अंगरखा था जिसमें कई अलग-अलग पैटर्न थे, खासकर सापा इंका और उसके उत्तराधिकारियों के लिए।
अपने क्षेत्र के पेशेवरों को उनके उत्पादों के लिए बड़े उपहार मिले। उन्होंने विशेष, सुविधाजनक कानून बनाए जो अपेक्षाकृत कम कर और भोजन की निरंतर आपूर्ति प्रदान करते थे। पवित्र अनुष्ठानों और शाही अनुचरों के लिए कपड़े सिलने के लिए, केवल कोमल महिला हाथों का उपयोग किया जाता था। इन महिलाओं को न केवल सिलाई में पेशेवर माना जाता था, बल्कि इंकाओं के सबसे शक्तिशाली कबीले "इंका के पंथ" की सदस्य भी माना जाता था। उन्हें तीन प्रकार के करघे ("औआना") प्रदान किए गए थे, ऐसे करघों की जो तस्वीरें हमारे सामने आई हैं, वे कच्चे माल के भारी खर्च और कपड़े बनाने के प्रयास के बारे में बताती हैं।
किवीचा क्या है?
गेहूं और अन्य खाद्य अनाज प्राचीन काल से ज्ञात हैं, लेकिन उनके पोषण और इससे भी अधिक आहार संबंधी लाभों का अभी तक पूरी तरह से अध्ययन नहीं किया गया है। 1979 में, पेरू के एक वैज्ञानिक लुइस सुमार ने कुस्कू रेगिस्तान के एक दूरदराज के इलाके में एक जंगली पौधे की खोज की, जिसे प्राचीन भारतीय "किविचा" कहते थे और पवित्र मानते थे। किंवदंती के अनुसार, इन पिनहेड आकार के अनाजों ने भारतीयों को स्पेनिश उपनिवेशवादियों द्वारा गंभीर उत्पीड़न की स्थितियों में जीवित रहने में मदद की। लुइस सुमार ने "किविची" अनाज के कई गुणों का अध्ययन किया और इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "... वे उम्र बढ़ने को धीमा करते हैं, याददाश्त में सुधार करते हैं, नसों को मजबूत करते हैं, पेट के अल्सर को ठीक करते हैं और तपेदिक के लिए उपयोगी होते हैं।"

आटा - गेहूं, राई और कई अन्य अनाजों के अनाज को एक विशेष तरीके से पीसा जाता है। पृथ्वी पर औसत व्यक्ति को लगभग 50% प्रोटीन, 15% वसा और 70% तक कार्बोहाइड्रेट अनाज उत्पादों से प्राप्त होता है। कई संकेतकों के अनुसार, अनाज और आटे की रासायनिक संरचना, जो इससे प्राप्त होती है, समान नहीं होती है।
अनाज पीसते समय, अनाज के रोगाणु के खनिज पदार्थों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, जैविक रूप से सक्रिय पदार्थों, पानी में घुलनशील विटामिन से भरपूर, कुचले हुए गोले - चोकर में होता है। इसमें बहुत सारे उच्च श्रेणी के वसा, प्रोटीन भी होते हैं जो अनाज के रोगाणु के साथ मिलकर बनाते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, गेहूं के आटे में पेक्टिन पदार्थ लगभग 3.2 ग्राम% होते हैं, और गेहूं की भूसी में - 32.1 ग्राम%। और फिर भी, महत्वपूर्ण नुकसान के बावजूद, आटे में मैक्रो-, माइक्रो-, अल्ट्रामाइक्रोलेमेंट्स, जैविक रूप से सक्रिय वसा, फॉस्फेटाइड्स का अनुपात मानव शरीर के लिए इष्टतम बना हुआ है। आटा एक आहार उत्पाद है जो कई बीमारियों के लिए पके हुए माल में उपयोगी होता है।

ऑपरेशन - ट्रेपनेशन
1863 में, अमेरिकी राजनयिक एफ़्रैम जॉर्ज स्क्वियर ने पेरू की यात्रा की। एक निजी पुरातात्विक संग्रह का निरीक्षण करते समय, स्क्वियर ने एक इंका खोपड़ी देखी जिसका एक बड़ा वर्ग गायब था। इस बात से उनमें बड़ी उत्सुकता जाग उठी। उन्होंने अवशेष खरीदा और इसे प्रसिद्ध फ्रांसीसी शरीर रचना विज्ञानी और मानवविज्ञानी पॉल ब्रोका को भेज दिया। स्क्वीयर का अधिग्रहण प्राप्त करने पर, ब्रॉक ने तुरंत उसकी विशिष्टता को पहचान लिया। इससे पहले कभी किसी वैज्ञानिक ने किसी प्राचीन खोपड़ी से हड्डी का टुकड़ा इतनी सटीकता से निकालते हुए नहीं देखा था। ब्रोका ने निष्कर्ष निकाला कि ऑपरेशन जीवित इंका की खोपड़ी पर, जीवित हड्डी के ऊतकों पर किया गया था, जैसा कि बने छेद के किनारों पर संक्रमण के संकेतों से पता चलता है। यह बिल्कुल स्पष्ट था कि ऑपरेशन पूरी तरह से चिकित्सीय उद्देश्यों के लिए किया गया था। बाद में अन्य फंसे हुए पेरूवियन खोपड़ियों के अध्ययन से विभिन्न प्रकार की सर्जिकल तकनीकों की खोज हुई और एक चौंकाने वाले तथ्य की ओर इशारा किया गया: इनमें से आधे मरीज़ ट्रेपैनेशन के बाद पूरी तरह से ठीक हो गए थे।
इंकास और एलियंस
इंका सभ्यता का एक और रहस्य इकी नामक पत्थर हैं, जो पुरातत्वविदों को खुदाई में मिलते हैं। पत्थरों का मुख्य रहस्य उन पर बने चित्र हैं। प्रागैतिहासिक जानवरों के शिकार के दृश्य, मानव शरीर के अंगों के प्रत्यारोपण के लिए सर्जिकल ऑपरेशन की तस्वीरें, एक आवर्धक कांच के माध्यम से कुछ की जांच करते लोग, दूरबीन या एक जासूस के साथ खगोलविदों, अज्ञात महाद्वीपों के साथ भौगोलिक मानचित्र पत्थरों की सतह पर किसी तरह से खरोंच किए गए थे धारदार औज़ार का. कुछ विशेषज्ञ इन पत्थरों को 20वीं सदी की सबसे बड़ी खोज बताते हैं। पत्थरों के शोधकर्ताओं में से एक, डॉ. कैबरेरा का दावा है कि सभी पत्थरों को मूल रूप से एक कड़ाई से परिभाषित क्रम में रखा गया था, जिससे उन्हें पुस्तकालय के रूप में उपयोग करना संभव हो गया। एक स्वाभाविक प्रश्न उठता है: अज्ञात स्वामी द्वारा पत्थरों पर किस प्रकार के सवारों का चित्रण किया गया था? इससे भी ज्यादा हैरान करने वाली तस्वीरें वो हैं जब ये किरदार डायनासोर पर बैठा है। इका पत्थरों पर एक आदमी के चित्रण की एक विशेषता हड़ताली है। इसका सिर अनुपातहीन रूप से बड़ा होता है, जो शरीर से एक से तीन या चार के बराबर होता है। एक आधुनिक व्यक्ति का सिर शरीर के साथ एक से सात तक सहसंबंधित होता है। डॉ. कैबरेरा के अनुसार, "इका मैन" की संरचना में अनुपात का असामान्य अनुपात बताता है कि वह हमारा पूर्वज नहीं है। वैज्ञानिक ने अपने निष्कर्षों के बारे में सार्वजनिक रूप से बोलने से पहले संग्रह का अध्ययन करने के लिए दस साल से अधिक समय समर्पित किया। और मुख्य में से एक - प्राचीन अमेरिका की भूमि पर एक "उचित व्यक्ति" रहता था, जिसके अद्भुत ज्ञान को केवल एक विदेशी दिमाग के हस्तक्षेप से समझाया जा सकता है। पेरू के रेखाचित्रों में प्राणियों के हाथों की संरचना से भी इसका प्रमाण मिलता है।
स्पेनियों द्वारा विजय के बाद, इंका सभ्यता सभी रहस्यों को अपने साथ लेकर मर गई।