Славянские обряды. Осеннее равноденствие. Осенние календарные праздники и обряды

Учебно-методический материал

В помощь руководителю

фольклорного коллектива

Остапцова Татьяна Николаевна

преподаватель фольклорных дисциплин

МАУ ДО города Калининграда «ДМШ им. Р.М. Глиэра»

Понятие «традиция», исходит от латинского traditio, означающему «передавать». Первоначально traditio использовалось в прямом его значении, обозначающее материальное действие: так, в римской империи его применяли при вручении какого-либо предмета и даже, при выдаче дочери замуж. В наши времена, слово «традиция», также имеет связь с прошлым, с тем, что утратило новизну, но, неизменно, не смотря на все исторические катаклизмы, символизирует стабильность их восприятия и соблюдения. Праздников на Руси было великое множество. Сохранились праздники, которые мы продолжаем соблюдать, привыкнув к ним, даже не раздумывая об их происхождении. А ведь существуют праздники, которые вновь применимы и в нашей современной жизни. Возрождаются древние славянские традиции с их неповторимым этническим багажом.

Осенние традиционные праздники

С приходом осени на Руси в селе подходила к концу уборочная пора, появлялалось больше свободного времени, больше возможности отдохнуть и повеселиться. Даже самый свадебный сезон приходится на осень – на Покрова (14 октября). Но не только на свадьбе народ веселился и справлял обряды.

Первое сентября на Руси называли бабьим летом . В некоторых местах бабье лето начиналось с восьмого сентября. В Саратовской и Пензенской губерниях этот день называли пасековым. Там в это время убирали ульи. В Ярославской и Вологодской губерниях – луковым. В Рязанской губернии – Аспосовым днем.

В селах с этого дня начинались осенние хороводы. В некоторых местах проводили интереснейший обряд с хороводом под именем варить пиво. Молодые женщины выходили с брагою к воротам и угощали прохожих. После этого девушки становились в хоровод – пиво варить. Составив круг, девушки ходили, изображая пьяного:

Ай на горе мы пиво варили,
Ладо мое, ладо, пиво варили!
Мы с этого пива все вокруг соберемся,
Ладо мое, ладо, все вокруг соберемся!
Мы с этого пива все разойдемся,
Ладо мое, ладо, все разойдемся!
Мы с этого пива все присядем,
Ладо мое, ладо, все присядем!
Мы с этого пива спать ляжем,
Ладо мое, ладо, спать ляжем!
Мы с этого пива опять встанем,
Ладо мое, ладо, опять встанем!
Мы с этого пива все в ладоши ударим,
Ладо мое, ладо, в ладоши ударим!
Мы с этого пива все перепьемся,
Ладо мое, ладо, все перепьемся!
Теперь с этого пива все передеремся,
Ладо мое, ладо, все передеремся!

По окончании хоровода, женщины приносили кувшины браги и угощали девушек.
В Туле и Серпухове существовал следующий обряд – похороны мух и тараканов.

На Руси в Семенов день (1 сентября ) бывали постриги и сажание на коня. Этот древний обряд совершали в одних семьях с каждым сыном, в других – только первенца.

Осенний обряд 30 сентября.
Вечером этого дня молодые женщины в селениях сжигали свои соломенные постели. Весь этот обряд совершали от «недоброго глаза». А старушки сжигали одни лапти. Детей купали на пороге из решета. Все это делалось во избежание будущих болезней.

Наиболее значимые православные народные праздники осеннего цикла

Рождество Богородицы (8/21 сентября)

Народное название двунадесятого праздника Рождества Богородицы и Приснодевы Марии в память рождения Пресвятой Девы Марии. В народной традиции Богородица избавляла от скорбей и несчастий, облегчала боль, покровительствовала роженицам, была заступницей детей и девушек на выданье.

Народное название дня памяти преподобного Симеона Столпника, основателя подвижничества, именуемого столпничеством (IV-V века). На Руси его называли "летопроводцем" и на протяжении 400 лет в этот день праздновали начало нового лета (года), так как в России до 1700 года новый год начинался с 1 сентября. У крестьян в Семенов день совершали обряд осенин – первой встречи осени и наступления бабьего лета.

Народное название великого двунадесятого праздника Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, установленного в честь обретения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова. В этот день поднимали кресты на строящихся храмах и ставили кресты придорожные.

Народное название церковного праздника Покрова Пресвятой Богородицы в память явления Богородицы в храме в Константинополе в середине X века. В народной традиции праздник связан с завершением полевых работ и началом зимы, с первым снежным покровом земли. Считался девичьим праздником и покровителем свадеб. С этого дня молодежные гулянья переносили с улицы в избу, скот ставили на двор, охотники уходили на зимние промыслы.

Параскева (20 марта/ 2 апреля (Римская Великомученица Параскева, пострадавшая при Нейроне), 26 июля / 8 августа (Преподобномученица Параскева, родившаяся близ Рима в 138 году), 14/27 октября (Преподобная Параскева Сербская, прославившаяся в середине XI века), 28 октября/10 ноября (Великомученица Параскева Пятница).

Народное название дней памяти святых Параскев, которых в православной традиции насчитывается четыре. У восточных славян особо почиталась Параскева Пятница, покровительница одноименного дня недели. Девушки и женщины считали ее своей заступницей: она помогала при родах, покровительствовала браку, дому, женским занятиям, прежде всего прядению. Параскева исцеляла от душевных и телесных недугов, покровительствовала земле, скоту и воде, была заступницей торговли.

Праздник «Кузьминки» по народному календарю - первый зимний праздник, встреча зимы. Назвали его в честь святых Космы и Дамиана, особо уважаемых среди людей, которые их по-свойски звали Кузьма и Демьян. Народ принимал их как покровителей ремесел, в первую очередь кузнецов да лекарей, и звались «бессребрениками», так как денег в руки не брали.

Еще было прозвище «кашники», потому что из еды употребляли только кашу. При жизни святые были «безмездными» врачами, лечили людей и скот «во славу Божию».

В этот день отмечали курьи именины. Этот старый обычай известен был в Москве. Там, в Толмачевском переулке, за Москвой-рекой, женщины собирались вокруг церкви Козьмы и Дамиана с курами и после обедни служили молебны. В селах женщины приходили с курами на боярский двор и с челобитьем подносили их своей боярыне «на красное житьё».

В ответ боярыня отдаривала крестьянок лентами на убрусник (головной убор). Таких «челобитных кур» содержали особо: их кормили в основном овсом и ячменём и никогда не убивали. Яйца, которые несли эти куры, считались целебными.

В России день Кузьмы и Демьяна считался девичьим праздником и широко отмечался. На день снималась изба, где собирались справлять кузьминскую вечеринку; девушки ходили по домам - собирали продукты к ужину, а также сообща варили пиво. Если присутствовала девушка-невеста - она считалась за хозяйку в доме.

Краткая характеристика событийности праздников (языческий и православный смысл праздников)

Рождество Богородицы (Богородичин день, Вторая Пречистая, Малая Пречистая, Госпожа Вторая, Госпожка богатая, Спожа, Спожка, Большая Спожка, Аспосов /Аспасов/ день, Спосов день, Пасиков день, Осенины, Вторые Осенины, Луков день, Поднесеньев день) - народное название великого двунадесятого богородичного праздника православной церкви - Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 8 (21) сентября. Установлен в память рождения Пресвятой Девы Марии, Матери Господа Бога Иисуса Христа.

Сведения о празднике Рождества Богородицы восходят к IV - V вв. Первое указание на этот праздник, согласно палестинским преданиям, заключается в факте сооружения св. Еленой храма в честь Рождества Богородицы. Об этом празднике упоминает св. Иоанн Златоуст, св. Прокл и блаж. Августин. В VI - IX вв. событие Рождества Богородицы было описано св. Стефаном Святоградцем, в VII в. свв. Андреем Критским и Сергием, патриархом Константинопольским, в VIII в. свв. Иоанном Дамаскином и Германом Константинопольским.

День Рождества Богородицы отмечается торжественным молебном; пением величания на утрени: "Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим святых Твоих родителей и всеславное славим рождество Твое". Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носят название "Богородичны", они входят в состав всех ежедневных служб. В богослужебных книгах особо выделяются Богородичны праздников в честь Божьей Матери. К каждому богородицкому празднику приурочены свои Богородичны.

В народе Богородица почиталась особо. Образ Богородицы был понятнее, доступнее и ближе народному сознанию, чем образ Иисуса Христа. С одной стороны, "вознесенная в мир божественный", с другой - она осталась связанной с обычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них.

Богородица считалась покровительницей рожениц, что вытекает из материнского начала в ее образе, что подтверждается иконографией Божьей Матери, а также этимологической близостью слов "Богородица" и "роды". Поэтому к Богородице были направлены просьбы о помощи при трудных родах. Богородица виделась не только Божьей Матерью, но Матерью вообще, родной матерью каждого человека. В этом смысле Богородицу часто называют Матерью, Матушкой. Отсюда и взгляд народа на матерщину: она оскорбляет трех матерей человека - Богородицу, Мать-сыру землю и родную мать.

В русской народной традиции образ Богородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к образованию культа Богородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась с рождающей и плодоносящей землей-кормилицей.

В особой чести была Богородица и у девушек на выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах.

В фольклорной традиции Богородица - любимый персонаж духовных стихов - эпических песен на религиозные сюжеты, которые исполнялись бродячими певцами на ярмарках, базарных площадях или у ворот монастырских церквей.

По северорусским легендам, Богородица на Пасху "ходит по земле". С Богородицей связываются и легенды о птицах и животных. Народная легенда русского населения Сургутского края сообщает о Божьей Матери, которую испугал в лесу рябчик, рассердившись, она превратила его в «малую птицу с большим шорохом», чтобы любой охотник мог скорее найти его, а нежное белое мясо («рябчиково наследство») поделила между всеми птицами и животными.

К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины - вторая встреча осени - Осены (первая происходила в Преображение Господне или в Семенов день). Женщины собирались рано утром и выходили на берег рек, озер и прудов встречать Матушку Осенину. Для этой встречи специально выпекался овсяный хлеб, который держала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг нее. Затем хлеб разламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.

Осенины справлялись в течение целой недели (в церковной традиции на празднование Рождества Богородицы отводилось 6 дней, так как этот праздник имел день предпразднества - 7 (20) сентября и четыре дня попразднества).

Воздвижение (Сдвижение, Здвиженье, Вздвиженьев день, Ставров день, Капустки /Капустницы/) - народное название великого двунадесятого праздника православной церкви Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, который отмечается 14/27 сентября. Установлен в первой половине IV в. в честь обретения святою равноапостольною царицею Еленою Честного Креста Христова.

Особенностью службы этого праздника являлось перенесение креста с жертвенника на престол во время вечерни и затем вынос его на утрени, после великого славословия, на середину храма для поклонения. В церкви празднование продолжается семь дней; отдание праздника совершается 21 сентября / 4 октября.

В народном сказании, приуроченном ко дню Воздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. В сказании говорится о нападении Константина на «еврейскую землю» и о взятии в плен «царя Евреина», который отказался сказать, где находятся «кресты честны» и был убит. О нахождении крестов сообщила еврейская царица, не выдержав пыток своего ребенка, положенного между двумя «живыми огнями». Она послала царя Константина на Одюбар-гору, где и были обнаружены «кресты честны», о которых говорили апостолы.

Так как крест представляет собой символ страданий, то день Воздвижения Креста Господня считался в народе постным: «Хоть на воскресный день придись Воздвиженье, а все на него - пятница-середа, постная еда»; «Кто не постит Воздвиженью - Кресту Христову, - на того семь грехов воздвигнутся»; «У кого на столе о Воздвиженье убоина - тот все свои молитвы убивает».

В летописях этот день именовался «Ставровым днем» (греч. крест). С давних пор на Воздвиженье совершались крестные ходы вокруг селений, чтобы защитить их на год от бед. Служились молебны, подымались иконы и происходил обход полей с молитвою о будущем урожае. Молились и о больных: «С верою помолиться на Воздвиженьев день, так Животворящий крест и со смертного ложа подымет». Принято было поднимать кресты на строящихся храмах; устанавливать придорожные кресты; строить обетные часовни (обыденки) и небольшие церкви - по обещанию, в честь праздника.

В народных представлениях Воздвижение связано с созвучным ему словом «движение», с помощью которого многие крестьяне и объясняли значение праздника. На этом основаны приметы и поговорки, приуроченные к этому дню. Говорили об окончании уборки урожая: «На Воздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумно торопится»; «Вздвиженье - хлеб с поля двинулся».

К Воздвижению завершалось бабье лето, происходила третья встреча осени: "Вздвиженье лето замыкает, ключи сизая галочка с собой за море уносит" (Смоленск.). Отмечалось приближение зимы: «Воздвиженье осень зиме навстречу двигает»; «На Воздвиженье зазимки - мужику не беда»; «На Воздвиженье зима с бела - гнезда снимается, к русскому мужику в гости собирается, - сем-ка (говорит) я, зима-зимская, на Святой Руси погощу, серого мужика навещу». К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтому говорили: «Воздвиженье кафтан с плес сдвинет, тулуп надвинет»; «Воздвиженье задвинет зипун, подвинет шубу».

В Воздвижение не начинали важных дел, так как существовало поверье, что все начатое в этот день будет неудачным и бесполезным.

К Воздвижению заканчивалась уборка овощей, льна, конопли; происходила обработка льна («мяли куделю»). Начинали рубить капусту и заготавливать ее на зиму, поэтому Воздвижение называли капустным праздником: «На Воздвиженье - чей-чей праздничек, а у капусты поболе всех!»; «На Воздвиженье первая барыня – капуста»; «Смекай, баба, про капусту: Воздвиженье пришло!». Сопровождалась рубка капусты песнями и угощением по вечерам. «У доброго мужика на Воздвиженьев день и пирог с капустой»; «На Воздвиженье у доброго молодца - капуста у крыльца».

С Воздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок, называемых «капустниками», «капустками», «капустницами», «капустенскими вечерами». Капустницы происходили не только в деревнях, но и в городах, и продолжались две недели. Девушки, надев нарядные одежды, ходили из дома в дом с песнями - рубить капусту. Приготовлялся особенный стол с закусками. Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест – «капустниц».

Покров Богородицы (Покров день) - народное название богородичного праздника православной церкви - Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается 1(14) октября. Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе. Это событие произошло в середине Х в. в царствование византийского императора Льва VI Мудрого.

На Руси праздник был установлен при князе Андрее Боголюбском около 1164 года. Церковному богослужению присвоено в этот день особое «величание»: «Величаем Тя, Пресвятая Дево, и чтим Покров Твой честный». В честь Покрова Божьей Матери существует акафист.

В народном осмыслении церковный праздник Покрова Богородицы предстает далеко оторванным от христианской легенды. Народ создает свою легенду о странствующей Богородице, которой в одной из деревень отказали в ночлеге, за что жители были наказаны Ильей - пророком, пославшим на них «громы-молнии», «огненные и каменные стрелы», «град величиною с человеческую голову», «ливень-дождь». Пожалевшая людей, Богородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они стали добрыми и гостеприимными.

Покров Богородицы приобретает символическое значение и видится сказочной пеленой Девы - Солнца, которая олицетворяет утреннюю и вечернюю зарю. Эта пелена покрывает всех обездоленных и прядется из золотых и серебряных нитей, спускающихся с неба.

Для крестьянина Покров день - один из самых важных осенних праздников, связывавшийся в народной традиции с завершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.

Пограничное положение праздника Покрова Богородицы между осенью и зимой обозначило его как день, по которому определяли погоду на предстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность, сурова ли будет приближающаяся зима. Соответственно примечали: «Какова погода на Покров - такова и зима»; «Откуда ветер на Покров, оттуда начнутся соответственно морозы» (воронежск.); «Если лист с дуба и березы на Покров упадет чисто - к легкому году, а не чисто - к строгой зиме»; «Отлет журавлей на Покров - на раннюю холодную зиму»; «Коли белка до Покрова чиста (вылиняла), то осень (зима) будет хороша» (пермск.); «Если заяц до Покрова не выбегает, то осень будет длинная»; характеризовался двойственный характер погоды в этот день: «Покров - первое зазимье»; «На Покров до обеда осень, а после обеда зимушка-зима»; «С Покрова зима зачинается, с зимних Матрен - 6(19) и 9 (22) ноября зима встает на ноги, налетают морозы»; «Покров не лето - Сретенье (Благовещенье) не зима»; «Покров кроет землю, то листом, то снегом».

Около Покрова выпадал первый снег, покрывая все вокруг, поэтому в народном сознании Покров Богородицы связывался со снежным покровом земли при наступлении зимы: «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается». Но снег, выпавший на Покров, часто быстро таял, а для крестьянина серьезной проблемой было окончание осенней распутицы и установление санного пути, поэтому следили: «Если в Покров выпал снег, то и в Дмитриев день (26/8 ноября) будет непременно то же»; «Покров наголе, то и Екатерина (24 ноября / 7 декабря) наголе»; «От первого снега до санного пути шесть недель» (Пинежье).

Но не только со снежным покровом соединялся в народном сознании день Покрова Богородицы. Покров (плат) Пресвятой Богородицы связывался с покрывалом, фатою, головным платком, которым покрывалась невеста во время свадебного обряда. День Покрова Богородицы считался «покровителем свадеб» и девичьим праздником: «Придет Покров, девке голову покроет»; «Если на Покров ветрено - будет большой спрос на невест»; «Если на Покров выпадет снег, то это предвещает много свадеб»; «Если снег выпадет на Покров - счастье молодым»; «Покров землю и девку покроет (землю снегом, а девку платком)»; «Прилетай товарец к Покрову (говорили про невест)».

Девушки особенно верили в силу праздника Покрова, поэтому к нему были приурочены различные действия, помогающие им найти суженого и выйти замуж. Накануне этого дня девушки гадали в овине: для совершения гадания они пекли небольшой ржаной хлеб, а также мяли и трепали пучок льна. Вечером хлеб и лен относили в овин и ставили на колосники - положенные горизонтально жерди, на которые ставили для просушки снопы хлеба, при этом говорили: «Мой суженый, мой милый, приходи сегодня в ригу, на работу насмотрися, из окошка покажися» (ярославск.). При этом девушка должна была молча дождаться появления суженого, стоя посредине гумна и смотря в окно, через которое бросают снопы в овин. Чаще всего, девушки боялись оставаться ночью одни в овине и, положив хлеб и лен на колосники, шли спать, а утром, когда раздавался благовест к утрене, забирали хлеб и лен из овина, которые имели чудодейственную силу привораживать сердца. Если девушка тайно даст съесть кусочек хлеба и положит в карман нитку из «вороженного» льна, то понравившийся ей парень полюбит ее.

После праздника Покрова Богородицы молодежные гулянья переносились с улицы - в избу («Покров - конец хороводам, начало посиделкам»), при этом по воскресеньям устраивались праздничные вечерки, а в будние дни, окончив хозяйственные работы по дому, девушки собирались по очереди друг к другу на посиделки, преимущественно с прядением или шитьем: «Зазимье пришло - засидки привело»; «С Покрова пряхи по ночам засиживаются».

Покров был днем, по которому считали срок наймов и сделок - обычно рабочих нанимали на год - от Покрова до Покрова; в Покров производился расчет пастухов и срочных рабочих, нанимали новых на следующий год. Устанавливались различные сроки: «От Покрова до Евдокей»; «От Покрова до Крещенья»; «От Покрова до Егорья». После Покрова, завершив сельскохозяйственные работы, многие крестьяне уходили в отходники, особенно, если владели каким-нибудь ремеслом, а некоторые, наоборот, возвращались домой.

К Покрову заканчивалась уборка хлеба - увозились последние снопы и складывались в риге или овине; завершалась уборка овощей с огородов: «Пречистая Мать (Успенье Богородицы) засевает, а Покров собирает»; «На Покров последний сбор плодов». Во многих местах начинались Покровские ярмарки: «Приспей товарец, к Покрову, сдам на Покровской ярмарке»; «Подожди до Покрова: весь долг выплачу».

Кузьминки (Кузьмодемьянки) - девичий праздник, отмечаемый по всей России девушками в осенний день памяти Кузьмы и Демьяна - 1/14 ноября.

В этот день девушка-невеста становилась хозяйкой дома. Она готовила еду для семьи и угощала всех; основным блюдом, подаваемым на стол, была куриная лапша. Вечером (реже - в течение трех дней) девушки устраивали «кузьминскую вечеринку» («ссыпчину», братчину). Для чего заранее снимали избу, собирали по деревне продукты - картофель, масло, яйца, крупу, муку и т.д., готовили обрядовую еду, среди обязательных блюд была каша, варили козьмодемьянское пиво. Зачастую девушки продавали кашу парням за несколько копеек, накладывая ее в чашки, а полученные деньги делили между собой. Девушки-подростки варили кашу в нескольких горшках; после чего ели в определенном порядке: сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со скоромным маслом, а в конце - блюдо каши со свиным салом. (новгородск.).

После угощения начинались игры молодежи, среди непременных, так называемые «поцелуйные». Так, играя в «Прялицу», играющие становились в круг, и во время исполнения песни: «Прялица, кокорица моя, с горы выброшу на улицу тебя…» - парень с девушкой кружились в разные стороны, целовались и уступали место другой паре (печорск.).

Кузьминская вечеринка могла продолжаться всю ночь. Когда заканчивалось угощение, парни отправлялись «на промысел» - воровали соседских кур для изготовления новых блюд (подобные кражи крестьянами не осуждались); после чего веселье возобновлялось.

Девичий праздник, отмечаемый в день Космы и Дамиана, логично вписывался в осенний свадебный период, когда происходят смотрины невест (говорили: «Подкузьмила девка парня!»), знакомства молодежи (в народной терминологии – «жениханье»), совместные игры и ухаживания, создавая прообраз свадебной игры (так, среди главного угощения кузьминок - свадебные обрядовые блюда: куриная лапша и каша), что укладывалось в созданный народом образ святых, как покровителей брака и «свадебных кузнецов».

Цель:

Знакомство с традиционными осенними праздниками русского народа, их историей, обычаями и обрядами.

Задачи:

Воспитание уважение к русской культуре, духовности, патриотизма, возрождение народных традиций.

Обжи́нки день народного календаря славян и обряд завершения жатвы. К середине августа заканчивается жатва хлебов, отсюда и название праздника. Обжинки характерна прежде всего для восточно- и западно-славянской традиции; у южнах славян праздник окончания уборки хлебов смещён на период обмолота зерна

Выжанка На исходе лета в хозяйстве, где осталось ещё не убранное поле, его дожинают толокой (добровольнами помощниками). Последний сноп жнут молча, чтобы не беспокоить дух поля, который переселяется в него. По старинному обычаю на сжатом поле оставляют небольшую часть несрезаннах колосьев, связывая их лентой завивают «бороду»

Осени́на день народного календаря восточнах славян, выпадающий на 21 сентября. Праздник посвящён собранному урожаю, плодородию и семейному благополучию. К этому времени завершаются полевые работы. Заложена основа благосостояния семьи на будущий год. В этот день чествовали и благодарили Богородицу за собраннай урожай. Считается, что она даёт благополучие, покровительствует земледелию, семье и особенно матерям. В некоторых местах отправляются поминки по мёртвым, как в Дмитриевскую субботу.

Возжигание огня Считалось, что с 21 сентября наступает конец лету и осень вступает в свои права. Про этот день говорили: «Всякому лету аминь». Встреча осени в некоторых местностях отмечается обновлением в избе огня: старый огонь гасят и зажигают новый, который добывают ударами кремня или трением дерева.

Почитание женщин Рано утром женщина и девушки выходили к берегам рек, озёр и прудов встретить матушку Осенину овсянам хлебом и киселём. Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг её поют песни. После сего разламывают хлеб на куски по числу народа и кормят им домашний скот.

Похорона мух В этот день в некоторых местах проводится обряд «похорона мух». Пойманную муху (таракана, комара, осу) кладут в домовину из моркови, торжественно относят на пустырь и зарывают в могилу, чем обозначают оцепенение насекомых и Земли на время наступающей зимы.

Синтетической формой культуры являются обряды, обычаи, традиции и ритуалы, т.е. то, что называется образцами поведения. Обряды – это стандартные и повторяющиеся мероприятия коллектива, проводимые в установленное время и по специальному поводу для оказания влияния на поведение и понимание работниками организационного окружения. Сила обряда в его эмоционально-психологическом воздействии на людей. В обряде происходит не только рациональное усвоение тех или иных норм, ценностей и идеалов, но и сопереживание им участниками обрядового действия.

Ритуалы представляют собой систему обрядов. Даже определённые управленческие решения могут становиться организационными обрядами, которые работники интерпретируют как часть организационной культуры. Такие обряды выступают как организованные и спланированные действия, имеющие важное «культурное» значение.

В повседневной жизни предприятия ритуалы выполняют двойную функцию: они могут укреплять структуру предприятия, а с другой стороны, за счёт затушевывания истинного смысла совершаемых действий – ослаблять. В положительных случаях ритуалы являются сценическими постановками произведений, имеющих основополагающее значение. Ритуалы символизируют убеждения, играющие существенную роль на предприятии. В сочетании с выдающимися событиями ритуалы прямо и косвенно высвечивают образ предприятия и господствующие на нём ценностные ориентации.

Ритуалы, выражающие признание, например, юбилеи, празднования успехов во внешней службе, публичные поощрения, участие в поощрительных поездках, – все эти события должны продемонстрировать, в чём заключаются интересы предприятие, что вознаграждается и что торжественно отмечается.

Подобную функцию выполняют и так называемые инициирующие ритуалы, которые принято совершать при вступлении в коллектив. Они должны чётко продемонстрировать новому члену, что же ценится на фирме в действительности. Если свежеиспечённому дипломированному инженеру, окончившему элитарный университет, в первые же дни его служебной карьеры в представительстве фирмы в Южной Америке вручается веник и предлагается для начала подмести помещение, то в молодом человеке это может вызвать разочарование и смятение. Вместе с тем ему сразу дают понять, что на данном предприятии в первую очередь ценится не формальное образование, а личное участие в делах. Можно провести параллель с предприятиями, специализирующимися на выпуске высококачественных изделий, где практически каждый, независимо от образования, начинает в сфере сбыта.

В негативном случае взаимосвязь между ритуалами и ценностными ориентациями утрачивается. В этом случае ритуалы превращаются в излишнюю, чопорную и в конечном итоге смешную формальность, при помощи которой стараются убить время, уклониться от принятия решений, избежать конфликтов и конфронтации.

Типичнейшим примером этого в обычной жизни являются переговоры о заключении тарифных соглашений, особенно тогда, когда этому предшествовали выступления рабочих. Прийти к соглашению в течение рабочего дня запрещает драматургия. Нет, нужно бороться всю ночь, а новое тарифное соглашение должно быть подписано по возможности незадолго до рассвета, так, чтобы представители профсоюза и работодатели, полностью измученные, в первых лучах солнца могли появиться перед телекамерами.

И на предприятиях можно часто наблюдать, как ритуалы превращаются в самоцель, как они становятся балластом в процессе реализации главных деятельных установок.

В рамках культуры предприятия ритуалы занимают важное место. Вместе с тем необходимо проверить, действительно ли при их помощи передаются ценностные ориентации, являющиеся актуальными и для повседневной

Обычай – это воспринятая из прошлого форма социальной регуляции деятельности и отношения людей, которая воспроизводится в определённом обществе или социальной группе и является привычной для его членов. Обычай состоит в неуклонном следовании воспринятым из прошлого предписаниям. В роли обычая могут выступать различные обряды, праздники, производственные навыки и т.д. Обычай – это неписаное правило поведения.

Традиции – элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определённом сообществе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности. Пренебрежительное отношение к традиции приводит к нарушению преемственности в развитии общества и культуры, к утрате ценностных достижений человечества. Слепое же поклонение перед традицией порождает консерватизм и застой в общественной жизни.

Старинные свадебные обряды

Свадебные обряды в России сложилась примерно к XV веку. Основные составляющие свадебных обрядов следующие:

Сватовство – свадебный обряд, при котором получалось предварительное согласие родственников невесты на свадьбу.

Смотрины – свадебный обряд, при котором сваха/(сват), жених, родители жениха могли увидеть будущую невесту и оценить её достоинства и недостатки. Смотрины устраивались после сватовства, перед рукобитьем.

Рукобитье (сговор, запой, заручины, просватанье, своды) – часть свадебного обряда, в ходе которой достигалась окончательная договорённость по поводу свадьбы.

Вытие – свадебный обряд, ритуальный плач. Происходит на половине невесты. Цель его – показать, что в доме у родителей девушке жилось хорошо, но теперь приходится уходить. Невеста прощалась с родителями, подругами, волей.

Девичник – свадебный обряд, день перед свадьбой, либо дни от рукобитья до свадьбы.

Выкуп, бранье – свадебный обряд при котором жених забирал невесту из дома.

Таинство венчания

Церковное бракосочетание или венчание – христианское таинство благословения жениха и невесты, изьявивших желание жить совместно, как муж и жена в течение последующей жизни.

Свадебный пир – свадебный обряд при котором за едой и питьём с шутками и тостами праздновалась свадьба.

Праздничные обряды

Покров

В Покров день (14 октября) девушки спозаранок бежали в церковь и ставили свечку празднику. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и замуж выйдет.

Скоро, девушки, Покров,

Скоро нам гуляночка,

Скоро-скоро заиграет

Милого тальяночка.

Весело Покров проведешь – дружка найдешь.

В некоторых местностях в рюмки к жениху и невесте принято класть монеты. Молодоженам следует эти монеты хранить у себя на столе под скатертью, что будет всегда обеспечивать достаток в доме.

Если девушка за обедом прольет какой-нибудь напиток на скатерть – это предзнаменует мужа-пьяницу.

В иных краях молодожены долны были спать на ржаных снопах. И снопов этих должно бытьнечетное число, скажем, 21. Если это условие выдерживалось, то это означало, что они ни в чем не будут исптывать нужды.

На праздник девушки идут в церковь и ставят свечи перед иконою Покрова Богородицы и приговаривают: «Покров – Пресвятая Богородица, покрой мою бедную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником». И если в такой момент на растерявшийся парень накидывал понравившейся девушке на голову покрывало, то она беспрекословно делалась его женою – отмечал один арабский писатель, посетивший Русь в XII веке.

Святки

Святочные гадания

Молодые люди обоего пола собираются на вечер, берут кольца, перстни, запонки, сережки и другие мелкие вещи и кладут их под блюдо вместе с кусочками хлеба, поверх всего нарывают чистым полотенцем, салфеткою или ширинкою (отрезком ткани). После того участвующие в гадании поют песню, посвященную хлебу и соли и потом другие подблюдные (святочные, гадальные) песни. По окончании каждой, отвернувшись, из-под закрытого блюда вынимают один какой-нибудь предмет, попавшийся первым под руку. Это нечто вроде домашней лотереи. К этому обряду применялась песня, из содержания которой выводилось себе предвещание. Но так как вынутые из-под блюда вещи не всегда попадаются тем, кому они принадлежат, то присуждается по этому случаю выкуп вещей. Последнему, вынувшему из-под блюда уже последнюю вещь, поют псню обыкновенно свадебную, как бы предвещая скорый брак. Затем и кольцо катят по полу, наблюдая, в которую сторону оно покатится: если к дверям, то для девушки – близость брака для парня – отъезд.

Новогодние гадания

Для того чтобы узнать, какой будет жених или невеста, большого или малого роста, надо под Новый год идти в сарай с дровами и сразу взять полено. Если большое, то большого роста, и наоборот.

Если девушка обрежет или уколет палец до крови в новогоднюю ночь, она обязательно выйдет замуж в следующем году.

Замораживают к Новому году воду в ложке: если лед выпуклый и с пузырями – к долгой жизни, если ямка во льду – к смерти.

А вот как под Новый год гадали болгарские девушки: они собирались вместе где-нибудь у источника, у колодца, зачерпывали в полном молчании ведро воды, которой приписывали особую магическую силу. В это ведро каждая девушка бросала горсть овса, колечко или букетик со своей меткой. Маленькая девочка вынимала эти предметы по очереди, под пение особых обрядовых песен: слова песен относились к будущему мужу девушки, чье колечко вынуто. Затем девушки брали из ведра понемножечку овса и клали себе под подушку в надежде, что приснится суженый.

Не все гадания были только любовного свойства, случалось, что девушки гадали на погоду в предстоящем году, а через это строили прогнозы на будущий урожай.

Рождество

До Рождества шел 40-дневный Филиппов пост.Мясо не употребляли в пищу, обходились рыбой. Весь дом постничает, а старики сочельничают. Первый блин в сочельник – овцам (от мора)

В Рождественный сочельник (в ночь с 24 на 25 декабря) не едят до первой звезды. В первый день Рождества обязательно пекутся из пшеничного теста фигурки коров и овец. Они хранятся до Крещения, в Крещение же после водосвятия хозяйка эти фигурки размачивает в святой воде и дает скоту (для приплода, для удоев).

На святках, во второй поовине, когда начинались двухнедельные «страшные вечера» между Новым годом и Крещеньем – девушки гадали особенно много.

Крещение

«Христианская процедура Крещения, – пишет А.Ю. Григоренко, – представляет собой магическую церемонию. Троекратное погружение тела в воду, одевание младенца в чистую белую рубашку с целью сохранения чистоты его души и т.д. – все это исходит от гомеопатической магии, основанной на вере в то, что «подобное производит подобное», «следствие похоже на свою причину».

Обычай дуть на младенца, на воду, масло, чтобы придать им благодать и одновременно отогнать сатану, плевать на сатану во время Крещения тоже пришли из древней веры – веры в то, что человеческое дыхание и слюна обладают особой колдовской силой. Первобытные люди верили, что дуновение, плевок способы как сообщить святость, так и отогнать зло. Таким же первобытным обрядом является «пострижение власов». Стрижка волос у ребенка (или взрослого) при Крещение и бросание их в купель есть рудимент древнего верования в то, что возлагая к ногам божества одушевленную частицу своего тела, обладающую чудесным свойством роста, человек устанавливает с ним прочные отношения. В древности у многих народов существовал обычай жертвовать волосы богам. Так, в финикийских храмах Астраты была даже специальная должность – галаб-элим – божьего цирюльника. Статуи, изображающие богов в древних храмах, нередко бывали засыпаны мужскими и женскими волосами сверху донизу.

А главный элемент Крещения – вода? Христианские теологи объясняют Крещение водой тем, что Иисус Христос святил Иорданские воды, приняв первое Крещение от Ионнна Крестителя. Однако магический обряд омовения водой в действительности гораздо старше Христа и христианства. За много столетий до возникновения христианства и рождения самого Мессии древние египтяне окунали младенцев в воду, зороастрийцы (огнепоклонники) Ирана несли новорожденных в храм, где жрецы купли их в специальных сосудах с водой, римляне совершали омовения мальчика на девятый день после его появления на свет, а девочки – на восьмой. Обряды купания новорожденного в воде, окропления его водой известны у народов Древней Мексики, Китая, Японии, Тибета, Новой Зеландии, Африки и т.д. Практически во всех дохристианских религиях существовали обряды ритуального омовения новорожденного, своей целью имевшие очищение его от злых духов. Центральную роль во всех эти обрядах играла вода, которой люди издавна приписывали волшебные качества. И это понятно. Вода, без которой невозможна жизнь на Земле, вполне закономерно представлялась людям благодетельной силой».

На Сретенье зима с летом встретились. В северо-западной Руси, – пишет И.П. Калинский, – праздник этот известен под названием громниц, так как здесь существует обычай носить в этот день в церковь для освящения свечи, которые называются громницами. Вводя в христианскую церковь освящение свечей вместо языческих факелов, римляне старались усвоить им особенное значение в глазах народа и назвали их громницами. Церковники утверждали что «эти свечи громят силу бесовскую, дабы не вредила громами и молнией, проливными дождями и градом, легко низводимыми по допущению Божию, чародеями или волшебниками; и поэтому верные (верующие) во время грозы зажигают эти свечи, дабы испытать плоды молитвы; дают также умирающим в руки громницу для поражения и отогнания сатаны, князя тьмы.

Масленица

А мы масленицу прокатили,

А мы в глаза не видали,

Мы думали: масленица семь недель,

Ажно масленица семь денечков,

Масленица сподманила,

Великий пост посадила,

И на хрен же, на редьку,

На белую капусту.

Известно, – пишет Р.Н. Сахаров, – что с древних времен на Руси масленица служит самым веселым и раздольным общенародным праздником. На масленицу каждый день имел в старину особенное значение, по которому обыкновенно определялся и самый характер народных забав и развлечений. Понедельник, например, называется встречею, потому что тогда праздновалось начало масленицы; вторник – заигрыши, так как с этого дня начинались разного рода развлечения, переряживанья, катанья; среда – лакомка, так как тогда открывались угощения у всех блинами и другими подобными яствами; четверг – широким, потому что с него начинался масленичный разгул; пятница – тещины вечеринки, когда зятья угощали своих тещ; суббота – золовкины посиделки, так как в этот день молодые невесты приглашали к себе на пир родных. Суббота являлась и днем проводов масленицы, поскольку на следующий день наступал прощеный день.

«Наша масленица, – читаем мы у И.П. Калинского, – не обходилась без поминовения усопших. Церковь наша обыкновенно субботу перед Масленою неделею посвящает поминовению успоших праотцев, отцов и братий, и эта суббота в народе известна под именем Родительской или Дедовской. В прощеный день происходит умиленное прощание друг с другом, что есть своего рода просьба об отпущении друг другу грехов. И это прощение сопровождается поцелуями и приговариванием: «да не зайдет солнце в гневе нашем».

Детишки катались на салазках с гор. Существовала примета: кто дальше скатится с горы, у тех в семье лен длиннее уродится.

«Зимнее увеселение мужчин и женщин, – пишет историк Н.И. Костомаров, – было кататься на коньках по льюу: делали деревянные подковы с узкими железными полосами, которые напереди загибались вверх, так что железо удобно резало лед. Русские катались на коньках с удивительною легкостью и проворством.

Зимние праздничные вечера проводились в домашнем кругу и с приятелями: пелись песни, хабары (рассказчики) рассказывали сказки, собеседники загадывали загадки, наряжались, смешили друг друга, девушки гадали».

Первый блин посвящался памяти душ родительских «честные родители наши, вот для вашей душки блинок!» – с этими словами блин кладется на слуховое окно дома.

Предки наши говорили, что Благовещение – самый большой у Бога праздник. В этот день, как и в Пасху, Ивана Купалу, Рождество Христово, Петров день, солнце играет при своем восходе. Предки наши считали не только тяжким грехом на благовещение браться за какое-либо дело, но верили, что даже неразумная тварь чествует этот великий праздник. Они говорили, что если птица проспит Благовещенскую утреню и завьет в этот день гнездо, то в наказание за это у нее отнимаются на некоторое время крылья, и она не может летать, а вместо того ходит по земле. По древненародному верованию, в день Благовещения сам Бог благословляет землю, открывает ее на сеяние. Отсюда получил свое начало обычай накануне этого праздника или на самый праздник освящать просфоры или семена: те и другие потом хранятся нашими сельскими хозяевами до первых весенних посевов, как знак видимого благословения Божия, для хорошего роста и плодородия нив. С днем Благовещения связано множество примет и наблюдений, по которым простолюдины наши гадают о погоде и будущем урожае. Между обрядами и верованиями, связанными с Благовещением, некоторые сохранились от языческой старины. Таков, например, обычай сжигать соломенные постели и старую обувь, скакание через костры (кто выше прыгнет, у того лен выше уродится), окуривание как предохранительное средство от всякого рода болезней. Эти обряды близки по своему характеру к обрядам купальским. В них выражалась вера в очистительную и целебную силу огня, свойственная всем древним языческим религиям и в частности древнерусской.

У греков и римлян во время торжественных общественных очищений а также при совершении очистительных обрядов частными лицами, огонь на жертвеннике играл, по-видимому, среднюю роль между средствами сжигания жертвы и очистительным средством. Вера в очистительную силу огня перешла на его производные – дым, угли, головни, золу. Мы видели много примеров, когда прыжки через ритуальные костры люди объясняли именно лечебными целями. С той же целью скот прогоняли через дым возле костров. Сюда же относится окуривание дымом (ладаном) домов, сараев, скотины и др. Зачастую магические обряды очищения имели дело не с одной стихией огня, а с различными сочетаниями: огонь сочетался с водой, железом, чесноком и другими оберегами. Обезвреживающие свойства огня и дыма, подмеченные на практике, перенесены в сферу сверхъестественного. Отсюда проистекает представление, что огонь может уничтожить всякое зло, предохранить от колдовства, от ведьм, от нечистой силы. Иногда оборона от нечисти принимает весьма реальные формы. Например, в некоторых районах Финляндии в четверг Страстной недели (за 3 дня до Святой Пасхи) изгоняли со двора злых духов:»… зажигали огонь в коробе из-под дегтя или в смоляной бочке, ставили ее на сани и везли вокруг двора. В огонь бросали старые башмаки, куски кожи, тряпки».

Многие обрядовые действия, связанные с огнем, принадлежать к комплексу магии плодородия. Известно удобрение почвы золой. Разбрасывание головешек или рассыпание искр по полям и садам – это уже магический прием. Поляки старались положить в ритуальные костры солому с длинными стеблями, чтоб лен уродился высоким. Совместные прыжки парня и девушки через пламя ритуального костра должны были закрепить их будущий брачный союз. В некоторых районах Швейцарии в давние времена хлеб, испеченный на угольях Ивана костра (Ивана Купалы), служил жертвой стихиям; позднее он стал одним из элементов раздничной еды.

С языческих времен на день Благовещения сохранились приметы довольно грубые и невежественные: воры в этот день стараются что-либо украсть в надежде, что, если это им не удастся сделать теперь, то они могут быть уверены в успехе своих предприятий на целый год.

Чтобы быть удачливым, надо сжечь щепотку-другую соли в печи: жженая соль также пригодится при лечении лихорадки или горячки.

Кто на Благовещение счастливо играл в орлянку, тот весь год будет выигрывать деньги в эту игру.

Если хозяйка в этот день между заутренней и обедней сгонит помелом кур с насеста, то к Пасхе они уже могут снести свежих яиц для христосованья.

Если на Благовещение день будет дождливым, то летом-осенью будет много грибов, а рыбаки могут рассчитывать на хорошие уловы.

Если на Благовещенье не прилетели ласточки, то весна ожидается холодной.

Каково Благовещенье проведешь, таково и весь год.

Пасха

«За Страстную по всей Руси готовились к встрече Пасхи. Всюду делали пасхи, пекли куличи, красили яйца, мыли, убирали, чистили. Молодежь и дети старались приготовить к Великому дню как можно лучше и красивее раскрашенные яйца.

Крашеные яйца – неизбежная принадлежность пасхального разговения. О происхождении пасхальных яиц и, в частности, о происхождении писанок существует в народе много легенд. Согласно одной из них, капли крови Распятого Христа, упав на землю, приняли вид куриных яиц и сделались твердыми, как камень. Горячие слезы Богоматери, рыдавшей у подножия Креста, упали на эти кроваво-красные яйца и оставили на них следв в виде прекрасных узоров и цветных крапинок. Когда Христос был снят с Креста и положен в гроб, верующие собрали Его слезы и поделили между собой. А когда пронеслась среди них радостная весть о Воскресении, они приветствовали из рук в руки Христовы слезы. После Воскресения обычай этот строго соблюдался у первых христиан, и знамение величайшего чуда – слезы-яйца – строго хранились у них и служили предметом радостного дара в день Светлого Воскресения. Позднее, когда люди стали более грешить, Христовы слезы растаяли и унеслись вместе с ручьями и реками в море, окрасив в кровавый цвет морские волны… Но самый обычный обычай пасхальных яиц сохранился и после того…»

Другая легенда гласит следующее:

«Иисус Христос, будучи ребенком, любил кур, охотно играл с ними и кормил их. И Богоматерь, чтобы доставить Ему удовольствие, разрисовывала куриные яйца и дарила их Ему в качестве игрушек. Когда начался над Христом суд, Матерь Божия отправилась к Пилату, и, чтобы умилостивить его, принесла ему в дар разрисованные с величайшим искусством яйца. Она положила их в своей передник и, когда пала перед Пилатом ниц, умоляя о Сыне, яйца выкатились из передника и покатились по всему свету… С тех пор они служат для нас воспоминанием о страданиях Христовых и о последовавшем вслед за тем Его воскресении».

«Изображения и узоры, воспроизводимые на писанках, весьма разнообразны и возникли еще в древности. Как простые арабески, так и стилизованные изображения различных священных и простых предметов, служащие украшением писанок, были созданы давным-давно и передаются из поколения в поколение по наследству и по традиции. Техника изготовления писанок и искусство их традиции. Техника изготовления писанок и искусство их разрисовывания стоят у малороссийских и южнославянских женщин на весьма высоком уровне. Изготавливается особая латунная ручка с конским волосом, подбираются натуральные краски (желтая, красная, зеленая и реже черная). Краски разводятся непременно на «чистой» воде, то есть принесенной из колодца или источника, еще незамутненного никем, особенно «нечистой» женщиной или животным. Мастерица по писанкам очень опасается всякого колдовства и дурного глаза. Поэтому всякий, кто во время расписывания яиц входит в дом, считает своим долго плюнуть в сторону художницы и промолвить: «Чур, чур, не сглазить!» А та, в свою очередь, берет щепотку соли, посыпает ее на краски, яйца, писальную ручку и воск и приговаривает: «Соль в твои глаза». Кульминация росписи яиц приходится на Страстной четверг. Тут идет в дело яичный желток, воск, обе кисти. Художница нагревает яйца на печи и начинает разрисовывать их воском. Воск, нанесенный на теплое яйцо, на дает в этом месте краске пропитать скорлупу. Под воском останется белый узор, а краска (скажем, фиолетовая, полученная из шелухи подсолнечных семян, покроет все яйцо фиолетовым оттенком). Воск сотрется, а узор останется. Процесс потом продолжается с другими цветами – словом, целое искусство».

В дни Пасхи девушки не берут соль в руки, чтоб ладони не потели.

А еще умываются водою с красного пасхального яйца, чтобы румяной быть…

«Вся пасхальная неделя – один день; ибо когда Христос воскрес, тогда солнце стояло не заходя всю ту неделю».

«В праздник Пасхи, – пишет Н.И. Костомаров, – некоторые устроители игр составляли себе из этого прибыточный промысел: устраивали качели и пускали качаться, собирая по серебряной деньге (полкопейки) с лица».

У немцев Рейнских земель проводился «аукцион девушек», приуроченный прежде к масленице, позже к 1 мая или Пасхе. Девушек разыгрывали, как на настоящем аукционе: кто из парней предлагал за девушку максимальную цену, тот ее и получал в партнерши по танцам на месяц или весь год. Та девушка, за которую заплачена самая большая цена, считалась «майской королевой», а парень «майским королем». Парень должен был всячески защищать и оберегать девушку. Иногда такое шуточное жениховство переходило в настоящее. (Весенние праздники)

Троица

Когда волхвы (они же маги и звездочеты), жившие к востоку от Палестины, увидели явление чудесной звезды, они поняли, что родился мессия, «царь иудеев». Они направляются в Иерусалим, чтобы сообщить об этом иудейскому царю Ироду, а заодно и просят помочь им найти этого младенца. Ирод испугался и призвал своих мудрецов-книжников, которые доложили, что, по древним предсказаниям, такой мессия должен родиться в Вифлееме. Туда и отправляет Ирод пришельцев с тем, чтобы они вызнали имя своего будущего соперника, претендента на его трон.

Звезда точно указывает волхвам место, где мог находится младенец-Христос. Волхвы преклоняются перед ним как перед будущим царем, подносят ему в дар золото, ладан и благовонную смолу – мирру.

Вещий сон предсказывает им, что возвращаться в Иерусалим для них опасно, и волхвы отправляются на свою родину. По числу даров, преподнесенных волхвами, было установлено, что их было трое. Это соотносилось с тремя лицами Троицы, с тремя возрастами человека и тройственностью человеческого рода, с Троеуручницей – одной из явленных икон Богородицы.

Троица перстов крест кладет.

Троица Троицей, а трех свечей на столе не ставят.

Но Троицу дождь – много грибов.

День Святой Троицы отмечается на 50-ый день после Пасхи. С древних времен «пятидесятницу» сопровождали многими обрядами, такими, как плетение венков, гадания, катания на качелях, на лодках, украшение дома цветами и березовыми ветками, вставляемыми за образа.

Праздник был связан с древним славянским культом поминовения и почитания предков, а также прославления расцветающей природы. Символом ее и служила молодая березка. В Троицкую субботу семьями шли на кладбище. Заботливо украшали могилы венками и березовыми ветками.

Люди издавна верили в магическую силы обнаженного человеческого тела, которое может служить фактором плодородия земли. У лужичан (славянское племя в Германии) был обычай: девушка, половшая лен, должна была, кончив прополку, три раза обежать поле, раздевшись догола и произнося заговор.

В ночь под Троицу принято было на Руси «опахивать деревню», чтобы скот не падал. Девушки во всем белом впрягаются в соху, а парня с кнутами сопровождают в полном молчании. Пропахивают плугом крест, кладут в середину ладан, хлеб, можжевельник или ветки березы. Процессия обходит всю деревню и возвращается к этому кресту. После этого девушки начинают гадать.

– Кружатся, и кто в какую сторону упадет, оттуда и жениха ждать.

– Разбрасывают обломки старого плуга: в какую сторону упал обломок – оттуда и придет суженый.

– Сжигают старые мужские брюки – тогда невест бывает больше.

Духов день

Духова дня страшится всякая нечистая сила. Люди говорили: «С Духова дня не с одного небо – из-под земли тепло идет».

Перед восходом солнца на Духов день открывает свои тайны мать сыра-земля. Вот почему в этот день, помолясь святому Духу, кладоискатели идут «наслушивать клады».

Встретить свадьбу на дороге – неприбыльным окажется день, а похороны – наоборот.

Губа зачесалась – с милым предстоит целоваться.

Брови чешутся – к встрече. Если правая бровь чешется – к свиданию с любимым, если левая бровь чешется – встреча с лживым и лицемерным человеком.

Вот как описывает это празднество, дошедшее с языческих времен, игумен Памфил, живший в 16 веке на псковщине: «Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмянется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гуденьем струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киваньем, и устами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляния, и ногам их скакание и топанье; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление».

«Из этих обрядов праздника Купалы, – пишет И.П. Калинский, – нельзя не видеть, что он был для наших предков каким-то великим днем очищения огнем и водой и вместе с тем служил праздником летнего солнцестояния, когда природа действует с особенною всеоживляющею и всевозбуждающею силою. В доказательство того, что именно древнерусский Купала был праздником очистительным, достаточно вспомнить, что вообще у многих народов древности (выше мы уже говорили об этом) огонь почитался высшею очистительною стихией. Известно, например, что князья наши могли являться пред лицом татарских ханов, только проходя предварительно огненные костры. Равным образом и омовение водою постоянно у всех почти древних народов признавалось действием очищения.

В румянцевском сборнике 1754 читаем: «В Ивановскую ночь кладов стерегут, и на травах парятся в банях, и травы рвут, и коренья копают, еще березки подвязывают, ветви сплетают, да жив будет того лета человек». В Малороссии праздник Рождества Иоанна Предтечи называется попросту Иваном Гулящим, как видно оттого, что день этот исстари проводится с разного рода народными удовольствиями, забавами, развлечениями».

Трава Нечуй-ветер

Наряду с папоротником и другими травами, наделенными волшебной силой, в нашем народе почитается и бессмертник . Называется он так потому, что долго не вянет, а засыхает и хорошо сохраняет цвет и форму. Древние люди наделили его сверхъестественными свойствами, полагая, что душа умершего переселяется в этот цветок, чтобы через него могла общаться с друзьями и родственниками. Еще его в народе называют по-особому – нечуй-ветер . Этот нечуй-ветер, согласно легендам и преданиям, помогает слепым открывать клады. В ночь на Ивана Купалу с нечуй-ветром, водосбором и цветущим папоротником в руках надо было сорвать цветок разрыв-траву и гулять по лужайке до тех пор, пока не появится резь в глазах. А как только она появится, взять в руки заступ и быстро разрывать землю: заклятый клад должен быть под ногами.

Эта трава, по сказанию чародеев, растет зимою по берегам рек и озер. Простолюдины думают, что тот, кто обладает этою травою, всегда может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от утопления, наконец, ловить рыбу без неводов. Нечуй-ветер следует собирать 1-го января, под Васильев вечер, в глухую полночь. Поселяне думают, что в это время нечистая сила, прогуливаясь по озерам и рекам, бросает траву Нечуй-ветер для уничтожения бури. Находить ее могут только слепые люди, да и то брать они должны ее не руками, а ртом. Тогда они начинают обладать ее силою.

Трава Адамова голова находится в большом уважении у поселян. Чародеи, как и папоротник, собирают ее в Иванов день и хранят скрытно до великого четверга. По народному понятию чародейская сила Адамовой головы простирается только на диких уток. Охотники, получившие эту траву из рук записного чародея, окуривают все снаряды, употребляемые ими при ловле уток в великий четверг, не иначе.

На Иванову ночь звездно – много будет грибов!

Иванов день пришел, траву собирать пошел.

В Иванов день, как и накануне его, раскладывают костры, зажигают, прыгают через них, а также купаются в воде и росе, пляшут вокруг дерева. В этот день домовые, водяные, русалки и лешие учиняют проказы. Папоротник расцветает в полночь на Ивана Купала, и с его помощью открывают клады. Купальской росой кропят стены дома, кровати и мебель, чтобы отогнать клопов и тараканов.

В этот день все обливают друг друга водой, хохочут, веселятся. К вечеру топят баню. Девушки с крыш бань бросают веник и узнают, с какой стороны жениха ждать.

Ночь на Ивана Купалы или Купальская ночь – время наивысшего могущества природы: травы, собранные в эту ночь считались лучшим лекарством, так же, как и роса этой ночи. В европейских странах девушки гадают, пуская венки по воде в Иванову ночь. В эту ночь девушки катаются по росе голыми. Принято все делать молча. Немота – это признак принадлежности к миру мертвых. Молча набирают и приносят воду для магических действий, и называется она «немая вода».

Девушка молча рвет и приносит домой цветы, чтобы положить их под подушку и во сне увидеть суженого.

Польские девушки на Ивана Купалу гадали на цветах: наливают в таз воды, взятой из родника или быстротекущего ручья и бросают в него два цветка без стеблей, скажем, две ромашки; если они разошлись по сторонам, то влюбленные расстанутся, если, плавая, цветки сойдутся, то их ожидает бракосочетание в этом году.

Чтобы приворожить жениха, надобно покормить с печной заслонки петуха, говоря при этом: «Как бы эта заслонка держалась своего устья, так бы и петух держался своего дому».

«Веселье и смех, – пишет А.Я. Гуревич, – не заказаны христианину, мы видим, что и сами проповедники нередко стремятся вызвать улыбку своих слушателей. Но чрезмерный смех греховен. Жак Витрийский рассказывает о какой-то особе, которая видела Пресвятую Марию со множеством дев и пожелала быть вместе с ними. Богоматерь сказала ей:» Не смейся на протяжении тридцати дней, и будешь с нами». Она так и поступила, целый месяц не смеялась, после чего скончалась и обрела обещанную славу. Несомненно, заключает Жак де Витри, что, не воздержись она от смеха, песен и хороводов никогда бы Дева не приняла ее в свой сонм.

Мокрый Медовый спас

На первый Спас святи колодцы.

На первый Спас последнее купание лошадей и другой скотины.

Пчелы перестают носить медовую взятку.

Пасечники заламывают (подрезывают) соты.

Сбор ягод малины, черемухи, загатовка лекарственных трав.

Если при созревании малины первые ягоды крупные, то озимую рожь следует сеять раньше.

На Макавеи собирают мак.

Не уродился мак, пробудем и так.

Собирали также и дикий мак как средство от ведьм. Принято было на веру, что стоит только этим маком обсыпать дом – и все козни ведь как рукой снимет.

С этого дня разрешается есть мед.

На первый Спас защипывают горох.

На Урале и в Сибири начало шишкования кедров.

С первого Спаса холодные росы.

В августе серпы греют, а вода холодит.

Богат месяц август – всего вдосталь.

Август и у рыб сытая пора.

Во время жатвы жнецы старались найти на одном стебле самое большое количество зерен. Такой колос называется «житной маткой» или «спорыньей». Их берегут весь год до нового посева, с этих зерен начинают сев, с надеждой на получение от них большого урожая.

В эти дни следуют запасти плакун-траву, которая оберегает от всякой напасти и людской злобы. «Трава плакун, – пишет И.П. Сахаров, – растет в стрелу; цвет ее багров, корень рогатый. Хорошо из такого корня сделать крест и носить на себе – тогда не бойся врага и супостата. Бог сохранит тебя от всякого бедствия».

«Знахари, – пишет Забылин, – употребляют корень Плакуна для изгнания домовых, ведьм и нечистой силы, стерегущей клады. Этой траве приписывают, что она заставляла плакать нечистых духов, отчего и получила название».

Яблочный спас

Второй Спас – всему час (плоды зреют).

На второго Спаса освящают плоды и мед, едят яблоки (а до того – только огурцы).

И отавка сену прибавка. Отава – осеннее сено, летнее прибережет.

Любовные яблоки

«Это такие яблоки, через которые можно снискать внимание и любовь желанной особы. Делается это очень просто: стоит только разрезать яблоко пополам, в середину его положить записку с именем любимой особы и выложить на солнцепек. Будто бы, по мере того, как яблоко будет сохнуть, будет страдать по тебе и любимая особа».

Первые проводы лета и встреча осени, осенины; люди шли в поле с песнями провожать закат солнца.

Рождество Богородицы

В этот день женщины встречают осень у воды. Осенины, вторая встреча осени. К молодоженам идет в гости родня. А через три дня Федора – замочи хвосты . Полагают, что в этот день осень ездит на гнедой кобыле. «Осенние Федоры подол подтыкают» – гласит пословица. А вспоминается лето, когда девушки во время гуляний и игр с парнями не очень-то придерживали свои подолы, летая на веревочных качелях над головами изумленных мужчин. А.М. Горький писал о том, как парни любили «заголять девкам подолы, натягивая их аж на самую голову…» Девушки это воспринимали вполне миролюбиво, и даже не торопились скрыть обнаженное тело, а нарочито долго возились с натянутым на голову подолом. «Не каждое бабье лето до Федоры дотянет». Созревает рябина. Ее собирают прямо кистями и вешают под крышу. Рябина используется для рябинового кваса или крепкой настойки. Так же вывешивается и зрелая калина. На морозе ягоды делаются сладкими. В эти дни крестьянский дом наполняется всевозможными овощами: горы моркови, репы и брюквы, из которых готовят «паренки» (отваривают и подсушивают в русской печи). Лук увязывают и развешивают по стенам. Капусту рубят и квасят в кадушках. Подсолнухи шелушат, кусают семечки, собравшись всем домом. На полу толстый слой шелухи – это делается специально, чтоб запомнился день празднования урожая. В доме царит запах яблок и овощей, листьев смородины, дуба, укропа.

Сентябрь пахнет яблоком, октябрь – капустой.

В октябре (в грязник) ни на колесах, ни на санях.

«В эти дни начинаются капустинские вечеринки, – пишет И.П. Калинский, – на две недели. На Воздвиженье хлеб с поля двинулся (последняя копна с поля), птица в отлет двинулась, змеи и ужи попрятались. «Колесом дорога!» – кричат журавлям, чтоб их воротить. В Астафьев день гадают по ветрам о погоде: северный к стуже, южный к теплу, западный к ненастью, а восточный к ведру. У степняков южные ветры называются «сладимыми» и сулят плодородие.

В овинах сушат хлеб, разводя в нем огонь. На огне мальчишки пекут картошку, рассказывают разные истории, связанные с овинником или гуменником – хозяином овина, который может и в бок пихнуть так, что дыхание захватит, если ты ему чем-то не угодил. Может и огонь швырнуть на снопы и спалить урожай. Так что спать нельзя, а надо стеречь огонь день и ночь.»

Хозяину хлеба ворошок, а молотильщикам каши горшок.

Сложа руки снопа не обмолотишь.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обря­ды и песни. Их содержание не было связано с любовно-брачны­ми отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить плодородящую силу хлебного поля и восстано­вить потраченное здоровье жней.

Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начина­ли молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жат­вы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали ско­тине: считали, что он обладает целебными свойствами.

В_ жатвенных песнях всегда величалисъ. _женщины, ..так как урожай собирали серпами и этот труд был женским. Образы жней идеализировались. Они изображались в единстве с окружающей природой: месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно же, ни­вой. Звучал мотив заклинания урожая:

В поле копами <копнами>,

На гумне стогами!..

В клети закромами!..

В печи пирогами !

Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев - на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хозя ину, Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку, Николе и др.). Колосья завивали различными способами. Например, связывали пучок сверху и снизу, колосья пригибали, расправляли по кругу согнутые стебли. Затем бороду украшали лентами и цвета­ми, а в середину клали кусочек хлеба с солью, лили мед. В основе этого обряда лежали представления о духе нивы - козлообразном хозяине поля, скрывающемся в последних несжатых ко­лосьях. Как и у других народов, козел -олицетворение плодородия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла («Ходил козел по меже... ").

Во многих местностях женщины, окончив жатву, катались по жнивью, приговаривая: "Нивка, нивка, отдай мою силку, я тебя жала, силу свою теряла". Магическое прикосновение к земле должно было "отдать силушку". Окончание жатвы отмечалось сытным обедом с отжиночным пирогом. В деревнях устраивали складчины, братчины, варили пиво.

Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Напри­мер, в Московской губернии устраивали похороны мух - делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапыва­ли. В Костромской губернии мух выгоняли из избы последним снопом, а потом ставили его к иконам.

С Покрова в деревнях начинались свадьбы и девушки говори­ли: "Покров, Покров, покрой землю снежком, а меня женишком!"

2. СЕМЕЙНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ

Календарные и семейные обряды возникли на общей основе, они генетически связаны. Однако между ними существовало большое отличие. Героями календарной поэзии были обожеств­ленные силы природы, герой семейных обрядов - реальный человек. Обряды сопутствовали многим событиям его жизни, среди которых важнейшими были рождение, вступление в брак и смерть. Наиболее развитым в художественном отношении был народный свадебный обряд, поэтому ниже он будет рассмотрен подробно.

Родильные обряды и обряды первого года жизни (периода младенчества) были наполнены ритуальными действиями маги­ческого характера: первое купание новорожденного, крещение, первое укладывание в колыбель, обряд угощения родственни­ков и соседей ("бабина каша"), обычай одаривания матери но­ворожденного и бабки-повитухи, обряд первого подпоясывания, первого пострижения и др. Действия имели две направленнос­ти: оберегание новорожденного и его матери и обеспечение ему благополучной и долгой жизни. Следы ритуальных песен-поже­ланий сохранились в колыбельных песнях; в бытовой практике остались следы заговоров, например: "Как с гуся вода, так с тебя хворь и боль" (при купании). Христианское таинство кре­щения значительно потеснило древние родильные обряды.

Религиозное мировосприятие было также основой обряда по­хоронного. Вместе с тем православный похоронный ритуал вос­принял и впитал в себя многие обряды и поверья, восходящие к язычеству. Смерть - это переход в инобытие, в древности ос­мыслявшийся как инициация. Похоронный обряд пронизывает одна идея - убеждение в продолжении существования умершего.

С одной стороны, покойного необходимо было умилости­вить, облегчить ему путь в мир иной; с другой - требовалось обезопасить живых от возможных вредных действий покойного. На эти две цели была направлена самая разнообразная магия: обмывание умершего, одевание в новую одежду и обувь, вынос ногами вперед, осыпание зерном лавки, на которой лежал по­койник, мытье избы после выноса тела, бросание в могилу де­нег ("Чтобы душа имела чем заплатить за перевоз ее на тот свет "), раздавание на похоронах милостыни, поминки (в день похо­рон - хоронили на третий день после смерти; на девятый, со­роковой день, в годовщину). Поминки постепенно переходили в календарные поминальные обряды.

Похороны - это утрата близкого человека. Чувство горя вы­ражали специальные поэтические произведения - причитания. Их начинали исполнять с наступления смерти, исполняли в те­чение всего похоронного обряда, а затем - на поминках. Кроме похоронных, известны причитания свадебные и рекрутские, вызванные предстоящей долгой, а возможно и вечной, разлукой. Провожая дочь в чужу дальнюю сторонушку или сына на службу государеву, мать оплакивала свое детище. Причитали и другие родственницы, причитала невеста. Несмотря на неодно­кратные церковные запреты оплакивать покойников, причитания дожили до наших дней. Их записи, сделанные в XIX и XX вв., зафиксировали богатый пласт народной поэзии, поэтому при­читания будут рассмотрены специально.

Описание: Народный календарь составлен с использованием дат и народных праздников. На Руси всегда с почитанием относились ко всему, что происходит в природе - к ее явлениям -будь то дожди или заморозки, зной или холода.
Назначение: Данная работа будет полезна педагогам дополнительного образования, воспитателям в работе по экологическому образованию, всем, кого интересуют народные приметы, обряды и праздники.
Цель: Знакомство с народным календарем (осень).
Задачи:
- воспитывать интерес к народным традициям;
- прививать любовь к фольклору;
- развивать желание интересоваться происходящим в природе осенью.

1. Осенние хлопоты: встреча осени. Осенины
Осенины - это древний праздник прощания с летом и встречи осени. Что такое Осенины - это встреча осени на Руси.

Её праздновали трижды: 14, 21 и 27 сентября.
14 сентября - день Семена-летопроводца. С Семена начинались засидки, т.е. работа в избах при огне.
21 сентября - праздновали Оспожинки - праздник урожая. Считалось, что с этого дня лето закончилось и осень вступает в свои права.

27 сентября - Воздвиженье. Все приметы, характеристики и рекомендации этого дня так или иначе были связаны у крестьян со словом "двигаться". Воздвиженье осень зиме навстречу двигает, "хлеб с поля на гумно движется", "птица в отлет двинулась", и даже "кафтан с шубой сдвинулся, и шапка надвинулась".

В старину на Руси наши предки справляли Осенины 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени весь урожай бывал уже убран. Праздник отмечают хождением в гости, широким хлебосольством. Непременно навещают родителей и поминают предков.

8/21 сентября - Рождество Богородицы. В народе - Малая Пречистая (Большая Пречистая - Успение, 15/28 августа).
Осенины - вторая встреча осени. Пасекин день. Убирают пчёл, собирают лук. День луковой слезинки. Земля стремится к белым утренникам. «Всякому лету аминь (конец)». «Если погода хорошая - осень будет хорошая». «Бабье лето тишь вспугнуло».

Осенины встречают у воды. В этот день рано утром женщины выходят к берегам рек, озёр и прудов встречать матушку Осенину с овсяным хлебом. Старшая женщина стоит с хлебом, а молодые вокруг неё поют песни. После чего разламывают хлеб на куски по числу народа и кормят им домашний скот.

У ацтеков в этот день отмечался день мужского плодородия т.е. праздник эрекции. 21/09 принято было считать благоприятным днём для зачатия сильных и здоровых мальчиков. Интересно заметить, что день богини-матери у ацтеков, Атлатонин, был совсем не этот день, а 18/06, что примерно через 9 месяцев после этого праздника.

В старые годы существовал обычай угощения новобрачными своей родни, почему 8 сентября называлось ещё «Поднесеньев день». К новобрачным сходились все родные и знакомые. Таких гостей позыватый приглашал: «Навестить молодых, посмотреть на их житьё-бытье и поучить их уму-разуму». После сытного обеда молодая хозяйка показывала в доме все своё хозяйство. Гости, по обыкновению, должны были хвалить и учить уму-разуму. Хозяин водил гостей на двор, показывал им в амбарах жито, в сараях летнюю и зимнюю упряжь, а в саду угощал пивом из бочонка.
27 сентября – третьи Осенины, «Змеиный праздник».

По народному поверью в этот день змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в неведомую блаженную страну, называемую ирием (христианское слово это приняло звучание «рая»). Посему устраивались проводы их с просьбами передать послания ушедшим в мир иной.

«Воздвиженье – праздник змей. Сдвигаются в одно место змеи. Они уходят в землю, сдвигаются туда». 27 сентября стараются не ходить в лес, полностью предоставляемый в распоряжение змей. Пошедшего 27 в лес змеи могут затащить под землю. Спасаясь от змей, можно прочитать стишок. Правой ногой шагни и остановись, когда в лес идешь. Сделай три земных поклона и скажи: «Спаси меня, Господи, от зверя бегущего, от гада ползущего». И плюнуть три раза через левое плечо.

В Пермской губернии считали, что от змеи предохраняет ношение растения Марьин корень на нательном кресте.
«Увидишь змею – за хвост ее встряхнуть, тогда не укусит и не уползет никуда.» (Власова М. Русские суеверия. Энциклопедический словарь. - СПб., 2001. - С. 202.)

Змея изображена на медицинских эмблемах: над чашей, посох бога врачевания Асклепия (у римлян – Эскулапа), обвитый змеями. Змея в руках волшебницы Медеи, которая могла возвращать молодость.
Ежегодно из природы изымают тысячи змей для получения яда. Редкими стали гюрза и кобра.

ОСЕНИНЫ. Фольклорный праздник

ВЕДУЩИЙ. Здравствуйте, ребята! Сегодня у нас с вами праздник под названием Осенины. Что такое Осенины – это встреча осени. В старину на Руси наши предки справляли Осенины 21 сентября, в день осеннего равноденствия, когда день равен ночи. К этому времени весь урожай бывал уже убран. А какой урожай могли собирать крестьяне? Давайте-ка вспомним, что растет на огороде?
ДЕТИ: Морковь, свекла, капуста, картошка…

ВЕДУЩИЙ: Правильно! И вот, убрав урожай, крестьяне устраивали праздник, иногда в течение целой недели, ходили друг другу в гости, выставляли на стол все самое вкусное, внуки на несколько дней оставались у бабушки с дедушкой. И мы тоже с вами позовем сегодня в гости Осень. Только мы с вами привыкли представлять Осень в виде красавицы в разноцветном наряде, с охапкой желтых листьев, а вот на Руси Осень изображали в виде маленького сухонького мужичка. Лицо у него суровое, три глаза и косматые волосы. После уборки урожая он ходил по полям – проверял, все ли убрано, как следует. А у нас сегодня Осень предстанет в виде девочки. Итак, давайте вместе произнесем закличку: Осень, Осень, милости просим!

Входит Осень и 3 осенних месяца.
ОСЕНЬ: Добрый день, мои друзья!
Заждались, поди, меня?
Лето красное стояло,
Долго власть не уступало.
Но всему приходит срок –
Я явилась на порог.
Пришла я, ребята, не одна, а со своими братьями. А как их зовут, вы сейчас отгадаете.

СЕНТЯБРЬ: Опустел наш школьный сад,
Паутинки вдаль летят,
И на южный край земли
Потянулись журавли.
Распахнулись двери школ.
Что за месяц к нам пришел?

ОКТЯБРЬ: Все мрачней лицо природы –
Почернели огороды, оголяются леса,
Молкнут птичьи голоса,
Мишка в спячку завалился.
Что за месяц к нам явился?

НОЯБРЬ: Чёрно поле – бело стало,
Падает то дождь, то снег.
А еще похолодало,
Льдом сковало воды рек.
Мерзнет в поле озимь ржи.
Что за месяц, подскажи?

ОСЕНЬ: А вы знаете, ребята, что в народе эти месяцы называли по-другому?
СЕНТЯБРЬ: Меня называли хмурень, ревун, заревник.
ОСЕНЬ: Сентябрь – ревун, от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей.
ОКТЯБРЬ: Меня называли позимник, листопад, грязник.
ОСЕНЬ: Сентябрь пахнет яблоками, а октябрь – капустой.
НОЯБРЬ: Меня называли полузимник, грудень.
ОСЕНЬ: Ноябрь – сентябрёв внук, октябрёв сын, зиме родной батюшка. А вы, ребята, знаете какие-нибудь народные приметы, пословицы, поговорки?

А теперь отгадайте-ка русские народные загадки:
Сидит девица в темнице, а коса на улице (Морковь)

СЕНТЯБРЬ: Скинули с Егорушки золотые перышки, заставил Егорушка плакать без горюшка. (лук)

ОКТЯБРЬ: Нарядилась Алёна в сарафанчик свой зеленый, завила оборки густо. Узнаешь ее? (капуста)

НОЯБРЬ: Стоит лепёшка на одной ножке. Кто мимо пройдет, всяк поклонится. (гриб)

СЕНТЯБРЬ: Сидит – зеленеет, падает – желтеет, лежит – чернеет. (лист)

ОКТЯБРЬ: Под землей птица гнездо свила, яиц нанесла. (картошка)

НОЯБРЬ: Круглое, как месяц, листья, как ель, а хвост, как у мыши. (репа)

ВЕДУЩИЙ: А знаете, ребята, репа была очень важным овощем (помните сказку про Репку?).

Дело в том, что наша любимая картошка появилась на Руси только в 18 веке, а до нее главным овощем была репа. Репу ели свежую, пареную, вяленую. Пекли с репой пироги, делали репной квас, варили кашу.

ОСЕНЬ: И последняя загадка: В сенокос горька, а в мороз сладка. Что за ягодка? (рябина)

ВЕДУЩИЙ: Рябина, ребята, очень славилась на Руси. Все ягоды уже давно убраны, еще летом, а рябина краснеет только к осени, ярко горят ее ягоды. Из рябины готовили рябинный квас, слабительный и прохладительный. Был даже специальный день, 23 сентября, когда ягоды рябины срывали и кистями вешали под крышу. Но часть ягод обязательно оставляли на дереве – дроздам-рябинникам, снегирям-краснозобам.

Вот как встречали на Руси Осень.
Ну а мы с вами встречаем Осень нашей традиционной выставкой даров природы, необыкновенными овощами, выросшими у вас на даче, осенними поделками.

Осень, приглашаем тебя посмотреть выставки ребят и помочь отобрать самые лучшие экспонаты для общешкольной выставки.

ОСЕНЬ: С удовольствием! Ждите меня, ребята, по классам. Ко всем зайду, никого не пропущу, да еще принесу угощение!

Когда в классе Осень прощается
ОСЕНЬ: Молодцы, ребята, славно потрудились! А теперь отведайте моего угощения – осенних яблочек! Осень раздает из корзинки яблоки. До свидания!

21 сентября - вторые Осенины, день Рождества Пресвятой Богородицы. Рано утром женщины и девушки выходили к берегам рек, озер и прудов встретить матушку Осенину овсяным хлебом и киселем. В сознании русского человека ее образ сливался с образом Богородицы, посему обращались к ней: "Богородица Пречистая, избави от маеты, надсады, от других отведи, мое житие-бытие освети!" По обычаю в этот день все родные и знакомые ходили в гости к новобрачным, чтобы "поучить их уму-разуму". Молодая хозяйка готовила особый круглый пирог: "К нашей хлеб - соли милости просим!" После сытного обеда молодая хозяйка показывает дом, а молодой хозяин двор, амбар, сарай, сад. Гостей угощали пивом своего производства. Все вместе собором чествовали Солнце.

С 21 сентября считалось, что всякому лету - Аминь. Осень вступила в свои права. По сути это религиозный праздник астрономического осеннего равноденствия.

Вторые Осенины соединяют как бы два праздника: земной и духовный. По своей земной сути - это праздник урожая, сопровождающийся играми и песнями, а по своей духовной, небесной природе - день рождения Девы Марии, Матери Иисуса Христа.

9 сентября
В земледельческом календаре славян этот день называли «осенинами» или «оспожинками» и отмечали как праздник урожая. В этот день воздавалось Благодарение Матери-Земле.

В начале сентября завершалась жатва, которая должна была обеспечить благосостояние семьи на будущий год. Кроме того, встреча осени отмечалась обновлением огня: старый огонь гасили и зажигали новый, который добывали ударами кремня.

С «осенин» основная хозяйственная деятельность переносилась с поля в огород или в дом: начинался сбор овощей (прежде всего заготавливали лук). Обычно в Осенины (в православии - день Рождества пресвятой Богородицы) устраивались угощение, на которое собиралась вся семья. Для праздника варили пиво и закалывали овцу (барана). Из муки нового урожая пекли пирог. Славили Мать-сыру-землю за то, что родила хлеб и другие припасы.

Поскольку с этого дня начинался сбор хмеля, на праздничном гулянье пели соответствующие игровые песни:

Вейся мы, хмель, перевейся,
На нашу сторонку,
Как на нашей на сторонке приволье большое!
А приволье - то большое, мужики богаты!
Что мужики - то богаты, каменны палаты!
Что каменны палаты, двери золотые,
Что маковки литые!

27 сентября - Третьи Осенины
Третьи Осенины приурочены к церковному празднику Воздвижение Честного Животворящего Креста Господня, это третья встреча осени. "Воздвиженье - осень навстречу зиме двигает".

По народной традиции начинались капустницы, девичьи вечеринки, когда молодежь ходила из дома в дом рубить капусту. Длились эти вечеринки две недели. Это своего рода священнодействие: капуста считалась священной пищей Богов. В этот день осуществлялся очень древний обряд - крестовый. Знак креста с доисторических времен являлся символом солнца. Считалось, что на Воздвижение он излучает охранительную силу. Крестьяне вырезали кресты из дерева, составляли крест-накрест ветки рябины, рисовали кресты в местах, которые хотели уберечь от нечистой силы: в закромах, хлевах.

На третьи Осенины, по народному поверью, змеи и прочие гады вместе с птицами переселялись в неведомую блаженную страну, называемую ирием (в христианстве слово это приняло звучание "рая"). Посему устраивались проводы их с просьбой передать послание ушедшим в мир иной.

В деревнях крестьяне варили пиво. Осуществляли обрядовую опашку села, изгоняя из него Кухому (лихорадку, трясуницу), потом разделяли пиво по домам и отдыхали после трудов праведных. Вечером топили баньки и парились, изгоняя нечисть из себя. В лесах леший перед долгой зимой последний раз шутил над людьми, устраивая смотр зверям и птицам - готовы ли они к суровой зиме.

По старинному календарю начало осени приходилось на 14 сентября. Первый Вселенский собор (325 г.) установил этот день началом года. По православному преданию, в сентябре был сотворен мир.
Осенины первая встреча осени. В этот день полагалось “вытереть” с помощью двух дощечек “новый” огонь и с этим чистым огнем начинать засидки, или посиделки. С этого дня на Руси начинали праздновать осенние свадьбы (до 15 ноября), переселялись в новые дома, осуществляли обряд “пострига” (посвящение) мальчиков, достигших семи лет, в отроки, отмечая их новую роль в общине.

К праздничному дню первых Осенин был приурочен древний забавный обряд похорон мух и тараканов, надоедливых обитателей русского лета. 14 сентября - начало Бабьего лета, которое длится в некоторых областях до трех недель. Подметили: если Семен - день ясен, то все Бабье лето будет теплым, да и зиму надо ждать теплую.

14 сентября - день Семена Летопроводца. Симеон Столпник (V век) прославился как человек самоотверженного образа жизни. В истории человечества он открыл новый вид подвижничества. Желая испытать свою духовную силу, веру в Бога, он соорудил на горе столб высотой 4 метра с площадкой на верху, окружил его стеною и с этого “горного” места читал проповеди многочисленным паломникам. Затем Симеон поселился на столбе в маленькой келье, предавшись усиленной молитве и посту. Постепенно он увеличивал высоту столба, на котором стоял. Последний его столб был высотой 40 локтей (16 метров). В усиленных иноческих подвигах провел 80 лет, из которых 47 простоял на столбе.

Житие его было хорошо известно на Руси, у него учились претерпевать во имя святого дела многочисленные трудности человеческого бытия. По стародавней традиции считалось, что в этот день необходимо совершать благотворительные дела, быть милосердным. В Московской Руси ни один нищий в этот день не оставался без обильной милостыни, даже заключенных в темницах одаривали подарками.

2. Равноденствие
Осеннее Равноденствие
День становится короче ночи, начинается "тёмная", зимняя часть года, настоящая осень. Завершается сбор урожая и начинаются активные осенние заготовки. Отсюда же начинается череда осенних праздников и привязанных к ним ярмарок и свадеб. Происходит активное убывание энергии, которое предопределяет ритм хозяйственных работ, личной жизни и ритуальной практики...

С точки зрения астрономии и астрологии, Осеннее Равноденствие это момент когда Солнце пересекает Небесный Экватор и вступает в знак Весов. Соответственно, день когда это происходит (а день, сутки, в индоевропейской традиции считается от восхода до восхода Солнца) и считается Днём Осеннего Равноденствия. Ночь теперь длиннее чем светлое время суток, наступает тёмная, зимняя половина года. Погода ещё может порадовать людей теплом "бабьего лета", но деревья уже почти все окрасились в осенние цвета, цветы почти все отцвели, остаются только те немногие что цветут до самого первого снега, как альпийские астры, например. И хотя в солнечные дни ещё бывает тепло, ночи уже холодные, вскоре начнутся (если ещё не начались) первые заморозки.

На Осеннее Равноденствие выпадает самая сытая часть года. К этому времени урожай большей частью уже собран хозяйки активно делают заготовки на зиму. Свежих овощей и фруктов уже не будет до следующего лета, лишь немногие осенние ягоды и грибы всё ещё доступны в свежем виде. Полученный урожай должен быть исчислен и распределён на весь следующий год, вплоть до следующего урожая. Именно поэтому с Осеннем Равноденствием связан знак Весы.

Урожай мало собрать (сбор урожая – большей частью забота предыдущего периода годового цикла), урожай надо ещё и сохранить. Именно этому – исчислению, сохранению и распределению посвящён период между Равноденствием и Самхейном. В это время хозяйки активно квасят капусту, готовят соления, в это же время начинают подавать соленья и варенья к столу. С этого дня начинали варить пиво. Крестьяне заканчивали работать в поле, вся активность перемещалась в дом и на хозяйственный двор, начиналась подготовка хозяйства к зиме. И, естественно, осенние ярмарки. Продать урожай, купить что-то что сами вырастить не могли. Соответственно и ремесленники к этому времени готовили побольше собственного товара на продажу. Где ярмарки, там всегда и гулянья, где гулянья – там сватовство и свадьбы.

Сам день Осеннего Равноденствия – день когда происходит переход от Света к Тьме, как и другие переломные дни почитался не рабочим, праздным, праздничным, как и все праздничные дни он имел своё имя. Кельты называли его Мабон, Альбан-Эльвед, у славян этот день звался Осенины. День Осеннего Равноденствия посвящён богине-матери (которая по совместительству дарует и материальное богатство), астрологическим знаком Весы управляет Венера.

Христиане переняли эту обрядность: 21 сентября христианские церкви празднуют Рождество Богородицы. Что интересно, в искажённом юлианском календаре праздник ближе к исходной, правильной дате чем в григорианском (католики празднуют Рождество Богородицы 8 сентября, все даты даны в григорианском, новом, стиле), это говорит о том что христиане переняли этот праздник достаточно поздно.

Праздник был традиционно женским. В этот день пекли ритуальный хлеб (впрочем, земледельческие народы пекли ритуальный хлеб к любому празднику), с этим хлебом женщины выходили к реке, встречать очень. Также женщины посолонь опахивали плугом вокруг двора, защищая дом и хозяйство от набирающих силу тёмных сил.

Одним из важнейших ритуалов было возжигание огня. В домах гасили весь огонь, а потом разжигали его заново. Разжигать огонь полагалось ритуально чистым способом – ударами камня о камень или трением деревяшки о деревяшку. Кстати, интересный казус – огонь добытый пьезоэлектрической зажигалкой оказывается самым чистым. Зороастрийцы – главные огнепоклонники наших дней – считают что самый чистый огонь это когда выходящий из земли природный газ загорается от удара молнии. В пьезоэлектрической зажигалке электрическая искра – маленькая молния – порождённая ударом о камень – пьезоэлектрический кристалл – поджигает газ, добытый из недр Земли.

Устраивались, также, пиры и гулянья, особенно молодёжные. Молодые люди делали себе короны из опавших листьев, девушки делали бусы, нанизывая на нить красные ягоды рябины. Эти бусы символизировали Бринсингамен – ожерелье Фрейи. Во время гуляний девушка набрасывала это ожерелье на шею приглянувшегося ей парня и он должен был провести с ней весь день.

Таков исторический и культурный фон праздника, предопределённый энергетикой годового цикла. Как и что делать сегодня нам, городским жителям?
Как отпраздновать Осеннее Равноденствие современному горожанину?

Собственно, точно также. Испечь пирог, которым угостить друзей. Женщины могут и должны выйти к реке с этим пирогом, поприветствовать осень, оставить часть пирога на берегу (остальное съесть, так что берите с собой в меру, чтобы не уносить требу обратно домой).

Что делать и что не делать вблизи Осеннего Равноденствия?

Надо помнить что вблизи Осеннего Равноденствия убывание солнечной и жизненной энергии идёт очень быстро, поэтому следует максимально снизить нагрузку на свой организм, больше внимания уделять здоровью, избегать перегрузок. Период вблизи и после Осеннего Равноденствия крайне неблагоприятен для новых начинаний, новых проектов и дел, он наоборот очень хорош для подведения итогов, завершения, получения результатов и возобновления старых контактов и связей. В некотором смысле это время аналогично периоду убывания Луны, но действует большей частью на дела длительные, с циклом развития в год и дольше.

Сразу после Равноденствия очень хорошо заниматься торговлей, В этот период хорошо как продавать, так и покупать. Именно сейчас имеет смысл привести свои проекты к фазе получения результатов и продать их. В период сразу после Равноденствия это можно сделать с максимальной выгодой. И, кстати, хорошее время чтобы провести ревизию запасов и резервов, решить что надо оставить, а от чего избавиться. Период наиболее благоприятен чтобы реализовать уже ненужные Вам припасы с максимальной выгодой для себя. Если не сделать этого вовремя, эти запасы будут лежать у Вас мёртвым грузом, мешая развитию, реализовать их позже будет намного сложнее, они вообще могут "протухнуть", стать никому не нужными. И они могут мешать дальнейшему развитию, как лишний жир у тучного человека. В то же время именно сейчас следует запасать нужное и необходимое, создавая материальную базу для дальнейшего роста.

Поскольку именно в период сразу после Равноденствия жизненная сила убывает быстрее всего, следует выделять время для отдыха и вообще ограничивать нагрузки. Очень хорошо и полезно сочетать отдых и деловое общение, как это делалось обычно на ярмарках. Время, пока Солнце находится в Весах очень благоприятно для заключения любых союзов, от брачных до деловых и политических. Обязательно воспользуйтесь этой возможностью! Также это время крайне благоприятно для того чтобы возобновить старые связи, найти старых друзей, возобновить потерянные знакомства.
Магия

Тёмное время года подходит для тёмного колдовства. Это не только наведение порчи, привороты и проклятия. Это также любая магия направленная на общение с миром мёртвых, с предками, хранителями рода, с "тёмными" богами, олицетворяющими стихийные силы природы. Сюда же относятся и все гадания. Не зря летом почти не гадают, а самый пик гаданий приходится на ночь перед Рождеством (Зимним Солнцестоянием), самую длинную ночь в году, момент торжества и наибольшей силы Тьмы.

В период между Мабоном и Самхейном совершаются последние требы лешим и водяным, которые, по народным поверьям, после этого уходят в зимнюю спячку.

К тёмной стороне магии относится и современное увлечение – спиритизм. Длинными зимними ночами общаться с миром мёртвых гораздо проще. Но и опаснее!

3. Возжигание нового огня
Дома можно и нужно зажечь хотя бы несколько свечей. В идеале – пять: четыре по сторонам света и одну в центре комнаты. Можно символически возжечь новый огонь – выключить на минуту всё электрическое оборудование в доме, что будет символизировать погашенный старый огонь, а после того как будут зажжены свечи – снова включить.

И, что очень важно, постарайтесь максимально освободить этот день от всех дел. Энергетика в дни перелома на самом деле очень нестабильна, любые дела, которыми Вы занимаетесь в этот день будут идти особенно тяжело и могут привести к совершенно непредсказуемым последствиям. Не зря наши предки объявляли эти дни праздными.

4. Рябинник
23 сентября – Пётр и Павел Рябинники. Массовый сбор рябины. В этот день заготовляли рябину впрок, для компотов и приготовления кваса. Настой рябины считался хорошим противовоспалительным средством от зимних простуд. Украшают окна на зиму рябиновыми гроздьями от всякой нечести.

Рябина верный помощник против хворобы да нечистой силы. Настой рябины считался хорошим противовоспалительным средством от зимних простуд. В народе верили, что коли мучает тебя дух какой зловредный, сна не дает, к груди приступает да душит, надо взять ветку рябины, очертить ее вокруг себя пространство - и сгинет нечисть, как ее и не было. И потому окна на зиму украшали рябиновыми гроздьями от всякой нечести.

На Руси два Петра - Павла - большой да малый, летний и осенний. Осенний Петр - Павел - рябинник. В эту пору, после первых заморозков, рябина становится более сладкою и начинают собирать ее для еды. Собирая рябину, оставляют на каждом дереве часть ягод для птиц. Мало рябины – сухая осень, а много – суровая зима.

РЯБИННИК ИЛИ СОРБАРИЯ - красивоцветущий Декоративный Кустарник с листьями сильно похожими на Рябину. Высота куста достигает 2 м. Многочисленные белые или кремовые мелкие цветочки собраны в крупные пушистые метельчатые соцветия, которые украшают растение в течение довольно длительного времени в середине лета. Растение очень устойчивое, неприхотливое и даже довольно агрессивное - размножается корневой порослью при хорошем уходе в огромном количестве и может угнетать другие растения.

Корневые отпрыски большинства видов образуют густые заросли. Могут расти как на солнце, но там ниже ростом и быстрее отцветают, так и в полутени - растения более высокие и дольше цветут.

Ряби́нник (лат. Turdus pilaris) - распространённый вид европейских дроздов.
Гнездится повсеместно в Европе, начиная от северной границы лесной растительности до северной границы степной полосы, а также в Сибири - до водораздела между Енисеем и Леной. В Южной Европе, Северной Африке, на Кавказе, в Средней Азии и Кашмире встречается как залётная, зимующая птица, хотя при значительном урожае лесных ягод зимует также в средней Европе.

Рябинник отличается от остальных дроздов прежде всего образом жизни. Хотя некоторые пары и гнездятся изолированно, большинство их собирается в средние по численности колонии, насчитывающие 30-40 пар. Они любят селиться в парковых насаждениях и в перелесках, по опушкам лесов, поближе к влажным лугам. В глухих лесах рябинник не встречается. Главные места его обитания находятся на севере и в средней части Европы и Азии. Часть птиц ведут оседлый образ жизни, часть кочевой. Скандинавские рябинники, как и некоторое количество среднеевропейских, на зиму отлетают на юг, прежде всего на юг и запад Европы. Гнездовой период длится с апреля по июль. Рябинник питается как животной, так и растительной пищей. Зимой стаи рябинников слетаются полакомиться зрелой рябиной и другими ягодами (н.п. облепихой). Дрозд-рябинник не является особо ценным промысловым видом, его отстрел разрешён круглый год без лицензии. Главной целью отстрела является защита садов, также мясо дроздов употребляется в пищу.