"हमारे पास एक व्यंजन है जो लगभग एक दिन पकाया जाता है!": शीर्षक "हमारे साथ खाना बनाना" ग्रीक परिवार का दौरा करना। यूनानियों की समझ में परिवार

ग्रीस एक समृद्ध सांस्कृतिक विरासत और अपने स्वयं के रीति-रिवाजों और परंपराओं वाला देश है। आखिरकार, यह दुनिया का सबसे पुराना राज्य है, जिसका अर्थ है कि कई सदियों पहले बड़ी संख्या में परंपराएं विकसित हुईं।

आखिरकार, यह ग्रीक ही थे जिन्होंने हमें ओलंपिक खेल और दर्शन के रूप में ऐसा विज्ञान दिया, जिसका अर्थ है कि आज भी ग्रीस एक प्रकार का है सांस्कृतिक केंद्रन केवल यूरोप में, बल्कि दुनिया में भी। आज हम समझने की कोशिश करेंगे कि ग्रीस की परंपराएं क्या हैं और देश के रीति-रिवाजों को भी याद करेंगे, उन्हें समझने की कोशिश करेंगे।

छुट्टियों का मौसम पूरे साल रहता है, इसलिए यह तय करना आपके ऊपर है कि कब और कहां ग्रीस जाना बेहतर है। किसी भी मामले में, ऐसी यात्रा केवल सकारात्मक भावनाएं लाएगी।

ग्रीस में भाषा

ग्रीक संस्कृति के प्रतीकों में से एक भाषा है। इस भाषा का निर्माण 12वीं शताब्दी में हुआ था। तब, यह भाषा भूमध्य सागर के पूरे पूर्वी भाग में बोली जाती थी। आज, इसमें मजबूत परिवर्तन हुए हैं, लेकिन आधार वही रहा है, बस बहुत सी नई बोलियाँ सामने आई हैं, उदाहरण के लिए, तुर्की या स्लाविक।

यूनानी अपनी भाषा के प्रति बहुत संवेदनशील हैं। यदि कोई पर्यटक कम से कम कुछ शब्द सीखने में सफल होता है यूनानी, वह संचार करते समय यह हमेशा एक फायदा होगास्थानीय निवासियों के साथ। ग्रीस में, भाषा में कई विशेषताएं हैं, उदाहरण के लिए, ग्रीस में, बुल्गारिया की तरह, "ने" शब्द का अर्थ एक सकारात्मक हाँ है।

ग्रीस में धर्म

यहां धर्म की जड़ें प्राचीन काल में हैं। आज, ग्रीक आबादी के 98% से अधिक विश्वासी हैं, वे लगातार ईसाई चर्चों में जाते हैं। आखिरकार, यह कुछ भी नहीं है कि आज इस देश को केंद्र माना जाता है रूढ़िवादी दुनिया, देश के लगभग हर हिस्से में, यहाँ तक कि एक छोटे से शहर में भी।

यह आपका अपना "संत" होने के साथ-साथ उनके सम्मान में एक अलग अवकाश भी है। इस तरह की छुट्टी को "पंगिरी" कहा जाता है - यह एक प्रकार का सांस्कृतिक उत्सव है, जो किसी विशेष देश के निवासियों द्वारा मनाया जाता है, जबकि उत्सव की घटनाओं, गीतों और नृत्यों के साथ प्रदर्शन आयोजित किए जाते हैं।

जैसा कि किसी भी आधुनिक समाज में, देश में नागरिक विवाह की आधिकारिक तौर पर अनुमति है, लेकिन साथ ही, रूढ़िवादी दुनिया के नियमों के अनुसार, अधिकांश निवासी अभी भी एक चर्च में शादी करते हैं।

ग्रीस आज तक न केवल रूढ़िवादी दुनिया का केंद्र है, बल्कि मठवासी जीवन का केंद्र भी है। यह यहां है कि आज 800 से अधिक मठ हैं, उदाहरण के लिए, सबसे बड़ा एथोस द्वीप पर स्थित है। वैसे, अजीब तरह से पर्याप्त है, हालांकि ग्रीस की परंपराएं धर्म के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई हैं, यूनानियों की सभी धार्मिकता के लिए, वे "कट्टरपंथी" नहीं हैं, वे शांतिपूर्वक और सम्मानपूर्वक अपने विश्वास का इलाज करते हैं, सभी बुनियादी नियमों का पालन करते हैं।

ध्यान देने योग्य है, हालांकि निवासी बहुत भक्त हैं, लेकिन साथ ही, लगभग हर स्थानीय बहुत अंधविश्वासी है। प्राचीन मूर्तिपूजक परंपराएँ आधुनिक जीवन का एक अभिन्न अंग हैं।

यह विशेष रूप से किसी की प्रशंसा करने के लिए भी बदसूरत और व्यवहारहीन है, कई लोग ताबीज का उपयोग करते हैं, उदाहरण के लिए, वे अपने कपड़ों पर एक नीली मोती लटकाते हैं, जिसमें एक आंख होती है। हम, पर्यटक, इस सजावट को "बिल्ली की आँख" के रूप में जानते हैं। यह एक ऐसी स्मारिका है जिसे हर व्यापारिक दुकान पर किसी भी समय खरीदा जा सकता है। यूनानी अक्सर सबसे अजीब नियमों का भी पालन करते हैं, उदाहरण के लिए, जब उन्हें खतरा महसूस होता है, तो वे तुरंत अपने कंधे पर थूकना शुरू कर देंगे, जैसा कि प्रथागत 3 बार होता है।

ग्रीस में छुट्टियां

ईस्टर देश में सबसे पारंपरिक छुट्टियों में से एक है। सुनिश्चित करें कि सभी निवासी इस छुट्टी का जश्न मनाते हैं, ईस्टर केक बेक करते हैं, जिसे वे चुरेकी कहते हैं या, हमारी राय में, कपकेक, पेंट अंडे। ईस्टर से पहले शुक्रवार को शनिवार से पहले शोर उत्सव और दावतों का आयोजन करने की प्रथा नहीं है उज्ज्वल छुट्टीग्रीक सबसे ज्यादा कपड़े पहनते हैं फैशनेबल कपड़ेऔर चर्च जाओ। उसी छुट्टी पर, भोजन और पेय की प्रचुरता के साथ शोर उत्सव का आयोजन किया जाता है।

यहां कार्निवाल कैसे मनाया जाता है?

यह बहुत अजीब है कि दुनिया की अधिकांश आबादी कार्निवाल को ब्राजील से जोड़ती है, लेकिन यह इस मामले से बहुत दूर है। ग्रीस में कार्निवल रूस में मास्लेनित्सा के समान होते हैं.

निवासी अपने दम पर खरीदते या सिलते हैं कार्निवाल वेशभूषा, सड़कों, बार, रेस्तरां और अन्य मनोरंजन स्थलों पर जाएं और अक्सर सुबह तक नाचें और गाएं। इस अवधि के दौरान ग्रीस का दौरा करते समय, आपको यह सोचने की ज़रूरत है कि ग्रीस में क्या ले जाना है, आप ग्रीक कार्निवल में भी भाग लेना चाह सकते हैं।

ग्रीस में क्रिसमस

परंपरागत रूप से ग्रीस में क्रिसमस 25 दिसंबर को मनाया जाता है। क्रिसमस पर, आमतौर पर पूरा परिवार एक साथ इकट्ठा होता है, जिसके साथ वे एक बड़ी टेबल सेट करते हैं पारंपरिक व्यंजनग्रीक व्यंजन। इस छुट्टी पर गरीबों को कुछ भोजन और व्यवहार देने की भी प्रथा है, ज्यादातर क्रिसमस कुकीज़। वैसे, इस तरह के इलाज के लिए प्रत्येक गृहिणी का अपना गुप्त नुस्खा होता है।

पारिवारिक परंपराएँ

ग्रीस में, पारंपरिक रूप से बड़े परिवारइसलिए बस्तियों और गाँवों में पूरा परिवार, उसकी कई पीढ़ियाँ एक ही घर में रहती हैं। अक्सर माता-पिता जमीन पर काम करते हैं और दादा-दादी अपने पोते-पोतियों की देखभाल करते हैं।

बेशक, बड़े महानगरीय क्षेत्रों में, परिवार तेजी से अलग-अलग रहते हैं, लेकिन साथ ही, हर मौके पर वे पूरे परिवार के साथ रहने की कोशिश करते हैं। उसी समय, किसी भी ग्रीक के लिए, एक परिवार न केवल माता-पिता और बच्चे होते हैं, बल्कि सभी चचेरे भाई, चचेरे भाई, चाचा और चाची और यहां तक ​​​​कि बहुत दूर के रिश्तेदार भी होते हैं, कभी-कभी यूनानियों को खुद यह याद नहीं रहता कि यह या वह परिवार का सदस्य कौन है।

प्रत्येक ग्रीक अपनी मातृभूमि के प्रति आकर्षित महसूस करता है, भले ही वह किसी दूसरे देश या किसी अन्य महाद्वीप में हो। यदि कोई यूनानी अपने क्षेत्र के किसी व्यक्ति से मिलता है तो उसके लिए यह बड़ी खुशी की बात होगी। प्राचीन काल से, खेती एक पारंपरिक व्यवसाय रहा है, और आज यूनानी कोशिश कर रहे हैं, एक महानगर में एक घर या अपार्टमेंट के अलावा, एक घर खरीदने के लिए, कहीं गांव या कस्बे में। यह वह जगह है जहां यूनानी अपने सप्ताहांत या छुट्टियां बिताते हैं।

वैसे, यूनानी हमेशा सभी पारिवारिक छुट्टियां, छुट्टियां या सिर्फ सप्ताहांत एक साथ बिताते हैं, अक्सर ऐसा "ग्रीक कॉटेज" जहां सभी अनगिनत रिश्तेदार इकट्ठा होते हैं, आराम करने की जगह हो सकती है।

ग्रीस में, पुरुषों और महिलाओं की भूमिका मूल रूप से विभाजित थी। इसलिए एक पुरुष को परिवार में कमाने वाला और कमाने वाला माना जाता है, और एक महिला को खुद को परिवार के लिए समर्पित करना चाहिए। लेकिन साथ ही, आगमन के साथ भी तुर्क साम्राज्यग्रीस में, जहां एक महिला ने हमेशा समाज में एक निश्चित स्थान पर कब्जा कर लिया है। तो आज, महिलाओं और पुरुषों के समान अधिकार हैं, महिलाएं सरकारी अधिकारी हो सकती हैं, और यहां तक ​​कि राज्य के प्रमुख का पद भी ग्रहण कर सकती हैं।

वैसे तो यहां ही नहीं, बल्कि अपने ही परिवार में मां और दादी का दर्जा काफी पूजनीय है। इसलिए, उदाहरण के लिए, भले ही कोई महिला शादी कर ले, उसे अपने ऊपर बने रहने का अधिकार है विवाह से पहले उपनाम. यह ग्रीस की महिलाएं हैं जिन्हें पूरे पूर्वी यूरोप में सबसे अधिक मुक्ति प्राप्त माना जाता है। वैसे, इसके उत्तरी भाग में ग्रीस में एक छुट्टी भी है, जो एक पुरुष और एक महिला के बीच के रिश्ते को समर्पित है।

आमतौर पर ऐसी छुट्टी 8 दिसंबर को मनाई जाती है, इस दिन पुरुष और महिलाएं भूमिकाओं को बदलते हैं, इसलिए पुरुष पूरे दिन घर का काम करता है, और महिलाएं दोस्तों के साथ मिलती हैं और बार और रेस्तरां जाती हैं। इस तरह की छुट्टी लंबे समय से हास्य के साथ मानी जाती रही है, और आज भी, अधिक से अधिक जिले भी इसे बहुत खुशी के साथ मनाते हैं।

एक युवा परिवार का जीवन

जब एक युवा जोड़ा शादी के बंधन में बंधने का फैसला करता है, तो सवाल उठता है कि उनका जीवन कैसे व्यवस्थित होगा। ग्रीस में, कहीं और के रूप में, माता-पिता युवा लोगों को नए आवास में बसने में मदद करने के लिए बहुत ज़ोरदार कोशिश कर रहे हैं। ग्रीक आमतौर पर अपने बच्चों से बहुत प्यार करते हैं, इसलिए शादी के बाद वे अपने बच्चों को वह सब कुछ देते हैं जिसकी उन्हें घर में जरूरत होती है।

ग्रीस में, आप अक्सर बड़ी संख्या में अधूरे घर देख सकते हैं। दरअसल, ये घर इसलिए खरीदे गए थे ताकि बड़े हो चुके बच्चे जब अपना अलग परिवार बनाने का फैसला करें तो वे इस इमारत को दे सकें और संयुक्त प्रयासों से इसे पूर्णता तक पहुंचा सकें।

ग्रीस में, माता-पिता पारंपरिक रूप से लड़कियों - बेटियों के लिए घर बनाने का काम पूरा करते हैं, वे अपने माता-पिता के उत्तराधिकारी होते हैं, जबकि बेटे दादा-दादी के उत्तराधिकारी होते हैं। यूनानियों के लिए बच्चे पवित्र हैं, उनकी शादी के बाद भी, माता-पिता युवा परिवार की अथक देखभाल करते हैं और अपने पोते-पोतियों की देखभाल करने में बहुत आनंद लेते हैं। अक्सर आप एक ऐसे परिवार से भी मिल सकते हैं जो दूसरे शहर में काम करने जाता है, और बच्चों को उनके दादा-दादी के पास छोड़ दिया जाता है, यूनानियों के लिए यह पूरी तरह से सामान्य है।

सामान्य तौर पर, यूनानियों के बीच परिवार में संबंध मानक हैं, वही जो यूरोपीय समाज में स्वीकार किए जाते हैं। बड़ों का आदर, स्त्री का आदर और बच्चों के प्रति सर्वांगीण प्रेम।

निवासियों का आतिथ्य

लगभग हर ग्रीक के लिए, एक अतिथि कुछ पवित्र होता है। आतिथ्य को ईमानदारी या साहस के साथ जोड़ा जाता है। ग्रीस में, मेहमानों को घर पर प्राप्त करने की प्रथा है, न कि उन्हें किसी रेस्तरां या किसी अन्य संस्थान में आमंत्रित करने की। यूनानियों में भी ऐसा अंधविश्वास है कि सबसे पहले मेहमान आए, और यह अगले पूरे सप्ताह होगा।

यदि मेहमान शांत और शांत होकर आए, तो सप्ताह कोई झटका नहीं लाएगा। यूनानी स्वतंत्र रूप से पूरी छुट्टी का आयोजन करते हैं, अतिथि को केवल सरल, कभी-कभी हास्यास्पद नियमों का पालन करने की आवश्यकता होती है। आपको दाहिने पैर से ग्रीक में घर में प्रवेश करने की आवश्यकता है, घर के प्रवेश द्वार पर, उपस्थित सभी लोगों के लिए कुछ अच्छा कामना करें, घर के मालिकों को एक छोटा सा सस्ता उपहार दें, इत्यादि।

उपहार के रूप में आप शराब, चॉकलेट या फूल पेश कर सकते हैं। यूनानियों की दावत आम तौर पर बहुतायत से होती है और बहुत लंबे समय तक चलती है। मेज पर कोई नियम नहीं हैं, मुख्य बात सकारात्मक दृष्टिकोण और मेजबानों के प्रति ईमानदार रवैया है।

ग्रीस एक ऐसा देश है जिसमें बड़ी संख्या में परंपराएं और रीति-रिवाज हैं। इस शानदार देश का दौरा किए बिना ग्रीस की परंपराओं को समझना कभी-कभी बहुत मुश्किल होता है। किसी भी मामले में, प्रत्येक पर्यटक को यूनानियों के आतिथ्य और उनकी परंपराओं से रूबरू कराया जाएगा, जो प्राचीन काल से संरक्षित हैं।

यूनानियों की समझ में परिवारजीवन में सबसे महत्वपूर्ण मूल्यों में से एक है।

परंपराओं यूनानियोंऔर जीवन का पारिवारिक तरीका, जो कई शताब्दियों से लगभग अपरिवर्तित बना हुआ है, यह साबित करता है। ग्रीक परिवार में, जैसा कि बाहर से देखा जा सकता है, मुखिया एक आदमी है। लेकिन यह सिर्फ एक सूरत है। वास्तव में, अनौपचारिक रूप से, परिवार की सारी शक्ति महिलाओं के पास होती है। और, भले ही यह आपको देखने पर लगता हो गाँव की तस्वीर, जहां एक महिला अपने ऊपर वजन ढोती है जबकि एक पुरुष गधे की सवारी करता है, यह महत्वपूर्ण है कि पुरुष किसी तरह महिलाओं पर अत्याचार करते हैं, यह केवल आपको लगता है। परिवार में सभी महत्वपूर्ण निर्णय महिलाओं के नेतृत्व में लिए जाते हैं। लेकिन ग्रीक पुरुष इस भद्दे रहस्य को छिपाने की पूरी कोशिश करते हैं कि वे मुर्ख हैं।

बुजुर्गों के प्रति रवैया

यह पुराने रिश्तेदारों: माता-पिता, दादा-दादी के प्रति यूनानियों के प्रति श्रद्धापूर्ण सम्मानजनक रवैया ध्यान देने योग्य है। अक्सर वयस्क बच्चे अपने माता-पिता के साथ जीवन भर रहते हैं, हालाँकि आधुनिक यूनानी अभी भी अपने मूल घोंसले से बाहर निकलने और स्वतंत्र रूप से जीने की कोशिश करते हैं। यह उन्हें तब मिलता है जब वे घर से दूर काम पाते हैं या शादी (शादी) करते हैं। बड़ों के प्रति आदरपूर्ण सम्मान इस तथ्य की ओर ले जाता है कि बहुत वृद्धावस्था तक, यूनानी अपने बड़े परिवार से घिरे रहते हैं। ऐसा लगभग कभी नहीं होता है कि रिश्तेदार एक बुजुर्ग ग्रीक को एक नर्सिंग होम में भेजते हैं, ग्रीस में यह स्वीकार नहीं किया जाता है, और दूसरों द्वारा इसकी निंदा की जाएगी। इसलिए, इस देश में नर्सिंग होम दुर्लभ हैं। चरम मामलों में, रिश्तेदार एक बुजुर्ग बीमार व्यक्ति के लिए चौबीसों घंटे नर्स रखने की कोशिश करते हैं।

यूनानियों ने पूर्वजों के सम्मान में अपनाया दिलचस्प परंपरानवजात शिशुओं के लिए नाम चुनना। सभी बच्चों को, उनके लिंग के आधार पर, उनके दादा-दादी (पति और पत्नी के माता-पिता) के नाम से पुकारा जाता है। बच्चे का नाम उस नाम से रखना जो वे खुद पसंद करते हैं, तभी काम करेगा जब एक ही लिंग के दो से अधिक बच्चे हों। बपतिस्मा में सभी बच्चों को नाम दिया जाता है, लेकिन यूनानियों को एक वर्ष की आयु में बपतिस्मा दिया जाता है। एक बच्चे को नाम देने से पहले, परिवार उसे "बेबिस" ("बेबी") कहता है। भगवान-माता-पिताबपतिस्मा में, उन्हें अपने देवता को कपड़े का पूरा सेट और एक सुनहरा क्रॉस देना चाहिए। यह एक अच्छा संकेत माना जाता है और इसका मतलब है कि बच्चे को अपने जीवन में किसी चीज की आवश्यकता नहीं होगी।

ग्रीस में बच्चे

ग्रीस में बच्चों को हर संभव तरीके से लाड़-प्यार किया जाता है और उनके लिए कुछ भी मना नहीं है। यह ग्रीक लड़कों के लिए विशेष रूप से सच है। बुद्धिमान ग्रीक बूढ़ी महिलाओं के अनुसार, अगर किसी लड़के को बचपन में कुछ मना और मना किया जाता है, तो वह बड़ा हो सकता है और एक दिवालिया आदमी बन सकता है, बस नपुंसक। ऐसी आपदा से बचने के लिए वहां के लड़के सब कुछ वहन कर सकते हैं, और इसके लिए उन्हें कुछ भी नहीं मिलेगा। बेशक, उन्हें डांटा जा सकता है और भयानक दंड की धमकी भी दी जा सकती है, लेकिन कोई निषेध नहीं है। बच्चे कहीं भी और कभी भी दौड़ सकते हैं, कूद सकते हैं, शोर कर सकते हैं, चिल्ला सकते हैं और उनके आसपास कोई कुछ नहीं कह सकता। नतीजतन, ग्रीक बहुत खराब हो गए और जीवन के लिए अनुपयुक्त हो गए। शायद इस तरह की परवरिश एक कारण है कि यूनानी कभी-कभी अपने माता-पिता के साथ बुढ़ापे तक रहते हैं, जो अपने बच्चों को कुछ भी मना नहीं कर सकते। वयस्क बच्चों के लिए वित्तीय सहायता सहित (यूनानियों के पास बहुत अच्छी पेंशन है)। जीवन में लाने और खराब और आलसी यूनानियों को ट्रिम करने के लिए सेना और किराए के काम से थोड़ा सा प्राप्त किया जाता है। कई बार शादी के बाद समय के साथ ये कमियां दूर हो जाती हैं।

ग्रीक कुंवारे

ग्रीक कुंवारेमध्यम आयु वर्ग में, भले ही वे लंबे समय से विभिन्न कारणों से अपने माता-पिता से अलग रह रहे हों, वे अपनी माँ के खाना पकाने का आनंद लेने के लिए जितनी बार संभव हो अपने पिता के घर जाना पसंद करते हैं, और यह भी कि उनकी माँ उन्हें धो और इस्त्री कर सकें कपड़े। यूनानियों के लिए मां स्त्री का आदर्श है, वे अपनी पत्नी को अपनी मां की तरह ही देखना चाहते हैं। ज्यादातर, इस सिद्धांत के अनुसार, वे एक पत्नी चुनते हैं। वैसे, कम उम्र से ही लड़कियों को एक आदर्श भावी सास या सास की छवि के लिए तैयार किया जाता है।

ग्रीस में शादी

ग्रीस में, अभी भी ऐसी परंपरा है कि अक्सर माता-पिता अपने बच्चों के लिए भावी जीवनसाथी चुनते हैं। आखिरकार, वे बेहतर जानते हैं कि उनके बच्चों को क्या चाहिए। वे एक परिवार के खाने की व्यवस्था करते हैं जहां वे अपने बच्चे के लिए संभावित दुल्हन या दुल्हन को आमंत्रित करते हैं और उन्हें पेश करते हैं। यदि युवा एक-दूसरे को पसंद करते हैं, तो वे आगे संवाद करना जारी रख सकते हैं। यदि एक दो बार माता-पिता ने अपने बच्चे के स्वाद का अनुमान नहीं लगाया, और दूल्हे (दुल्हन) को अपने बच्चे को पसंद नहीं आया, तो भावी जीवनसाथी की स्वतंत्र पसंद की संभावना पहले से ही पैदा हो जाती है।

ग्रीस में शादीशादी समारोह से पहले। सिद्धांत रूप में, सगाई के बाद, युवा पहले से ही एक साथ रह सकते हैं और पति और पत्नी माने जा सकते हैं। सच है, कभी-कभी सगाई बहुत कम उम्र में होती है, जब बच्चे केवल 6-7 साल के होते हैं, और बच्चों के माता-पिता भविष्य के रिश्ते पर सहमत होते हैं। इस तरह से ग्रीक बच्चे बड़े होते हैं, इस तथ्य से जुड़े होते हैं कि भविष्य में वे पति-पत्नी बनेंगे।

मजबूत प्रतिबद्धता के बावजूद रूढ़िवादी ईसाई धर्मयूनानियों ने इस तथ्य पर आंखें मूंद लीं कि युवा लोग शादी से पहले एक साथ रहते हैं। वे इसे इस तरह से लेते हैं कि शादी बहुत गंभीर है, और आपको पहले से पता लगाने की जरूरत है कि क्या ये दोनों लोग अपना शेष जीवन एक साथ बिता सकते हैं। ग्रीस में, तलाक काफी दुर्लभ हैं, क्योंकि यह बहुत महंगा और समय लेने वाला मामला है। इसलिए, वे पहले से किले में अधिकतम आत्मविश्वास हासिल करने की कोशिश करते हैं। भावी परिवार. कभी-कभी ऐसा होता है कि शादी तभी होती है जब दुल्हन गर्भवती होती है और बच्चे की उम्मीद करती है। और ऐसा भी होता है कि ग्रीक आधिकारिक तौर पर उसी समय शादी करते हैं जब उनके पहले बच्चे का बपतिस्मा होता है।

मूल रूप से, यूनानियों की शादी काफी देर से होती है, ज्यादातर 30 साल बाद। इस समय तक, वे पहले से ही कुछ संपत्ति हासिल कर चुके होते हैं, कभी-कभी उनके पास अलग आवास होता है, और स्थिरता की भावना होती है। वे बाद में बच्चे पैदा करने की भी कोशिश करते हैं।

शादी के बाद ग्रीस में नवविवाहितअक्सर अपने माता-पिता के साथ पति के घर में रहती हैं। यह स्थिति कई वर्षों तक बनी रह सकती है। सामान्य तौर पर, ग्रीक परिवार बहुत बड़े और मजबूत होते हैं। एक ही परिवार की कई पीढ़ियाँ एक ही समय में एक घर में रह सकती हैं: दादा-दादी, माता-पिता, बच्चे, पोते, परदादा, आदि। यूनानियों के बीच पारिवारिक उत्सव, साथ ही इतने बड़े धार्मिक छुट्टियाँजैसे क्रिसमस और ईस्टर बड़े पैमाने पर आयोजित किए जाते हैं परिवार मंडल, टेबल पर जहां पूरा परिवार इकट्ठा होता है। यहां तक ​​​​कि अगर वयस्क बच्चे अपने माता-पिता से अलग रहते हैं, तो वे छुट्टियों के लिए हमेशा अपने बच्चों के साथ अपनी मां और पिता के पास आते हैं। मजबूत पारिवारिक संबंधों के बावजूद, विरासत के विभाजन पर यूनानियों के बीच अक्सर गर्म विवाद होते हैं।

बच्चों के पालन-पोषण के लिए, दोनों माता-पिता समान रूप से अपने भाग्य में भाग लेते हैं। बेशक, माँ बेटी की परवरिश में अधिक हिस्सा लेती है, और पिता बेटे की परवरिश में बड़ा हिस्सा लेता है। वे अपने बच्चों के साथ बहुत समय बिताते हैं, उन्हें हर संभव तरीके से बिगाड़ते हैं और उन्हें जीवन में आवश्यक कौशल और ज्ञान सिखाने की कोशिश करते हैं। वैसे, भले ही माता-पिता का तलाक हो, पिता न केवल भुगतान करता है उचित बाल सहायताबल्कि जहां तक ​​संभव हो, बच्चों के पालन-पोषण में भी हिस्सा लेता है। वह उनके साथ चलता है, खेलता है, उन्हें किताबें पढ़कर सुनाता है और ऐसे कई काम करता है जो बच्चे के लिए उपयोगी होते हैं। बच्चे बूढ़े और नया परिवारएक तलाकशुदा व्यक्ति को अपने पिता के समान ध्यान महसूस करना चाहिए।

एक ग्रीक परिवार मेंपति और पत्नी के अधिकार व्यावहारिक रूप से समान हैं। कर्तव्यों के रूप में, महिला, निश्चित रूप से, घर के सभी कामों, पूर्ण गृह व्यवस्था के लिए जिम्मेदार है। इस घटना में कि बहुत सी चीजें करनी हैं, और महिला अकेले सामना नहीं कर सकती है, तो निश्चित रूप से पति उसकी मदद कर सकता है। बच्चे आमतौर पर घर के कामों में शामिल नहीं होते हैं, उन्हें केवल अच्छी तरह से अध्ययन करने की आवश्यकता होती है।

परिवार की मजबूती और स्थिरता ग्रीस में परंपराएंवह नींव है जिस पर न केवल परिवार, बल्कि इस देश के अन्य नैतिक मूल्य भी खड़े हैं। और यह बहुत अच्छा होगा यदि अन्य पश्चिमी देश कम से कम जीवन के इस क्षेत्र में सुंदर रूढ़िवादी ग्रीस को प्रभावित नहीं कर सके।

ग्रीस से क्या लाना है

यात्रा हमेशा एक साहसिक कार्य है। हालाँकि, सभी खुशियों के अलावा, यह उन प्रियजनों के लिए भी एक बड़ी जिम्मेदारी है, जो उपहारों के अलावा और कुछ नहीं के साथ आपकी प्रतीक्षा कर रहे होंगे। मौसम को ध्यान में रखते हुए और तदनुसार खरीदारी में बढ़ती मांग, ग्रीस से क्या लाया जा सकता है? ग्रीस महान प्राचीन अनुष्ठानों और रीति-रिवाजों वाला एक सुंदर ऐतिहासिक राज्य है। यह खूबसूरत देश बाल्कन प्रायद्वीप और उसके आस-पास के द्वीपों पर स्थित है, जो कई समुद्रों - एजियन, आयोनियन, मेडिटेरेनियन और कारा द्वारा धोया जाता है।

ग्रीक पौराणिक कथाएँ

अज़रबैजानी मदिरा

अज़रबैजान वाइनमेकिंग के सबसे पुराने केंद्रों में से एक है। Leylatepe और Sarytepe के नेक्रोपोलिज़ में, पुरातत्वविदों ने शराब के भंडारण के लिए मिट्टी के जहाजों की खोज की - स्वर्गीय कांस्य युग में अज़रबैजान में वाइनमेकिंग के विकास का प्रमाण। अज़रबैजान में औद्योगिक वाइनमेकिंग का निर्माण 19वीं सदी के मध्य में हुआ। 1815 में, सम्राट अलेक्जेंडर I के आदेश से, वुर्टेनबर्ग के जर्मनों ने काकेशस में उपनिवेश बनाना शुरू किया। लगभग 500 परिवार काकेशस में चले गए। अजरबैजान में जर्मन बसने वालों की पहली उपस्थिति दिसंबर 1818 की है। वे गांजा के उपनगरों में बस गए और अजरबैजानियों द्वारा सत्कार किया गया। 19 वीं शताब्दी के दौरान हेलेनडॉर्फ (अब गोयगोल) शहर क्षेत्र में पहली जर्मन कॉलोनी बन गया, एनेनफेल्ड, जॉर्जफेल्ड, अलेक्सेवका, ग्रुनफेल्ड, ईजेनफेल्ड, ट्रुबेनफेल्ड और अन्य की बस्तियां भी स्थापित की गईं।

लाइकैबेटस - "वुल्फ हिल"

आप एथेंस में जहां भी हों, आप हमेशा, चारों ओर देखते हुए, एक ऊंची पहाड़ी देखेंगे जो गर्व से शहर के ऊपर उठती है, एक शाश्वत प्रहरी की तरह, दूरी में देख रही है और देशी भूमि को दुश्मन के आक्रमण से बचा रही है। इस ऊंचाई को लाइकैबेटस - "वुल्फ हिल" कहा जाता है। प्राचीन समय में, कई भेड़िये यहाँ रहते थे और एथेनियन इस जगह को पसंद नहीं करते थे और इसे बायपास करने की कोशिश करते थे।

शुभ दिन ब्लॉग पाठकों

विषय की निरंतरता में - ग्रीक परिवार के बारे में एक लेख।

रूसी और ग्रीक परिवार मूल रूप से समान हैं: वे इस तथ्य से एकजुट हैं कि हमारे बच्चे और ग्रीक दोनों कभी-कभी अपने माता-पिता की गर्दन पर उनके भूरे बालों तक बैठते हैं। यानी ग्रीक माता-पिता वयस्क बच्चों की हर संभव मदद करते हैं। अन्यथा, हमारे साथ सब कुछ वैसा ही है: दोस्ताना परिवार हैं, रिश्तों में बहुत समान समस्याएं नहीं हैं। पिता के दृश्य वर्चस्व के साथ, परिवार के मुखिया को मौन रूप से माँ माना जाता है।

वे यहाँ देर से शादी करते हैं, अक्सर पहले ही रह चुके होते हैं सिविल शादीऔर बच्चे पैदा करना अक्सर वे पहले जन्म के विवाह और नामकरण को जोड़ते हैं। ग्रीक, लड़के और लड़कियां दोनों, बाहर जाने की प्रवृत्ति नहीं रखते हैं, वे स्थिरता को अधिक पसंद करते हैं, अक्सर ऐसे जोड़े होते हैं जो 16 साल से साथ हैं।

बच्चे देर से पैदा होते हैं, 30 से अधिक, संतान होने से पहले खुद को आवास और स्थिरता प्रदान करने की मांग करते हैं।

मेरी राय में (और ग्रीस में रहने वाले मेरे कुछ रूसी परिचितों की भी यही राय है), यूनानी अपने बच्चों को बहुत बिगाड़ते हैं। छोटों को लगभग सब कुछ करने, दौड़ने, शोर करने की अनुमति है सार्वजनिक स्थानों में, कोई उन्हें ऊपर नहीं खींचता, उनके आस-पास के लोग केवल मुस्कुराते हैं, भले ही बच्चों का शोर उनके साथ हस्तक्षेप करता हो।

परिपक्व बच्चों से, इसे केवल प्राप्त करने की आवश्यकता है अच्छे ग्रेड, आम तौर पर गृहकार्यउन्हें सौंपा नहीं गया है: सब कुछ माताओं और दादी द्वारा किया जाता है। बच्चों का लालन-पालन, जैसा कि हम करते हैं, वयस्कों के प्रति निर्विवाद रूप से आज्ञाकारिता में नहीं किया जाता है। इसके अपने फायदे भी हैं। लेकिन ग्रीक बच्चों को भी अपने बारे में सोचना नहीं सिखाया जाता।

लेकिन जब एक किशोर अपने माता-पिता से जो चाहे कह सकता है, तो यह भी बहुत अच्छा नहीं है। एक शब्द में, हमें "सुनहरा मतलब" चाहिए। मैं दोहराता हूं कि यह निष्कर्ष कई ग्रीक परिवारों के अवलोकन पर आधारित है, और हो सकता है कि यह पूरी तस्वीर को न दर्शाए, लेकिन केवल शिक्षा के रुझान को दर्शाता है।

बहुत खुश मिजाज यूनानी पुरुषअपने बच्चों को। तलाक के दौरान गुजारा भत्ता देने से बचने वालों की संख्या बहुत कम है। पिता न केवल अपने बच्चों का आर्थिक रूप से समर्थन करना चाहते हैं, बल्कि उनके जीवन में हर संभव तरीके से भाग लेना चाहते हैं: वे जाते हैं, बच्चों के साथ बहुत समय बिताते हैं, उन्हें अपने साथ ले जाते हैं। विभिन्न गतिविधियाँऔर वापस।

उदाहरण के लिए, संपत्ति के विभाजन में विशेषाधिकारों के लिए सौदेबाजी करते हुए ग्रीक महिलाएं अक्सर पैतृक भावनाओं में हेरफेर करती हैं। यद्यपि तलाक की स्थिति में एक ग्रीक महिला रूसी महिला की तुलना में कानून द्वारा बेहतर संरक्षित है। शायद इसीलिए ग्रीस में तलाक कम होते हैं।

परंपरागत रूप से, परिवार एक साथ मिलते हैं बड़ी छुट्टियां, जैसे कि ईस्टर और क्रिसमस, भले ही वे अलग-अलग शहरों में रहते हों। दादा-दादी के साथ बहुत सम्मानपूर्वक व्यवहार किया जाता है, खासकर अगर वे उन्हें साल में एक बार देखते हैं)

एक शब्द में, लोग लोगों की तरह होते हैं, जैसे वे थे, जैसा कि वोलैंड ने कहा, केवल आवास की समस्या ने उन्हें खराब कर दिया। और यह यूनानियों के लिए बिल्कुल सही है, विरासत का विभाजन एक ऐसा विषय बन जाता है जो हमेशा के लिए भाइयों और बहनों को विभाजित कर सकता है, अर्थात।

यह विशेषता है कि बहुत कम ही बुजुर्गों को अकेला छोड़ दिया जाता है, और उन्हें नर्सिंग होम में नहीं रखा जाता है, जो सिद्धांत रूप में ग्रीस में मौजूद नहीं है। आमतौर पर बुजुर्ग परिवार के सदस्य रिश्तेदारों के साथ रहते हैं, चरम मामलों में, वे एक साथी की तरह चौबीसों घंटे नर्स को काम पर रखते हैं। जो फिर दिखाता है कि पुरानी पीढ़ी के प्रति रवैया कितना सम्मानजनक है। मुझे आशा है कि पश्चिम का प्रभाव यूनानियों के जीवन के इस पहलू को कभी नकारेगा नहीं।

- 114.00 केबी

शिक्षा के लिए संघीय एजेंसी

GOU VPO "ओम्स्क स्टेट यूनिवर्सिटी का नाम V.I. एफ.एम. दोस्तोवस्की"

इतिहास विभाग

प्राचीन यूनान में विवाह और पारिवारिक संबंध

• संतुष्ट

परिचय ………………………………………………………………………………… 3

अध्याय I. प्राचीन यूनानी परिवार की नींव …………………………………………………………..5

§ 1. परिवार का आधार और बजट ………………………………………………………………………………………………………………… ……………………………………………………………………………………………………………………… .

§ 2. पिता और बच्चों के बीच संबंध …………………………………………………..……………………………………………7

§ 3. एक महिला की स्थिति ……………………………………………………… ..........................................9

दूसरा अध्याय। प्राचीन यूनान में विवाह और तलाक ……………………………………………………………………… 14

§ 1. विवाह की अवधारणा और उद्देश्य …………………………………………………………………………..14

§ 2. विवाह और तलाक की कार्यवाही की रस्में ………………………………………………………। .18

अध्याय III। पति-पत्नी के संपत्ति संबंध ……………………………………………………। .....20

निष्कर्ष…………………………………………………… …………......................... ...................24

ग्रंथसूची सूची …………………………………………………………………………………25

परिचय

अनुसंधान की प्रासंगिकता।

जैसा कि आप जानते हैं कि प्राचीन विश्व की सबसे बड़ी सभ्यता प्राचीन यूनानी सभ्यता थी। प्राचीन यूनानी सभ्यता की विकसित संस्कृति थी। महत्वपूर्ण भूमिकाप्राचीन राज्य के जीवन में, विधान खेला जाता था, जो सार्वजनिक जीवन के लगभग सभी पहलुओं को नियंत्रित करता था।

इसमें परिवार संस्था की भूमिका को समझे बिना प्राचीन यूनानी समाज का अध्ययन असंभव है, जो राज्य की एक ठोस नींव थी। ग्रीक शहर-राज्यों के गठन के दौरान परिवार की संस्था का गठन विशेष रूप से महत्वपूर्ण था। नीति का आधार एक स्वतंत्र नागरिक है जो नागरिक अधिकारों का वाहक होने के साथ-साथ राज्य के सैन्य बल के विकास में मुख्य तत्व है, जो हमले से बचाव के लिए भी आवश्यक है। इसलिए, नीति के विकास की प्रक्रिया में, विकास के बारे में सवाल उठता है पारिवारिक संबंध. यह वह परिवार था जो प्राचीन यूनानी नीति के भविष्य के अस्तित्व की कुंजी बन गया था: यह नीति के सैन्य बलों के प्रावधान का गारंटर और इसके आर्थिक विकास की कुंजी थी। परिवार ने नीति के धार्मिक और सौंदर्य विकास में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह धार्मिक और सौंदर्य संबंधी पंथों के पालन से संबंधित है, जिनका उद्देश्य पूर्वजों के लिए परंपराओं और बलिदानों को बनाए रखना था।

जैसा कि वे आधुनिक समाज में कहते हैं: "परिवार समाज की कोशिका है।" परिवार के महत्व को प्राचीन यूनानी राजनेताओं और विधायकों द्वारा प्राचीन ग्रीस की कई नीतियों में पहले से ही मान्यता दी गई थी, पारिवारिक संबंधों का महत्व स्पष्ट था। प्राचीन ग्रीस में पारिवारिक संबंधों का विनियमन कानून के सबसे विकसित क्षेत्रों में से एक है।

हमारे विश्लेषण से पता चलता है कि इस विषय की प्रासंगिकता आज निर्विवाद है। चूंकि एक काम में सभी प्राचीन राज्यों में एक परिवार के अस्तित्व के लिए शर्तों पर विचार करना और तुलना करना असंभव है, इसलिए विवाह और पारिवारिक संबंध, ठीक प्राचीन ग्रीस के उदाहरण पर, इस काम में अध्ययन का उद्देश्य बन गए।

समस्या के वैज्ञानिक विकास की डिग्री।

कई वैज्ञानिक इस विषय का अध्ययन कर रहे हैं और कर रहे हैं: मुखेव आर.टी., मिखाइलोवा एन.वी., कृष्णिनिकोवा एन.वी., झिडकोव ओ.ए., चिरकिन एस.वी., बैटियर के. और अन्य।

इस अध्ययन का उद्देश्य।

मुख्य लक्ष्य प्राचीन ग्रीस में विवाह और परिवार की संस्था के गठन, विकास और कार्यप्रणाली का अध्ययन करना है।

अनुसंधान की प्रक्रिया में लक्ष्य के अनुसार, निम्नलिखित कार्य हल किए गए:

मौलिक सिद्धांतों का अध्ययन, प्राचीन यूनानी परिवार की संरचना;

प्राचीन यूनानी परिवार में पुरुषों और महिलाओं की भूमिका के स्थान का पता लगाना;

विवाह के मुख्य लक्ष्यों का पता लगाना;

विवाह और तलाक की अवधारणा पर विचार;

संबंधित मुख्य संस्कारों और समारोहों का अध्ययन विवाह प्रक्रियाऔर पारिवारिक जीवन।

अनुसंधान का अनुभवजन्य आधार।

इस टर्म पेपर को लिखते समय घरेलू और विदेशी लेखकों, प्रोफेसरों, कानून के डॉक्टरों के वैज्ञानिक, शैक्षिक और नियामक ढांचे पर शोध और विश्लेषण किया गया था, जो उपरोक्त लक्ष्यों और उद्देश्यों को प्राप्त करने के लिए आवश्यक था।

• अध्याय I. प्राचीन यूनानी परिवार की नींव

1. पारिवारिक आधार और बजट

यहां तक ​​कि प्राचीन ग्रीस में परिवार के गठन की प्रक्रिया की शुरुआत में, समाज भगवान में विश्वास पर निर्भर था, जिसके लिए वे अपने मृत रिश्तेदारों को भी स्थान देते थे। प्राचीन यूनानियों की मान्यताओं के अनुसार, बेटे को अपने पास लाने का सख्त कर्तव्य था मृत पिता आवश्यक भोजन, और यह दायित्व कृतज्ञता के ऋण से नहीं, बल्कि उनके अपने हितों से उत्पन्न हुआ। मृतक, वास्तव में, एक तरह से पवित्र प्राणी थे। पूर्वजों ने उन्हें सबसे सम्मानित नाम दिया जो वे सोच सकते थे। उन्होंने उन्हें अच्छा, पवित्र, धन्य कहा। उनके लिए उनके पास वह सब श्रद्धा थी जो एक देवता के संबंध में एक व्यक्ति के लिए संभव है जो अपने आप में प्रेम या आतंक को प्रेरित करता है। उनके लिए हर मरा हुआ इंसान भगवान था। अपने प्रियजनों के लिए अच्छाई या बुराई लाने की क्षमता रखते हुए, मृतकों ने यह इस आधार पर किया कि मृत्यु के बाद वे कितने श्रद्धेय थे।

इस प्रकार, प्रत्येक परिवार के अपने पूर्वजों के व्यक्ति में विशेष देवता थे और परिणामस्वरूप, उनका अपना धर्म था। 1 लेकिन इस धर्म की कुछ ख़ासियतें थीं। मृतक किसी व्यक्ति से प्रसाद ग्रहण नहीं कर सकता था; वे अपने प्रत्यक्ष वंशजों के प्रसाद से प्रसन्न थे। एक बाहरी व्यक्ति उनके लिए एक अजनबी था, कोई कह सकता है, एक दुश्मन। इसलिए, संतानों को हमेशा के लिए मरने न देने के लिए कई उपाय करना आवश्यक था। इसके अलावा, किसी बाहरी व्यक्ति को परिवार में स्वीकार करने के मामले में, उसे सबसे पहले घरेलू पंथ से जोड़ना और उसे पूर्वजों से मिलाना आवश्यक था। इन दो मूलभूत आवश्यकताओं से प्राचीन यूनानी परिवार से संबंधित सभी नियमों का पालन होता था।

पारिवारिक बजट

प्राचीन यूनानी बेकार नहीं थे। खासकर एथेनियन। वे ग्रीस में अपनी मितव्ययिता और संयम के लिए प्रसिद्ध थे, और वे इसके योग्य थे। 2 वे थोड़ा मांस खाते थे, और मछली और साग अधिक खाते थे। अपने अस्तित्व के लिए, उन्हें केवल न्यूनतम आवश्यकताओं की आवश्यकता थी और इस वजह से वे न तो कम खुश थे और न ही कम विकसित।

नीचे तीन लोगों के एक गरीब परिवार के अनुमानित खर्च हैं।

एक एथेनियन प्रतिदिन लगभग एक लीटर आटे का सेवन करता था। उन्होंने एक लीटर शराब के एक चौथाई से अधिक नहीं पिया, खासकर जब से उन्होंने कभी भी शुद्ध शराब नहीं पी। बाकी के पैसे का इस्तेमाल खाना खरीदने के लिए किया जाता था। यहां तक ​​कि एक छोटी सी राशि भी शायद काफी थी, क्योंकि खाना सस्ता था।

गरीबों के लिए घर बहुत मामूली थे। प्राचीन यूनानियों ने अपने परिसर के आराम के बारे में हमसे बहुत कम परवाह की, क्योंकि उन्होंने लगभग सारा समय अपने आवास की दीवारों के बाहर बिताया। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व के अंत में, अधिकांश घर एक मंजिला थे, जिनमें तीन या चार कमरे थे। और इनमें से कई घर बहुत दयनीय थे।

यह माना जाना चाहिए कि तीन लोगों के परिवार के लिए, तीन ट्यूनिक्स, तीन जोड़ी सैंडल और तीन लबादे (इसके अलावा, सैंडल और लहंगा कई वर्षों तक परोसा जाता है) प्राप्त करने की लागत एक वर्ष में लगभग बीस ड्रामा है।

विविध व्यय।

यह कल्पना करना कठिन है कि निम्न वर्ग का एक प्राचीन यूनानी इतना खर्च वहन कर सकता था। उन्होंने सुखों का आनंद लिया, लेकिन वे स्वतंत्र थे। वर्ष के दौरान वह बहुत बार उत्सव में शामिल होता था, लेकिन इन सभी तमाशों, जुलूसों, घोड़ों और रथों की दौड़, एथलीटों की कुश्ती, जहाज दौड़, संगीत और नाटकीय प्रदर्शन ने उसे बिल्कुल भी खर्च नहीं किया। अक्सर वह अमीरों की कीमत पर भी खाता था। उन्होंने मुफ्त में स्नानागार का दौरा किया और जिमनास्टिक किया - इसके लिए विशेष संस्थान थे जिनमें कोई भी स्वतंत्र रूप से आ सकता था। यदि वह बीमार पड़ जाता था, तो एक सरकारी चिकित्सक द्वारा उसका नि:शुल्क इलाज किया जाता था। ओलंपिया या कोई और जगह घूमने की इच्छा हो तो वहां पैदल ही जाते थे। माता-पिता को अपने बच्चों को प्राथमिक शिक्षा देने की आवश्यकता थी; स्कूल न तो सार्वजनिक थे और न ही मुफ्त, और स्कूल की फीस लगभग छह ड्रामा थी। सभी खर्चों को जोड़ने पर, हम पाते हैं कि एक गरीब परिवार का बजट आकस्मिकताओं सहित लगभग दो सौ से तीन सौ द्राखम था। बेशक, इस तरह के खर्चों के साथ, वे बहुत मामूली जीवन जीते थे, लेकिन वे जरूरत को सहन नहीं करते थे स्वाभाविक रूप से, संतोष में जीने के लिए अधिक खर्च की आवश्यकता थी।

1.2। पिता और बच्चों के बीच संबंध

प्राचीन यूनान में बच्चे पूरी तरह से पिता के अधिकार में थे। 3

बच्चे के जन्म के सातवें दिन, "एम्फिड्रोमिया" नामक एक समारोह किया जाता था। इस दिन, घर के प्रवेश द्वार को जैतून के पत्तों की माला से सजाया जाता था यदि नवजात लड़का था, और अगर यह लड़की थी तो ऊन की माला। जिन महिलाओं ने श्रम में महिला की मदद की, उन्होंने शुद्धि के संकेत के रूप में अपने हाथ धोए। उनमें से एक ने बच्चे को अपनी गोद में लिया और जल्दी से उसे चूल्हा के चारों ओर ले गया, जिससे उसे घरेलू पंथ से परिचित कराया गया; तब एक दावत थी, जिसमें परिवार के रिश्तेदार और दोस्त शामिल हुए थे।

दसवें दिन बच्चे का नाम रखा गया। रिश्तेदार और दोस्त बलिदान और दावत के लिए इकट्ठे हुए, और आमतौर पर बच्चे को उपहार दिए गए: खिलौने या छोटे गहने उसके गले में लटकाए गए।

इस समारोह के प्रदर्शन ने सबूत के रूप में कार्य किया कि पिता ने बच्चे को अपने रूप में पहचाना।

लेकिन जन्म के बाद पहले कुछ दिनों के दौरान, पिता को बच्चे को न पहचानने का भी अधिकार था, अगर वह केवल उसकी वैधता पर संदेह करता। उसे इसे मना करने का अधिकार था, भले ही वह इसे अपना मानता हो, कभी-कभी ऐसा होता था, खासकर लड़कियों के मामले में। किसी भी मामले में, यदि पिता अपने बच्चे का भरण-पोषण करने के लिए बहुत गरीब था, तो उसे उसे शहर के अधिकारियों के पास ले जाने का अधिकार था; वे सार्वजनिक खर्च पर उसका समर्थन करने के लिए बाध्य थे, और यह माना जाता था कि जो व्यक्ति अपने खर्चों की प्रतिपूर्ति करने के लिए उसे अपने पालन-पोषण में ले जाएगा, वह बाद में बच्चे को गुलाम के रूप में इस्तेमाल करेगा।

इसके अलावा, पिता को अपने बेटे को अस्वीकार करने का अधिकार था और इसलिए, यदि वह उसके प्रति बुरा व्यवहार करता है, तो उसे उसकी विरासत से वंचित करने का अधिकार था। इस तरह के अधिकार को विशेष रूप से सोलन के कानूनों द्वारा पिता के लिए मान्यता प्राप्त थी। इस मामले में परिवार परिषद को संबोधित करना और बहुमत के फैसले का पालन करना पिता का कर्तव्य है। लेकिन यह एथेंस में भी नहीं था, और यह पिता के लिए हेराल्ड के माध्यम से सार्वजनिक रूप से अपनी इच्छा की घोषणा करने के लिए पर्याप्त था; जनता की राय के अलावा उनका कोई नियंत्रण नहीं था। लेकिन ऐसे मामले बहुत कम होते थे। 4

अंत में, पिता को अपने अवयस्क बच्चों के लिए अभिभावक नियुक्त करने और अपनी वसीयत में एक पति नियुक्त करने का अधिकार था जिससे उसकी बेटी शादी करने के लिए बाध्य थी।

बच्चों पर पिता की शक्ति उनकी उम्र के आने के साथ समाप्त हो गई, जो या तो अठारहवें वर्ष की समाप्ति के साथ, या इसकी शुरुआत के साथ हुई। 5

प्राचीन ग्रीस में बच्चों (ज्यादातर बेटों) का मुख्य कर्तव्य अपने माता-पिता का सम्मान करना और उनका पालन करना था। ये दो कर्तव्य मुख्य और सबसे महत्वपूर्ण थे, जिससे उनके लिए अन्य सभी कर्तव्य फीके पड़ गए।

सबसे पहले, बेटे को अपने माता-पिता के भरण-पोषण की देखभाल करने के लिए बाध्य किया गया था, अगर उन्हें इसकी आवश्यकता थी। कानून माता-पिता के भरण-पोषण का आदेश देता है, जबकि पिता, माता, दादा, दादी, परदादा और परदादी को माता-पिता माना जाता है। विरासत के अधिकार और भोजन प्रदान करने के दायित्व के बीच घनिष्ठ संबंध था।
अर्थात्, यदि वसीयतकर्ता अभी भी जीवित था और उसके पास निर्वाह का कोई साधन नहीं था, तो उसके भोजन की देखभाल करने का दायित्व वारिस का होगा। बेटे को केवल एक मामले में इस आवश्यकता से मुक्त किया गया था: यदि पिता ने अपनी गरीबी के बावजूद, अपने बेटे को कोई भी व्यवसाय सिखाने की परवाह नहीं की, तो उसने उससे भौतिक रखरखाव का अधिकार खो दिया।

दूसरे, पुत्र अपने मृत माता-पिता को धर्म के नियमों द्वारा निर्धारित सम्मान प्रदान करने के लिए बाध्य था। बेटे के लिए अपने माता-पिता की कब्रों को नष्ट करना और उन्हें उस अंतिम संस्कार के सम्मान से वंचित करना अपराध माना जाता था जिसकी उन्होंने मांग की थी।

एक पुत्र जिसने अपने माता-पिता के प्रति इन कर्तव्यों को पूरा नहीं किया उसे न्याय के कठघरे में लाया जा सकता था। 6 सज़ा का चुनाव अदालत के फ़ैसले पर छोड़ दिया गया था, जिसमें कभी-कभी मौत की सज़ा भी दी जाती थी।

1.3। स्त्री की स्थिति

प्राचीन ग्रीक राज्य में एक महिला की स्थिति, स्पार्टा या एथेंस में वह किस नीति में रहती थी, के आधार पर काफी भिन्न थी।

संयमी महिलाएं।

स्पार्टा में महिलाओं को यूनान के किसी भी अन्य स्थान की तुलना में अधिक सम्मान दिया जाता था। उनका पालन-पोषण उन्हें पुरुषों के करीब लाया; वे बचपन से ही नागरिकों की तरह महसूस करने और सार्वजनिक हितों को दिल में लेने के आदी थे। साहस, देशभक्ति और आत्म-त्याग में, वे किसी भी तरह से पुरुषों से कम नहीं थे: यह उस सम्मान की व्याख्या है जिसका वे आनंद लेते थे। महिलाओं से प्रशंसा या निंदा बहुत मायने रखती है; उनकी राय को उन मामलों में भी ध्यान में रखा गया जो उनकी क्षमता के क्षेत्र से बाहर थे। महिलाओं का प्रभावस्पार्टा में ऐसा था कि बाकी यूनानियों ने मजाक में स्पार्टन सरकार को महिलाओं का शासन कहा।

हालाँकि, यह सब उन्हें पत्नियों और माताओं के कर्तव्यों को पूरा करने से नहीं रोकता था। शादी करने के बाद, स्पार्टन महिला तुरंत घर की देखभाल करने चली गई। वह कताई या बुनाई में नहीं लगी थी, ये गतिविधियाँ दासों को प्रदान की जाती थीं, लेकिन वह केवल घर की सामान्य देखरेख करती थी। अपने पति के साथ मिलकर उन्होंने बच्चों की परवरिश की देखरेख की। 7 विवाहित महिलाओं का पुरुषों के साथ संबंध युवा लड़कियों की तुलना में कम मुक्त था। एक विवाहित महिला के लिए सबसे अच्छी बात यह है कि उसके बारे में कुछ भी अच्छा या बुरा नहीं कहा जाता है। महिलाएं केवल घूंघट में सड़कों पर निकलीं, जबकि लड़कियां अपने चेहरे को उघाड़े हुए घूम रही थीं। स्पार्टन्स ने इस रिवाज की उत्पत्ति को इस तरह समझाया कि लड़की को अभी भी एक पति खोजने की जरूरत है, जबकि एक विवाहित महिला केवल उसी को बचा सकती है जो उसके पास पहले से है। इन शब्दों से पता चलता है कि पत्नी चुनने में, ग्रीस में कहीं और की तुलना में स्पार्टा में व्यक्तिगत स्वाद अधिक मायने रखता है।

कार्य का वर्णन

इसमें परिवार की संस्था की भूमिका को समझे बिना प्राचीन यूनानी समाज का अध्ययन असंभव है, जो था ठोस नींवराज्यों। ग्रीक शहर-राज्यों के गठन के दौरान परिवार की संस्था का गठन विशेष रूप से महत्वपूर्ण था। नीति का आधार एक स्वतंत्र नागरिक है जो वाहक था नागरिक आधिकारसाथ ही राज्य के सैन्य बल के विकास में मुख्य तत्व है, जो हमले से बचाव के लिए भी आवश्यक है। इसलिए, नीति विकसित करने की प्रक्रिया में, पारिवारिक संबंधों के विकास पर सवाल उठता है। यह वह परिवार था जो प्राचीन यूनानी नीति के भविष्य के अस्तित्व की कुंजी बन गया था: यह नीति के सैन्य बलों के प्रावधान का गारंटर और इसके आर्थिक विकास की कुंजी थी। परिवार ने नीति के धार्मिक और सौंदर्य विकास में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह धार्मिक और सौंदर्य संबंधी पंथों के पालन से संबंधित है, जिनका उद्देश्य पूर्वजों के लिए परंपराओं और बलिदानों को बनाए रखना था।

अध्याय I. प्राचीन यूनानी परिवार की नींव ……………………………………………………………।
§ 1. परिवार का आधार और बजट ………………………………………………………………………………………………………………… ………………………………………………………………………………………………………… …………………………………………।
§ 2. पिता और बच्चों के बीच संबंध ……………………………………………………………………………………………………………7
§ 3. एक महिला की स्थिति ……………………………………………………………………………………………… ...........................9

दूसरा अध्याय। प्राचीन यूनान में विवाह और तलाक ………………………………………………………………………14
§ 1. विवाह की अवधारणा और उद्देश्य …………………………………………………………………………14
§ 2. विवाह और तलाक की कार्यवाही की रस्में…………………………………………………………..18

अध्याय III। पति-पत्नी के संपत्ति संबंध ……………………………………………………………………20

निष्कर्ष………………………………………………………………......................... ...................24
ग्रन्थ सूची ………………………………..

यह समझना आसान है कि एक आदमी का गुण
सरकार से निपटने के लिए
कर्म ... एक महिला का गुण ... में समाहित है
घर की अच्छी देखभाल करने के लिए,
जो कुछ उस में है सब पर दृष्टि रखता है, और आज्ञाकारी रहता है
मेरे पति के लिए नूह।

प्लेटो। मेनन, 71 ई

हम न केवल लिखित स्रोतों से पूर्वजों के पारिवारिक जीवन के बारे में समाचार प्राप्त करते हैं, जो हमें सदियों की गहराई में होमर के युग से आगे नहीं ले जाते हैं। हम केवल पुरातत्व की मदद से क्रेटन-माइसेनियन युग में परिवार के बारे में कुछ सीख सकते हैं, केवल भौतिक संस्कृति के स्मारकों पर निर्भर हैं। हालाँकि, वे हमें या तो विवाह संपन्न करने के रूपों और प्रक्रियाओं के बारे में, या पारिवारिक जीवन की कानूनी नींव के बारे में, या उस दूर के जीवनसाथी के अधिकारों और दायित्वों के बारे में बताने में असमर्थ हैं। कोई केवल यह उम्मीद कर सकता है कि क्रेटन लिपि (रैखिक बी) की व्याख्या पूर्वी भूमध्यसागरीय के प्राचीन निवासियों के निजी जीवन पर नई रोशनी डालेगी।

क्रेटन-माइसेनियन काल की पुरातात्विक खोजों के आधार पर, हम यह मानने के हकदार हैं कि महिलाओं ने तब अधिक स्वतंत्रता का आनंद लिया और समाज और परिवार में सदियों बाद ग्रीक शहरों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। यह क्रेते में महलों के भित्तिचित्रों पर प्रस्तुत महिलाओं के जीवन के दृश्यों के साथ-साथ प्राचीन क्रेटन के धर्म की विशेषताओं से स्पष्ट होता है। स्थानीय देवताओं के पंथों में कई महिला चित्र हैं, जिनमें वैज्ञानिक बाद के ग्रीक देवी-देवताओं के कुछ पूर्ववर्तियों को देखते हैं। इसलिए, उदाहरण के लिए, क्रेटन रत्नों और अंगूठियों पर चित्रित एक ढाल वाली देवी, आमतौर पर हेलेनिक एथेना से जुड़ी होती है, और एक कबूतर वाली देवी को ग्रीक एफ़्रोडाइट के समान देखा जाता है।

इससे धार्मिक संस्कारों के प्रदर्शन में महिलाओं की भागीदारी की व्याख्या करना आसान हो जाता है। नोसोस में शाही महलों में से एक के फ्रेस्को पर, एक पवित्र नृत्य करने वाली महिलाओं के एक समूह को दिखाया गया है, जैसा कि पुजारी के हाथों में कुल्हाड़ियों से पता चलता है, और आखिरकार, कुल्हाड़ियाँ क्रेटन में पंथ प्रतीकों में से एक थीं धर्म। और बाद की शताब्दियों में, महिलाओं को धार्मिक उत्सवों में भाग लेने की अनुमति दी गई: इसकी पुष्टि साहित्यिक स्मारकों, मूर्तिकला और फूलदानों पर भित्ति चित्रों से होती है। साथ ही, हम भविष्य में सार्वजनिक मनोरंजन, खेल प्रतियोगिताओं में महिलाओं की भागीदारी को दर्शाने वाले दृश्य नहीं पाते हैं, लेकिन क्रेते-माइसेनियन युग के भित्तिचित्रों पर आप देख सकते हैं, उदाहरण के लिए, एक लड़की जो सामने से पीछे हटती है एक बैल, ताकि दौड़ते हुए, उसके ऊपर से कूदें, जबकि बैल के दूसरी तरफ एक और लड़की खड़ी हो, जो कूदने में सफल होने पर अपने दोस्त को पकड़ने के लिए तैयार हो। एक फ्रेस्को का एक टुकड़ा भी अच्छी तरह से जाना जाता है, जिसमें एक सुरुचिपूर्ण नर्तकी को दर्शाया गया है, जिसे पुरातत्वविदों और कला समीक्षकों से "पेरिसियन" उपनाम मिला है, क्योंकि अपनी शानदार मुद्रा और पोशाक के साथ वह 19 वीं -20 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के सुरुचिपूर्ण फैशनपरस्तों से मिलती जुलती है, लगभग हमारे समकालीन। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ऐसी छवियां तत्कालीन समाज और प्राचीन क्रेते की संस्कृति में महिलाओं की वास्तविक स्थिति का न्याय करना संभव बनाती हैं।

Mycenaean युग में महिलाओं का जीवन थोड़ा बदल गया। उनके तौर-तरीके, साथ ही वे विशेषाधिकार जिनका वे आनंद लेते रहे, ने उनके लिए योगदान दिया बार-बार दिखनालोगों पर। उस समय की कला में, महिलाओं की भागीदारी के साथ अदालती जीवन के दृश्य मिल सकते हैं। रथों में शिकार करने जा रही महिलाओं का प्रतिनिधित्व करने वाला एक टुकड़ा भी संरक्षित किया गया है।

जनजातीय व्यवस्था की परंपराओं से राज्य, पोलिस संरचना में संक्रमण ने सार्वजनिक और निजी दोनों, पूर्वजों के जीवन के सभी क्षेत्रों में कई बदलाव किए। इसके अलावा, विभिन्न ग्रीक शहर-राज्यों के बीच उनके निवासियों के पारिवारिक जीवन के क्षेत्र में कई अंतर थे।

लेकिन सभी नर्कों के लिए सामान्य घटनाएं भी थीं - अनिवार्य एकरसता और पितृसत्ता, जो लगभग हर जगह स्थापित थी। पिता को बच्चों पर असीमित शक्ति के रूप में मान्यता दी गई थी, जिसे उन्होंने औपचारिक रूप से अपने शैशवावस्था में अपने परिवार में "अपनाया" था, जिसके बाद पिता को केवल अपने जीवन और स्वतंत्रता का निपटान करने का कोई अधिकार नहीं था, लेकिन वे उसके लिए बाध्य थे बिना शर्त आज्ञाकारिता। यूनान प्राचीन लोगों में से पहले थे जिन्होंने मोनोगैमी के सिद्धांत का पालन किया, यह मानते हुए कि कई पत्नियों को अपने घर में लाना एक बर्बर प्रथा थी और एक कुलीन यूनानी के योग्य नहीं थी ( Euripides. एंड्रोमचे, 170-180)।

सभी यूनानी, चाहे जिस नीति में रहते थे, रखते थे सामान्य विचारविवाह संस्था को। यह माना जाता था कि विवाह के दो लक्ष्य होते हैं: राष्ट्रीय और निजी-परिवार। विवाह का पहला उद्देश्य उन नागरिकों की संख्या में वृद्धि करना था जो राज्य के प्रति अपने पिता के कर्तव्यों को संभाल सकते थे: सबसे पहले, अपनी सीमाओं की रक्षा करना, दुश्मनों के हमलों को पीछे हटाना। थुसीडाइड्स में पेरिकल्स, गिरे हुए एथेनियन सैनिकों के सम्मान में अपने भाषण में, उनके माता-पिता को सांत्वना देते हैं, जिनकी उम्र अभी भी उन्हें यह आशा करने की अनुमति देती है कि उनके लिए अन्य बच्चे पैदा होंगे: “नए बच्चे माता-पिता के लिए एक सांत्वना होंगे, और हमारा शहर होगा इससे दोहरा लाभ प्राप्त करें: इससे नागरिकों की संख्या दरिद्र नहीं होगी और सुरक्षा बनी रहेगी" ( थूसाईंडाईड्स. इतिहास, II, 44, 3)।

संतान को जन्म देकर नागरिक कुल और परिवार के प्रति अपना कर्तव्य भी पूरा करता है, क्योंकि संतान वंश को जारी रखती है और अपने पूर्वजों के संबंध में धार्मिक कर्तव्यों को भी मानती है, उनके लिए बलिदान करती है, मृतकों को उचित सम्मान देती है और समर्थन और संरक्षण करती है। पारिवारिक परंपराएँ. अंत में, विवाह में प्रवेश करते हुए, एक व्यक्ति ने विशुद्ध रूप से व्यक्तिगत लक्ष्यों का भी पीछा किया - बुढ़ापे में बच्चों का समर्थन पाने के लिए।

सबसे महत्वपूर्ण बात अभी भी राज्य के प्रति अपने कर्तव्य की पूर्ति थी, और यह बताता है कि क्यों एथेंस में, हालांकि शादी करने के लिए कोई औपचारिक कानूनी बाध्यता नहीं थी, जनता की राय ने ही पुरुषों को परिवार शुरू करने के लिए मजबूर किया। अविवाहित लोग, कुँवारे, उस सम्मान का आनंद नहीं लेते थे जो उन लोगों को घेरे हुए थे जो विवाहित थे और जिनके बच्चे थे। स्पार्टा में, स्थिति और भी स्पष्ट और निश्चित थी: अगमिया, ब्रह्मचर्य, एकल जीवन ने व्यक्तिगत और नागरिक सम्मान - एटिमिया की हानि की। यह सच है कि पारिवारिक बंधनों से दूर रहने वाले स्पार्टन्स जिस गतिरोध के अधीन थे, वह केवल आंशिक, सीमित था और दोषियों को उनके नागरिक अधिकारों से पूरी तरह वंचित नहीं करता था। हालांकि, वे अपमान से नहीं बच सके और इसके अलावा, न केवल अन्य नागरिकों से, बल्कि राज्य और अधिकारियों से भी। इसलिए, अधिकारियों के आदेश से, अविवाहित वयस्क स्पार्टन्स को सर्दियों में नग्न होकर अगोरा बाजार में घूमना पड़ता था, एक विशेष गीत गाते हुए: इसमें उन्होंने स्वीकार किया कि वे सजा के पात्र थे, क्योंकि उन्होंने कानूनों का पालन नहीं किया था। यहां तक ​​\u200b\u200bकि बुजुर्गों का सम्मान करने के लिए बाध्य कानून और स्पार्टा में विशेष रूप से उत्साही लोगों के संबंध में मनाया गया, जिन्होंने परिवार नहीं बनाया, काम करना बंद कर दिया। लेकिन प्रथागत एटिमिया, सम्मान की हानि, स्पार्टा में कुंवारे लोगों को भुगतने वाली एकमात्र सजा नहीं थी। उनके खिलाफ न्यायिक प्रतिबंध भी लागू किए जा सकते थे: राज्य के लिए अपने कर्तव्यों से बचने के लिए, एक विशेष सजा देय थी - ब्रह्मचर्य के लिए एक बड़ा जुर्माना ( पोलक्स. ओनोमैस्टिकॉन, आठवीं)।

कानून में प्लेटो, एक एथेनियन के मुंह के माध्यम से आदर्श राज्य के लिए एक मॉडल की खोज से दूर किया गया, इस तरह के कानून की आवश्यकता में अपना दृढ़ विश्वास व्यक्त करता है: “हर किसी को तीस साल से पैंतीस साल तक शादी करनी चाहिए; जो कोई भी ऐसा करने में विफल रहता है उसे अलग-अलग डिग्री के लिए जुर्माना और बेदखली की सजा दी जाएगी। यह, प्लेटो की शब्दावली में, "विवाह का सरल नियम" है। हालांकि, दार्शनिक सिखाता है, "अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए एक दुगुना तरीका" चुनना हमेशा बेहतर होता है। इस तरह की दोहरी पद्धति पर आधारित एक कानून इस तरह होगा: "हर किसी को तीस से पैंतीस साल की उम्र में शादी करनी चाहिए, यह महसूस करते हुए कि मानव जाति, अपने स्वभाव से, अमरता में भाग लेती है, जिसकी हर इच्छा जन्मजात होती है। प्रत्येक व्यक्ति। यह वही है जो आपको महिमा के लिए प्रयास करता है और आपकी कब्र के लिए नामहीन नहीं है। आखिरकार, मानव जाति कुल समय के साथ निकटता से जुड़ी हुई है; वह इसका पालन करता है और हर तरह से इसका पालन करेगा। इस तरह, मानव जाति अमर है, क्योंकि, बच्चों और नाती-पोतों को पीछे छोड़कर, यह ... अमरता में शाश्वत रूप से समान और सहभागी बनी हुई है। में उच्चतम डिग्रीस्वेच्छा से स्वयं को इससे वंचित करना अपवित्र है; और इस बीच, जिसे पत्नी और बच्चों की परवाह नहीं है, वह जानबूझकर खुद को इससे वंचित करता है। कानून का पालन करने वालों को दंडित नहीं किया जाएगा। अवज्ञाकारी, जिसने पैंतीस साल की उम्र से पहले शादी नहीं की, उसे सजा के रूप में इतनी और इतनी राशि सालाना देनी होगी, ताकि उसे यह न लगे कि एक अकेला जीवन उसे राहत और लाभ देता है। राज्य में हर बार छोटे लोग बड़ों को जो सम्मान देते हैं, उसमें उनका हिस्सा नहीं होगा”( प्लेटो. कानून, IV, 721 a-d)।

अन्यत्र, आदर्श नीति के आयोजक अनुमान को काफी कम कर देते हैं विवाह योग्य आयुपुरुषों के लिए: "एक पुरुष जो पच्चीस वर्ष की आयु तक पहुँच गया है, दुल्हन को देखता है और वे उसे देखते हैं, उसे अपनी इच्छा से एक महिला का चयन करने दें और यह सुनिश्चित करें कि वह बच्चों के जन्म और संयुक्त पालन-पोषण के लिए उपयुक्त है, और फिर उसे शादी करने दो - पैंतीस साल बाद नहीं "(इबिड।, VI, 772 ई)।

बार-बार दार्शनिक इस विषय पर लौटता है: “... एक व्यक्ति को अपनी सदा-सृजन प्रकृति का पालन करना चाहिए; इसलिए, उसे अपने बच्चों और अपने बच्चों के बच्चों को पीछे छोड़ना होगा, और अपने स्थान पर परमेश्वर के सेवकों को सौंपना होगा । लेकिन आदर्श राज्य अवज्ञाकारी के लिए सख्त प्रतिबंधों के साथ नसीहत को जोड़ता है: "... यदि कोई अपनी मर्जी का पालन नहीं करता है, तो एक विदेशी की तरह व्यवहार करना शुरू कर देता है, इस राज्य में शामिल नहीं होता है, और पैंतीस साल की उम्र में शादी नहीं करता है।" वर्ष, वह सालाना जुर्माना अदा करेगा: उच्च वर्ग से संबंधित नागरिक - एक सौ द्राक्षमा, दूसरा - सत्तर, तीसरा - साठ, चौथा - तीस। यह पैसा हेरा (शादी की संरक्षक देवी) को समर्पित होगा। — टिप्पणी। प्रति।). सालाना भुगतान नहीं करने वालों को दोगुना भुगतान करने के लिए मजबूर होना पड़ेगा। (...) इसलिए, जो कोई भी शादी नहीं करना चाहता है उसे समान मौद्रिक दंड के अधीन किया जाएगा; जहां तक ​​सम्मान की बात है, छोटों को उसकी हर संभव भर्त्सना करनी पड़ेगी। कोई भी युवा स्वेच्छा से उसका पालन न करे...” (इबिड।, VI, 773 ई-774 बी)।

यह देखना आसान है कि प्लेटो यहाँ स्पार्टा में अपनाए गए रीति-रिवाजों का पालन करता है, जहाँ एक समय में एक निश्चित युवक ने शानदार कमांडर डर्किलिद का अपमान किया, उसे रास्ता नहीं दिया और कहा: “तुमने एक बेटे को जन्म नहीं दिया जो अंततः देगा मेरे लिए रास्ता ”( प्लूटार्क. तुलनात्मक जीवन, लाइकर्गस, XV)। पत्नी के चुनाव के बारे में प्लेटो के निर्णयों में संयमी परंपराओं का प्रभाव भी पाया जा सकता है। स्पार्टन सुधारक लाइकर्गस के कानून के अनुसार, स्पार्टा में युवा लोगों को अपनी पत्नियों को गरीब परिवारों से चुनने की आवश्यकता थी। यह आवश्यकता निस्संदेह गहरे आर्थिक महत्व की थी, इस प्रकार एक परिवार में धन की एकाग्रता को रोकना, क्योंकि व्यक्तिगत संपत्ति का संचय स्पार्टन कानून के मौलिक विचार - मुक्त नागरिकों की सामाजिक समानता के विचार के अनुरूप नहीं था। उसी समय, स्पार्टन्स ने पसंद किया कि उनके बेटे गरीब लड़कियों से शादी करें, लेकिन स्पार्टा में ही पैदा हुए और पले-बढ़े, और अमीर परिवारों की लड़कियां नहीं, बल्कि विदेशी मूल की; स्पार्टा में, विदेशियों के साथ विवाह औपचारिक रूप से प्रतिबंधित नहीं थे, और एक स्वतंत्र स्पार्टन से पैदा हुए बच्चे और एक पेरीक या एक हेलोट की बेटी पूर्ण नागरिक बन गए।

प्लेटो भाड़े के उद्देश्यों के लिए विवाह, धन की खोज और एक प्रभावशाली व्यक्ति के साथ पारिवारिक संबंधों की भी निंदा करता है। औपचारिक रूप से, एक अमीर आदमी को एक अमीर महिला से शादी करने से मना करना या उसे एक गरीब महिला से शादी करने के लिए मजबूर करना बेतुका होगा, दार्शनिक का मानना ​​है: ऐसा कानून केवल हंसी और आक्रोश का कारण होगा। इसके बजाय, अनुनय की एक अच्छी तरह से तेल प्रणाली की आवश्यकता है: "बच्चे," जैसा कि हम ईमानदार माता-पिता के बेटे से कहते हैं, "आपको एक विवाह में प्रवेश करने की आवश्यकता है जो उचित लोगों की स्वीकृति को जगाए। वे आपको गरीबी से बचने और विशेष रूप से विवाह में प्रवेश करते समय धन का पीछा करने की सलाह नहीं देंगे। अन्य चीजें समान होने पर, एक मामूली भाग्य को प्राथमिकता दी जानी चाहिए और फिर एक विवाह संघ संपन्न होना चाहिए। आखिरकार, इस राज्य और परिवारों दोनों के लिए शादी करना फायदेमंद होगा। भविष्य के दूल्हे के माता-पिता को उसी तर्क को संबोधित किया जाना चाहिए: "हमें कोशिश करनी चाहिए, जैसा कि माता-पिता को परेशान करना था और उन्हें विश्वास दिलाना था कि विवाह में, प्रत्येक व्यक्ति को अपने बच्चों की पारस्परिक अनुरूपता को सबसे ऊपर रखना चाहिए, न कि संपत्ति समानता के लिए हमेशा प्रयास करें। जो कोई भी, शादी में, हर संभव तरीके से केवल संपत्ति की स्थिति पर ध्यान देता है, हम उसे सेंसर करके इससे दूर करने की कोशिश करेंगे। हालाँकि, हम उसे एक लिखित कानून की मदद से बाध्य नहीं करेंगे ”(कानून, VI, 773, a-e)।

इसलिए दहेज का खंडन तार्किक रूप से होता है: दुल्हन के लिए दहेज देने और लेने का मतलब नागरिकों की आपसी समानता को कम करना होगा। “हमारे राज्य के सभी नागरिकों के पास वह है जो आवश्यक है; इसलिए, पैसे के कारण, महिलाओं में कम दुस्साहस होता है और उनके द्वारा उनके पतियों की नीच, उपेक्षापूर्ण दासता होती है ”(इबिड।, VI, 774 एस)।

पहले के युग में, आठवीं-छठी शताब्दी में। ईसा पूर्व ई।, लड़की के पिता ने खुद उसके लिए कई आवेदकों में से एक पति चुना, जिसने उसका हाथ मांगा। उन्होंने एक ही समय में सभी को अपने स्थान पर आमंत्रित किया, उन्हें आतिथ्य दिखाया दीर्घकालिकउनके व्यवहार, उनके चरित्र, शारीरिक कठोरता, धीरज को देखते हुए। इसके लिए विभिन्न खेल खेलऔर प्रतियोगिताएं। दूल्हे घर के मालिक के लिए समृद्ध उपहार लेकर आए और इससे कम नहीं महंगे उपहार- पोशाकें और गहने - वह जो उनमें से किसी एक की होने वाली दुल्हन बनने वाली थी। वे अपने साथ प्रचुर खाद्य सामग्री और दाखमधु भी ले गए।

हेरोडोटस विस्तार से वर्णन करता है कि कैसे छठी शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। सिसिओन के अत्याचारी, क्लीस्थनीज ने अपने दामाद को चुना: "क्लीस्थनीज ... की एक बेटी थी जिसका नाम अगरिस्ता था। वह इस बेटी की शादी हेलेनेस से करना चाहता था, जिसे उसने सबसे बहादुर पाया। पर ओलिंपिक खेलोंक्लीस्थनीज ने चार घोड़ों के साथ जीत हासिल की और एक हेराल्ड के माध्यम से घोषणा करने का आदेश दिया: जो कोई भी हेलेन के बीच खुद को क्लीस्थनीज का दामाद बनने के योग्य समझता है, वह 60 वें दिन या उससे पहले सिसिओन पहुंच सकता है ... फिर सभी हेलेनेस, जो गर्व कर रहे थे उनके पूर्वजों और उनके पैतृक शहर में, सिक्योन में लुभाने के लिए गए थे। मेहमानों का मनोरंजन करने के लिए, क्लीस्थनीज ने एक घुड़दौड़ और जिमनास्टिक प्रतियोगिताओं का आदेश दिया।

इसके अलावा, इतिहासकार विस्तृत रूप से क्लिस्थनीज में आए शानदार सूइटर्स को सूचीबद्ध करता है। "जब ये प्रेमी नियत समय पर पहुंचे, तो क्लिस्थनीज ने सबसे पहले उनमें से प्रत्येक से उस शहर के बारे में पूछा जहां से वह आया था, और उसके परिवार के बारे में। फिर एक साल तक सिपाहियों को पकड़कर अत्याचारी ने उनके पराक्रम, मानसिकता, शिक्षा के स्तर और चरित्र की परीक्षा ली। उसी समय, उन्होंने प्रत्येक के साथ अलग-अलग और सभी के साथ एक साथ बात की। युवा सूटर्स के लिए, उन्होंने जिम्नास्टिक प्रतियोगिताओं की व्यवस्था की, विशेष रूप से उन्हें आम दावतों में देखा। सिसिओन में सूइटर्स के पूरे प्रवास के दौरान, क्लीस्थनीज ने ऐसा किया और साथ ही साथ उनके साथ शानदार व्यवहार किया। सबसे बढ़कर, एथेंस से आत्महत्या करने वाले उसके दिल में आए, और उनमें से, टिसांद्रा हिप्पोक्लाइड्स का बेटा सबसे अधिक था ...

इस बीच, शादी की दावत का दिन आ गया, और क्लिस्थनीज को यह घोषणा करनी थी कि उसने किसे चुना है। तब उसने 100 बैलों की बलि चढ़ाई और वर-वधुओं को और सारे सिसयोनियों को भोज में बुलाया। दावत के बाद, प्रेमी गीतों और खुलकर मज़ाक करने वाली कहानियों में प्रतिस्पर्धा करने लगे। दावत के बीच में, हिप्पोक्लाइड्स, जिसने बाकी मेहमानों का ध्यान पूरी तरह से आकर्षित किया, ने बांसुरी वादक को एक डांस मोटिफ बजाने का आदेश दिया। जब उसने खेलना शुरू किया, तो हिप्पोक्लाइड्स ने नाचना शुरू कर दिया और अपने दिल की सामग्री के लिए नृत्य किया। क्लिस्थनीज ने पूरे दृश्य को उदास और शत्रुतापूर्ण ढंग से देखा। फिर, थोड़े आराम के बाद, हिप्पोक्लाइड्स ने मेज को अंदर लाने का आदेश दिया। जब टेबल लाया गया, तो उसने पहले उस पर लैकोनियन नृत्य करना शुरू किया, और फिर अन्य, अटारी। अंत में, मेज पर अपना सिर टिकाकर, वह अपने पैरों से घुटने टेकने लगा। पहले और दूसरे नृत्य में पहले से ही, क्लिस्थनीज ने सोचा, यद्यपि डरावनी, कि यह बेशर्म नर्तक उसका दामाद बन सकता है, लेकिन फिर भी उसने खुद को संयमित किया, अपनी नाराजगी नहीं दिखाना चाहता था। जब उसने देखा कि उसने अपने पैरों के साथ कैसे पैंटोमाइम किया है, तो वह अब और चुप नहीं रह सका और चिल्लाया: "हे टिसेंडर के बेटे, तुमने सच में अपनी शादी का नृत्य किया!" (...)

इस बीच, क्लीस्थनीज ने मौन स्थापित करते हुए, दर्शकों को इन शब्दों से संबोधित किया: “हे मेरी बेटी के प्रेमी! आप सभी मेरे प्रति दयालु हैं, और यदि यह केवल संभव होता, तो मैं आप सभी को खुश करता, एक चुने हुए को वरीयता दिए बिना और बाकी को अस्वीकार नहीं करता। लेकिन आखिरकार, यह केवल एक लड़की के बारे में है, और इसलिए सभी की इच्छा को पूरा करना असंभव है। आप में से जिन लोगों को अस्वीकार कर दिया गया है, उनके लिए मैं चांदी की एक किक्कार देता हूं, मेरे साथ विवाह करने के सम्मान के साथ, मेरी बेटी को लुभाने के लिए, और इतने लंबे समय तक एक विदेशी भूमि में रहने के लिए। और मैं एथेनियंस के कानूनों के अनुसार, अपनी बेटी अग्रिस्ता को अल्कमाईन के बेटे मेगाकल्स की पत्नी के रूप में देता हूं। मेगाकल्स ने अगरिस्ता से सगाई करने की अपनी सहमति की घोषणा की, और फिर क्लीस्थनीज ने शादी की तारीख तय की "( हेरोडोटस. इतिहास, VI, 126-130)।

हम कहते हैं कि शादी पर आपसी निर्णय लेने के बाद, चुने गए आवेदक ने भविष्य के ससुर को समृद्ध उपहार लाए, और उसने बदले में युवा जोड़े को दहेज दिया, जिसे यूनानियों ने बहुत महत्व दिया।

ग्रीक इतिहास के शास्त्रीय युग में, अपनी बेटी के लिए पति के पिता द्वारा पसंद के समान रूपों को संरक्षित किया गया था, केवल अब युवा जो पहले से ही भावी ससुर से परिचित थे, उन्हें आवेदक माना जाता था। पिता के पास अभी भी अपनी बेटी के भाग्य पर पूरी शक्ति थी, खासकर उस समय से जब परिवार में एक महिला की भूमिका, उसकी स्वतंत्रता काफी सीमित थी, खासकर एथेंस में।

स्पार्टा के विपरीत, एटिका के मुख्य शहर में, केवल एक स्वतंत्र नागरिक और दूसरे स्वतंत्र जन्म की बेटी के बीच विवाह को कानूनी माना जाता था। यदि इस नीति में किसी एक पक्ष के पास नागरिक अधिकार नहीं थे, तो ऐसी शादी से होने वाले बच्चों को नाजायज माना जाता था और इसलिए नागरिक अधिकारों और विरासत के अधिकार से वंचित कर दिया जाता था। 460 ईसा पूर्व में पेरिकल्स के तहत एथेंस में अपनाए गए कानून के अनुसार। इ। और 57 साल बाद अरिस्टोफोन द्वारा नवीनीकृत किया गया, उनके पिता की मृत्यु के बाद, इस तरह के विवाह में पैदा हुए बच्चे केवल एक बार भत्ता प्राप्त कर सकते थे, जो कि एक हजार से अधिक नहीं था। यह याद रखने योग्य है कि पेरीकल्स, जिन्होंने इस कानून का बचाव किया था, ने खुद को एक समान स्थिति में पाया और एथेनियाई लोगों से अपने बेटे के लिए एक अपवाद बनाने के लिए कहा, जो मिलेटस के मूल निवासी एस्पासिया से पैदा हुआ था, जिसे एथेंस में विदेशी माना जाता था।

इसके विपरीत, सगोत्रता विवाह के लिए कोई बाधा नहीं थी। विवाह कभी-कभी एक पिता के बच्चों के बीच भी संपन्न हो जाते थे। कानून ने केवल उन लोगों के लिए विवाह की मनाही की जिनकी एक सामान्य माँ थी। एथेंस में लड़कियों की शादी जल्दी, पंद्रह या बारह साल की उम्र में कर दी जाती थी। प्लेटो के लिए, यह प्रथा उनके आदर्श राज्य के लिए अस्वीकार्य लगती थी: “एक लड़की के लिए विवाह की अवधि अठारह से बीस वर्ष होगी: यह नवीनतम है; के लिए नव युवकतीस से पैंतीस साल तक प्लेटो. कानून, VI, 785 b)।

शादी एक औपचारिक सगाई से पहले हुई थी। दूल्हे का वादा खुद लड़की ने नहीं, बल्कि उसके पिता ने उसकी ओर से किया था; यदि वह अनाथ थी, तो उसके भाई या अन्य करीबी रिश्तेदार ने उसकी ओर से बात की; यदि उसका कोई रिश्तेदार नहीं था, तो उसके सभी मामले कानूनी रूप से नियुक्त अभिभावक द्वारा संचालित किए जाते थे। सगाई एक महत्वपूर्ण कानूनी कार्य था, क्योंकि उसी समय उन्होंने चर्चा की थी संपत्ति संबंधभविष्य के रिश्तेदार, दहेज का आकार, जिसका एक हिस्सा, जिसे "मीलिया" (आराम) कहा जाता है, युवा पत्नी की निजी संपत्ति बनी रही और तलाक की स्थिति में, उसके परिवार को वापस कर दिया गया। दुल्हन के लिए दहेज देना कानून द्वारा आवश्यक नहीं था, लेकिन प्रथा के अनुसार, अक्सर किसी भी लिखित कानून से अधिक शक्तिशाली था। इसलिए, कम आय वाले परिवारों की अनाथ और लड़कियों को भी दहेज के बिना नहीं छोड़ा गया था: यह उनके लिए उनके साथी नागरिकों या यहां तक ​​​​कि राज्य द्वारा ही एकत्र किया गया था। इसलिए, उदाहरण के लिए, एथेंस में, अरिस्टाइड्स की मृत्यु के बाद, उनकी बेटियों को "राज्य द्वारा शादी में दिया गया था: शहर ने उन्हें राजकोष की कीमत पर धोखा दिया और दहेज के प्रत्येक तीन हजार दहेज नियुक्त किए" ( प्लूटार्क. तुलनात्मक आत्मकथाएँ। एरिस्टाइड्स, XXVII)। एक शादी से पैदा हुए बच्चे जो सगाई के औपचारिक कार्य से पहले नहीं थे, उन्हें नागरिकों की सूची में शामिल नहीं किया जा सकता था और वे विरासत के अधिकार से वंचित थे।

एक मॉडल विवाह अनुबंध 311 ईसा पूर्व में हेलेनिस्टिक मिस्र में पेपिरस पर लिखे एक दस्तावेज़ से आता है। e., हाथी के द्वीप पर और प्रमाणित, जैसा कि कानून द्वारा आवश्यक है, छह गवाहों द्वारा। दस्तावेज़ में कहा गया है कि एक निश्चित हेराक्लिड अपनी पत्नी के रूप में कोस द्वीप से लेप्टिनोस और फिलोटिस की बेटी डेमेट्रियस, एक मुक्त-जन्मी महिला के रूप में लेता है। दहेज - कपड़े और गहने के साथ "स्वतंत्र आदमी उसे मुक्त करता है" - एक हजार द्राखमा के लायक। हेराक्लिड्स, बदले में, डेमेट्रियस को वह सब कुछ प्रदान करेगा जो एक मुक्त-जन्मी महिला के लिए उपयुक्त है, और वे एक साथ रहेंगे, जहां आपसी समझौते से, उनके दामाद और ससुर इसे आवश्यक मानते हैं। यदि देमेत्रियुस कुछ बुरा करता है जो उसके पति के लिए अपमान लाता है, तो वह वह सब कुछ खो देगी जो वह अपने साथ लाई थी, लेकिन हेराक्लिड को तीन सम्मानित पुरुषों के सामने देमेत्रियुस के खिलाफ आरोपों की सच्चाई साबित करनी होगी, जिन पर दोनों पक्ष अपना विश्वास व्यक्त करेंगे। हेराक्लिड्स को या तो किसी अन्य महिला को घर में लाने का अधिकार नहीं है, या किसी अन्य महिला द्वारा उसके द्वारा पैदा किए गए बच्चों को पहचानने का, क्योंकि यह सब डेमेट्रियस के लिए अपमान लाएगा, या सामान्य तौर पर, किसी भी बहाने से, उसकी पत्नी को नुकसान पहुँचाएगा। यदि यह पता चलता है कि बुरे पति ने ऐसा कुछ किया है और डेमेट्रियस इसे तीन पतियों की उपस्थिति में साबित कर सकता है, जिसमें दोनों पक्ष अपना विश्वास व्यक्त करते हैं, तो हेराक्लाइड्स को अपना दहेज डेमेट्रियस को वापस करना होगा और इसके अलावा, एक और 1000 का भुगतान करना होगा ड्रैकमास ठीक है। इस समझौते का किसी भी परिस्थिति में सम्मान किया जाना था, और दोनों भावी पति-पत्नी को समझौते के लिखित पाठ की एक प्रति दी गई ताकि वे इसे अलग-अलग रख सकें और यदि आवश्यक हो, तो इसे परीक्षण के लिए जमा कर सकें।

एक समान रूप से दिलचस्प दस्तावेज़ बहुत बाद का पेपिरस है - दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व। एन। इ। यहाँ युवा पति हर तरह से इस बात की पुष्टि करता है कि उसे अपने ससुर से दहेज मिला था, लेकिन "दहेज के अलावा" कुछ और चीज़ें माँगता है। दहेज में सोने की बालियां, एक अंगूठी, एक चेन, व्यंजन, चांदी के कंधे के पैड और दस्तावेज़ के पाठ में सूचीबद्ध कुछ अन्य मूल्यवान वस्तुएँ शामिल थीं। दहेज के अलावा, नवविवाहिता एक तांबे का बर्तन, पेंट्री के लिए एक तांबे का संदूक और कपड़ों के लिए एक संदूक, एक बाजार की टोकरी आदि प्राप्त करना चाहती थी। दस्तावेज़ का पाठ काफी हद तक क्षतिग्रस्त है, इसलिए हम शायद अन्य के बारे में कभी नहीं जान पाएंगे दामाद का दावा।

विवाह संपन्न करने का औपचारिक कार्य मूल रूप से एक पारिवारिक उत्सव की निजी प्रकृति थी और केवल समय के साथ एक धार्मिक और सार्वजनिक कानून अधिनियम में बदल गया। पहले से ही प्राचीन रीति-रिवाज नवविवाहित के पिता के घर में शादी की दावत और उसकी विदाई के लिए प्रदान किए गए थे पैतृक घरउसके पति के घर के लिए। शादी के दिन दुल्हन के घर की फूलों से साफ-सफाई की गई। सुबह-सुबह, उसने एक स्थानीय पवित्र झरने से पानी में स्नान किया (एथेंस में यह एक्रोपोलिस के दक्षिण में कलिरोया का झरना था)। युवा लड़कियों द्वारा पानी खींचा और ले जाया गया - लुट्रोफोरस ("फ़ॉन्ट के लिए पानी ले जाना")। नहाने के बाद, दुल्हन को कपड़े पहनाए गए और सजाया गया, और पहले से ही अपनी शादी की पोशाक में वह उत्सव की शुरुआत का इंतजार कर रही थी। आमंत्रित लोगों ने देवताओं को बलिदान दिया - परिवार और विवाह के संरक्षक: ज़्यूस, हेरा, हेस्टिया, आर्टेमिस और मोइराम, और नवविवाहिता ने खुद अपने बच्चों के खिलौने और बालों का एक टुकड़ा उनके लिए बलिदान कर दिया। धार्मिक संस्कार करने के बाद, पिता ने अपनी बेटी को आने वाले दामाद को सौंप दिया, एक अनुष्ठान सूत्र का उच्चारण करते हुए पुष्टि की कि उस क्षण से लड़की अपने पूर्वजों के लिए बलिदान करने के दायित्व से मुक्त थी, और अब बलिदानों में भाग लेगी उसके पति के पूर्वज। यह सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक और कानूनी कार्य था: पिता ने अपनी बेटी को अपनी शक्ति से मुक्त कर दिया और उसे अपने पति की देखरेख में स्थानांतरित कर दिया, जिसके परिवार में वह चली गई।

पवित्र अनुष्ठान के बाद, मेहमानों को शादी की दावत में आमंत्रित किया गया था। निमंत्रण आधिकारिक तौर पर भेजे गए और एक निश्चित पैटर्न के अनुसार दिए गए। हमें इस तरह के निमंत्रण की सामग्री के बारे में तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व के ऑक्सीरहिन्चस पपाइरस द्वारा सूचित किया गया है। एन। ई।, लेकिन, जाहिर है, हम यहां एक लंबी परंपरा के साथ काम कर रहे हैं। किसी गेरैड ने अभिभाषक को अपनी बेटी की शादी के दिन सुबह उसके पास आने के लिए कहा। कोई भी व्यक्ति जो किसी कारण से आमंत्रण का लाभ नहीं उठा सका और इसमें भाग नहीं ले सका शादी समारोहबधाई और हार्दिक शुभकामनाओं का पत्र भेजा। एक अन्य पपीरस ने इस तरह के एक बधाई पत्र के पाठ को संरक्षित किया, जो एक निश्चित हेराक्लिड से उसी हेराड द्वारा प्राप्त किया गया था: हेराक्लिड ने अपनी बेटी की "अच्छी, ईश्वर-भयभीत और खुशहाल शादी" पर अपने दोस्त की खुशी को साझा किया और पछतावा किया कि वह शादी की दावत में नहीं आ सकता .

हम कहते हैं कि शादी में ही, नवविवाहिता, जिसका चेहरा घूंघट के नीचे छिपा हुआ था, अपने साथियों के घेरे में मेहमानों से अलग बैठी थी।

स्पार्टा के चिलो, जिन्हें बाद की परंपरा ने हेलस के सात महान संतों में स्थान दिया, वही, जिन्होंने किंवदंती के अनुसार, डेल्फी में मंदिर पर "स्वयं को जानो" लिखा, बहुत संक्षिप्त सलाह और सूत्र, निर्देश और शिक्षाएं छोड़ीं: एक उनमें से, जैसा कि वह डायोजनीज लैर्टेस को बताता है, यह इस तरह लग रहा था: "बिना धूमधाम के शादी का जश्न मनाएं" ( डायोजनीज लैर्टेस. प्रसिद्ध दार्शनिकों के जीवन, शिक्षाओं और कथनों पर, I, 70). एक विनम्र, शोर-शराबे से रहित शादी का विचार प्लेटो के करीब था। अपनी आदर्श नीति में, उन्होंने शादी की दावतों की लागत को सीमित करने और नशे के खिलाफ चेतावनी देने के लिए एक विशेष कानून लाने का इरादा किया।

“शादी की दावत में, प्रत्येक पक्ष को पाँच से अधिक दोस्तों या गर्लफ्रेंड को आमंत्रित नहीं करना चाहिए, और दोनों पक्षों के रिश्तेदारों और घर के सदस्यों की संख्या समान होनी चाहिए। किसी की लागत उसकी स्थिति की अनुमति से अधिक नहीं होनी चाहिए, अर्थात्: सबसे अमीर वर्ग के नागरिकों के लिए - एक खदान, दूसरे के लिए - आधा खदान, और इसी तरह ... सभी का पालन करने वाले के लिए, कानून को स्वीकृति व्यक्त करनी चाहिए; अवज्ञाकारी को कानूनों के अभिभावकों द्वारा सुंदरता की भावना से वंचित व्यक्ति के रूप में दंडित किया जाता है और शादी के कानूनों में नहीं लाया जाता है। भगवान के सम्मान में उत्सव के अपवाद के साथ - शराब के दाता; इसके अलावा, यह उस व्यक्ति के लिए सुरक्षित नहीं है जो विवाह के प्रति गंभीर है। यहां दूल्हा और दुल्हन दोनों को बहुत ही समझदार होना चाहिए: आखिरकार, यह उनके जीवन में काफी बदलाव है। हां, और संतान सबसे बुद्धिमान माता-पिता से आनी चाहिए; इस बीच, आखिरकार, यह लगभग अज्ञात है कि किस रात - या दिन - भगवान की मदद से एक बच्चे की कल्पना की जाएगी। इसलिए जब शरीर शराब से भारी हो तब विवाह नहीं करना चाहिए। इसके विपरीत, एक बच्चा पैदा होना चाहिए, जैसा कि होना चाहिए, मजबूत, शांत ... और एक शराबी खुद सभी दिशाओं में भागता है, और सब कुछ अपने साथ ले जाता है; वह तन और मन दोनों में क्रोध करता है; इसलिए, जो नशे में है वह खुद को नियंत्रित नहीं करता है और संतानोत्पत्ति के लिए उपयुक्त नहीं है। (...) इसलिए ... जीवन भर, और सबसे बढ़कर जब बच्चों को जन्म देने का समय आता है, तो किसी को सावधान रहना चाहिए और अपनी मर्जी से कुछ भी हानिकारक, दिलेर और अन्याय नहीं करना चाहिए। क्योंकि यह सब बच्चे की आत्मा और शरीर पर अमिट छाप है, और बच्चे हर तरह से बुरे पैदा होते हैं। प्लेटो. कानून, VI, 775, a-e)।

एक शादी की दावत में नशे के दुखद परिणाम यूनानियों को अच्छी तरह से पता थे, जिनमें प्लूटार्क का संबंध भी शामिल है। एक बार, Chios के द्वीप पर, एक शादी के दौरान, जब नवविवाहिता को उसके युवा पति के घर ले जाया जा रहा था, दूल्हे के दोस्त, राजा हिप्पोक्ल्स, मदहोश और प्रफुल्लित हो गए, शादी की बग्घी पर कूद गए। उनका युवा जोड़े को ठेस पहुंचाने का बिल्कुल इरादा नहीं था, लेकिन उन्होंने इसे केवल मजाक के तौर पर किया। काश, नशे में मज़ाक उसे महंगा पड़ता: दूल्हे के दोस्तों ने उस पर हमला किया और उसे मार डाला।

अपने पति के घर जाने के लिए, नवविवाहिता अक्सर फूलों से सजी बग्घी में सवार होती है, उसके साथ उसका युवा पति और उसका एक करीबी रिश्तेदार - सबसे अच्छा आदमी होता है। उनकी गाड़ी के पीछे शादी का पूरा काफिला था। दुल्हन की माँ ने अपने हाथों में चूल्हे से जलती हुई मशाल पकड़ी। इस मशाल के साथ, उन्होंने नवविवाहितों के घर में चूल्हा जलाया, जिससे आग एक परिवार से दूसरे परिवार में स्थानांतरित हो गई। यह प्रतीकात्मक अनुष्ठान दोनों परिवारों - बूढ़े और युवा - को आपसी संबंधों से मजबूती से बांधने वाला था, और नवविवाहितों के घर में चूल्हा की देवी हेस्टिया के संरक्षण को जीतने के लिए भी था। इस जुलूस की और भी अधिक गंभीरता भजनों द्वारा दी गई थी - शादी के गानेविवाह के देवता के सम्मान में, युवाओं के समूहों द्वारा किया जाता है। नवविवाहिता के घर के सामने मोटरसाइकिल रुक गई, और युवा पति अपनी पत्नी को अपनी बाहों में दहलीज पर ले जाकर घर में ले गया। इस रिवाज की उत्पत्ति को अलग-अलग तरीकों से व्याख्यायित किया गया था: कुछ ने इसे प्राचीन काल की विरासत के रूप में देखा, जब लड़कियों को उनसे शादी करने के लिए अपहरण कर लिया गया था; अन्य - और यह अधिक प्रशंसनीय लगता है - मानते हैं कि दहलीज के माध्यम से स्थानांतरण का संस्कार घर में पत्नी के महत्व और विशेष स्थिति पर जोर देना था, इस घर की दहलीज को पार करने वाली अन्य महिलाओं से उसका अंतर। प्रवेश द्वार पर, नवविवाहितों को खजूर, मेवे, अंजीर और छोटे सिक्कों से नहलाया गया। यह रिवाज, जिसे "कतहिस्म" कहा जाता है, अन्य पारिवारिक समारोहों में भी आम था और सफलता और समृद्धि की इच्छाओं का प्रतीक था, और शायद इसका मतलब घरेलू देवताओं के लिए एक प्रकार का बलिदान भी था, ताकि युवा जीवनसाथी के प्रति उनकी भलाई हो सके। तब उन्होंने मशाल जलाई, पुरखाओं को बलि दी, और रोटी और फल का संयुक्त भोजन किया। युवा लोगों ने पारिवारिक जीवन शुरू किया।

दावत के दौरान, मेहमान नवविवाहितों के लिए मूल्यवान उपहार लाए, जिसका उल्लेख एथेनियस ने तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में अपने व्यापक कार्य में किया था। एन। इ। (देखें: बुद्धिमान पुरुषों का पर्व, IV, 128 बी)। दावत के बाद, युवा जोड़े को दुल्हन कक्ष - तालम में ले जाया गया, और परिचित युवा, दरवाजे के नीचे खड़े होकर, जोर-जोर से शादी के भजन गाए - उपकथा, बिना चंचल और कभी-कभी अनैतिक संकेतों के। अगले दिन, दावत फिर से शुरू हो गई, और उपहारों की बारी फिर से शुरू हो गई। इस पर नववरवधू को भेंट किए गए उपहारों को, शादी के दूसरे दिन, एनाकलिप्ट्रा कहा जाता था, और इस दिन को ही एनाकैलिप्रिया कहा जाता था, क्योंकि नवविवाहित पहले से ही शादी के घूंघट के बिना मेहमानों के लिए बाहर गए थे - कैलीप्ट्रा।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, शास्त्रीय ग्रीस में, महिलाओं, विशेष रूप से एथेनियन महिलाओं की स्वतंत्रता, महत्वपूर्ण प्रतिबंधों के अधीन थी। यहां तक ​​कि एक स्वतंत्र जन्म वाली महिला के पास भी नागरिक अधिकार नहीं थे प्राचीन समाजएक सर्वव्यापी घटना। हालाँकि, निजी जीवन में, एक महिला तेजी से एक पुरुष पर निर्भर थी, उसकी शक्ति और संरक्षकता के अधीनस्थ। एक लड़की के रूप में, अपने पिता के घर में, उसे हर चीज में अपने माता-पिता की इच्छा का पालन करना पड़ता था, और उसकी मृत्यु की स्थिति में, उसके भाई या अभिभावक की इच्छा, जिसे उसके पिता की इच्छा से या राज्य के अधिकारियों के निर्णय से नियुक्त किया जाता था। . एक विवाहित महिला बनकर, उसने पूरी तरह से स्वतंत्रता खो दी। वह अपनी संपत्ति के मामलों के बारे में खुद फैसला नहीं कर सकती थी और न ही उसे आने-जाने की इतनी आजादी थी, जितनी पहले के जमाने की महिलाओं को थी। लगभग सभी दिन एथेनियंस ने घर के आधे हिस्से में - स्त्री रोग में, घर का काम करने, बुनाई और सिलाई करने के साथ-साथ बच्चों की परवरिश करते हुए बिताया, जब वे बहुत छोटे थे। एक एथेनियन महिला हमेशा एक गुलाम के साथ सड़क पर निकलती थी, और शालीनता ने महिला को आने वाले पुरुषों की आंखों से अपना चेहरा ढंकने के लिए मजबूर किया। एथेनियाई लोगों को यकीन था कि एक महिला को इस तरह से कार्य और व्यवहार करना चाहिए कि उसके बारे में न तो अच्छा और न ही बुरा कहा जा सके; उसे बस किसी का ध्यान अपनी ओर आकर्षित नहीं करना चाहिए था, और वह केवल उस उम्र तक पहुँचने के बाद अधिक बार सड़क पर जाने में सफल रही जब कोई उसके बारे में पूछ सकता था: यह किसकी माँ है, बजाय: किसकी पत्नी है यह। में ही भागीदारी है धार्मिक समारोहऔर त्योहारों ने एथेनियन महिलाओं को थोड़े समय के लिए स्त्री रोग छोड़ने और उत्साही भीड़ में शामिल होने की अनुमति दी।

पहले से ही प्राचीन लेखकों ने स्वयं विभिन्न यूनानी नीतियों में महिलाओं की स्थिति में भारी अंतर का उल्लेख किया है। इन मतभेदों ने महिलाओं की उपस्थिति को भी प्रभावित किया। यह माना जाता था, उदाहरण के लिए (दूसरी-पहली शताब्दी ईसा पूर्व में स्यूडो-डिकार्कोस इस बारे में लिखते हैं), कि थेबन महिलाएं अन्य ग्रीक महिलाओं के बीच में खड़ी हैं लंबाऔर विशेष रूप से आकर्षक चाल और आचरण। उन्होंने अपने चेहरे को सफेद कपड़े से ढक लिया था, ताकि सिर्फ उनकी आंखें ही दिखें। थेबन महिलाएं अपने केशविन्यास, जूते और जीवन शैली में स्पष्ट रूप से भिन्न थीं। एजियन सागर के द्वीपों के निवासियों की तरह, बोएटिया की महिलाएं कविता के लिए अपने शोधन, शिक्षा और रुचि के लिए प्रसिद्ध थीं। स्पार्टा में, वे मुख्य रूप से लड़कियों और युवा महिलाओं के स्वास्थ्य और शारीरिक कंडीशनिंग के बारे में परवाह करते थे, ताकि उनके बच्चे स्वस्थ, मजबूत, मजबूत हों - स्पार्टा में एथेंस की तुलना में इस पर अधिक ध्यान दिया गया। स्पार्टन राजनीतिक प्रणाली के एक प्रशंसक ज़ेनोफ़न भी लेसेडेमॉन के निवासियों द्वारा महिलाओं के साथ किए जाने वाले व्यवहार की प्रशंसा करते हैं। अन्य यूनानी, विशेष रूप से एथेनियन, एकांत में सूत कातने वाली महिलाओं की नियति देखते हैं - क्या इस तरह से पली-बढ़ी महिलाएं कुछ महान पैदा कर सकती हैं? स्पार्टन्स, लेखक नोट, लाइकर्गस के समय से मानते हैं कि दास भी कपड़े बनाने में सक्षम हैं, जबकि मुक्त-जन्म वाले स्पार्टन्स का एक अलग उद्देश्य है - राज्य के मजबूत, स्वस्थ और साहसी रक्षकों को जन्म देना। इसलिए, लड़कियों को शारीरिक व्यायाम में संलग्न होना पड़ा, खेल और प्रतियोगिताओं में युवा पुरुषों के साथ और यहां तक ​​​​कि उनके साथ समान स्तर पर भाग लेना पड़ा। आखिरकार, लाइकर्गस के कानूनों ने प्रदान किया कि वास्तविक, पूर्ण नागरिक तभी पैदा हो सकते हैं जब उनके पिता और माता दोनों समान रूप से कठोर और शारीरिक रूप से विकसित हों ( जेनोफोन. लेडेमोन ने पानी पिलाया, I, 3-5)।

के संबंध में भी इसी तरह के मतभेद देखे गए वैवाहिक निष्ठातलाक लेना। एथेंस में, एक पत्नी की बेवफाई को विवाह के विघटन के लिए पर्याप्त कारण माना जाता था; हालाँकि, प्लेटो ने किसी भी पति या पत्नी की बेवफाई की निंदा की: "... हमारे नागरिकों को पक्षियों और बड़े झुंडों में पैदा होने वाले कई अन्य जानवरों से भी बदतर नहीं होना चाहिए, जो कि बच्चे के जन्म के समय तक, एक ब्रह्मचर्य, पवित्र और शुद्ध नेतृत्व करते हैं।" ज़िंदगी। जब वे उचित उम्र तक पहुँचते हैं, तो नर और मादा, झुकाव से, जोड़े में आपस में एकजुट हो जाते हैं, और बाकी समय वे अपनी मूल पसंद के प्रति सच्चे रहते हुए एक पवित्र और न्यायपूर्ण जीवन व्यतीत करते हैं। हमारे नागरिकों को जानवरों से बेहतर होना चाहिए। (...)

कानून... श्रम के माध्यम से, जहां तक ​​संभव हो, सुखों के विकास को सीमित करेगा, उनकी आमद और वृद्धि को रोकेगा, और शरीर की जरूरतों को विपरीत दिशा देगा। यह सफल हो सकता है अगर प्रेम सुख बेशर्म न हो। यदि लोग शायद ही कभी उन्हें शर्म से लिप्त करते हैं, तो यह प्रेम सुखों के दुर्लभ सहारा के कारण बेशर्मी की शक्ति को कमजोर कर देगा ”( प्लेटो. कानून, VIII, 840 d-841 b)।

हालाँकि, यह सब केवल एक सिद्धांत था। वास्तव में, एथेनियंस ने केवल महिलाओं को राजद्रोह के लिए दंडित किया। पत्नी ने अपना अच्छा नाम खो दिया, और पति को अपने प्रेमी को मारने का अधिकार था। यह ठीक यही स्थिति है कि प्रसिद्ध एथेनियन संचालक लिसियस के अदालती भाषणों में से एक का वर्णन है। धोखेबाज पति ने आश्वस्त किया कि उसकी पत्नी उसे धोखा दे रही है, विश्वसनीय गवाहों को अपने साथ ले गई और अपनी बेवफा पत्नी के कक्षों में प्रवेश करते हुए, उसे अपने प्रेमी के साथ एक असंदिग्ध स्थिति में पाया। अपने लिए उपयुक्त प्राचीन अटारी कानून का उपयोग करते हुए, उसने तुरंत अपराधी को मार डाला। हत्या के अभियुक्त, वैवाहिक सम्मान के दुर्भाग्यपूर्ण उत्साही ने अदालत में बार-बार दोहराया कि उसने कानून के अनुसार काम किया। उन्होंने जजों को विस्तार से बताया कि यह सब कैसे हुआ:

"जब मैंने शादी की और अपनी पत्नी को घर में लाया, तो सबसे पहले मैंने उसे अत्यधिक गंभीरता से न पीटने का नियम बनाया, बल्कि उसे बहुत अधिक इच्छाशक्ति भी नहीं दी - एक शब्द में, मैंने उसकी देखभाल की, जैसा कि उसे करना चाहिए होना। और जब बच्चा पैदा हुआ, तो मैंने उस पर पूरा भरोसा किया, यह विश्वास करते हुए कि बच्चा वैवाहिक निष्ठा की सबसे मजबूत गारंटी है। तो, एथेनियन, पहले तो उससे बेहतर कोई पत्नी नहीं थी: वह एक उत्कृष्ट गृहिणी, मेहनती, मितव्ययी, मेहनती थी। और मेरी सारी परेशानियाँ मेरी माँ की मृत्यु के साथ शुरू हुईं। अंतिम संस्कार के दौरान, मेरी पत्नी मृतक के शरीर के साथ गई और फिर इस आदमी ने उसे देखा। और कुछ समय बाद, उसने उसे बहकाया: खरीदारी के लिए बाज़ार जाने वाली एक नौकरानी को ट्रैक करने के बाद, उसने अपनी पत्नी को प्रस्ताव देना शुरू किया और अंततः उसे बर्बाद कर दिया। (...)

हर कोई जो मैं कर सकता था, मैंने इकट्ठा किया और नेतृत्व किया। मेरे घर के पास एक दुकान में, हमने मशालों का स्टॉक किया और सौभाग्य से पूरी भीड़ के साथ घर में प्रवेश किया बाहरी दरवाजापहले एक नौकरानी द्वारा अनलॉक किया गया था। बेडरूम की ओर जाने वाले दरवाजे को लात मारने के बाद, हमने उसे अपनी पत्नी के साथ बिस्तर पर पकड़ लिया ... मेरी मुट्ठी के एक झटके से, मैंने, जज ने, उसे नीचे गिरा दिया, मुड़ा और उसके हाथों को उसकी पीठ के पीछे बांध दिया और शुरू कर दिया पूछो कि उसने मेरे घर में चढ़ने की हिम्मत कैसे की। उसने अपने अपराध को नकारने की कोशिश भी नहीं की, लेकिन केवल आंसू बहाते हुए उसे मारने की भीख नहीं मांगी, पैसे देने की पेशकश की। इस पर मैंने उत्तर दिया: “यह मैं नहीं हूँ जो तुम्हें मार डालेगा, बल्कि वह कानून है जिसे तुमने अपने सुखों के नीचे रखकर तोड़ा है। कानून का पालन करने और एक ईमानदार नागरिक होने के बजाय आपने खुद मेरी पत्नी, मेरे बच्चों और खुद के खिलाफ एक गंभीर अपराध करना चुना।

इसलिए, न्यायधीशों, उसने ठीक वही सहा जो कानून ऐसे अपराधियों के साथ करने के लिए कहता है। (...) मैंने... उसे उस सजा से दंडित किया जो आपने स्वयं स्थापित की थी और जिसे आपने इस तरह के अपराधियों के लिए उचित माना था। ... स्वयं अरियुपगस, जिसने अनादि काल से हत्या के मामलों में अदालत पर शासन किया था और जिसे यह अधिकार आज भी दिया गया है, ने काफी स्पष्ट और निश्चित शब्दों में निर्णय लिया कि जो व्यभिचार करने वाले को मौत की सजा देगा यदि वह उसे पकड़ लेता है अपनी पत्नी के साथ हत्या का निर्दोष है। (...)

मुझे लगता है कि उस राज्य के लिए वे विवादास्पद मामलों में उन्हें संदर्भित करने के लिए कानून स्थापित करते हैं और यह पता लगाते हैं कि कैसे आगे बढ़ना है। इसलिए मेरे मामले में कानून पीड़ित को दोषियों को इस तरह से सजा देने के लिए कहता है। मुझे आशा है कि आप मेरे साथ सहमत होंगे, अन्यथा आप व्यभिचारियों के लिए ऐसी दंड-मुक्ति सुनिश्चित करेंगे कि चोर भी लुटेरे होने का ढोंग करना शुरू कर देंगे, यह जानते हुए कि अगर वे कहते हैं कि वे अपनी मालकिन से मिलने के लिए किसी और के घर में घुसे तो उन्हें छुआ नहीं जाएगा: सभी को पता चल जाएगा कि ऐयाशी के कानूनों की अवहेलना की जा सकती है... (...)

मुझे विश्वास है, न्यायाधीशों, कि मैंने उसे न केवल अपने लिए, बल्कि राज्य के लिए भी दंडित किया। यदि आप मेरी बात से सहमत हैं, तो ऐसे लोग अपने पड़ोसी को नुकसान पहुँचाने से सावधान रहेंगे, यह देखते हुए कि ऐसे कारनामों के लिए उन्हें क्या इनाम मिलता है। और यदि आप मेरी बात से सहमत नहीं हैं, तो मौजूदा कानूनों को रद्द कर दें और नए कानून पेश करें, जो अपनी पत्नियों को सख्ती से रखने वालों को दंडित करेंगे और देशद्रोही को न्यायोचित ठहराएंगे। तो, कम से कम, यह अब की तुलना में अधिक ईमानदार होगा, जब कानून नागरिकों के लिए एक जाल बिछाते हैं, यह कहते हुए कि व्यभिचारी को पकड़ने वाला उसके साथ कुछ भी कर सकता है, और अदालत तब पीड़ित के बजाय सजा की धमकी देती है जो कानूनों का उल्लंघन करता है और अन्य लोगों की पत्नियों का अपमान करता है ”( लोमड़ी. एराटोस्थनीज की हत्या के मामले में अपमानजनक भाषण, 6-8, 24-27, 29-30, 35-36, 47-49)।

सामान्य सिद्धांत के आधार पर कि विवाह का उद्देश्य बच्चे पैदा करना है, राज्य को नए नागरिक प्रदान करना है, ग्रीक विचारकों ने निःसंतान विवाह को जबरन समाप्त करना आवश्यक समझा। इस विचार को कानूनों की भाषा में अनुवाद करते हुए, प्लेटो इस बारे में बहुत स्पष्ट रूप से बोलते हैं: "बच्चों के जन्म की अवधि ... इसे दस साल होने दें, और नहीं ... यदि इस समय के दौरान कुछ पति-पत्नी की संतान नहीं होती है , फिर वे पारस्परिक लाभ के लिए हैं - तितर-बितर, रिश्तेदारों के साथ संयुक्त रूप से परामर्श करना ... "( प्लेटो. कानून, VI, 784 b)।

स्पार्टा में, विधायक लाइकर्गस ने उन स्थितियों में एक अलग समाधान प्रदान किया जहां पति अपनी पत्नी से बहुत बड़ा था और उनकी कोई संतान नहीं थी। इस मामले में, अपने ही देश में नागरिकों की संख्या को गुणा करने का ख्याल रखते हुए, बूढ़ा पतिएक सभ्य, मजबूत और चुनना था खूबसूरत नौजवानऔर उसको अपके घर में अपक्की पत्नी के पास ले आना, और यह जान लेना कि जो लड़का उन से उत्पन्न हुआ है वह उन्हीं का है। और इसके विपरीत - अगर कोई किसी और की पत्नी को पसंद करता है, विपुल, कई बच्चों को जन्म देने में सक्षम है, तो वह अपने पति के साथ पहले से सहमत हो सकती है, उसके पास जा सकती है और उसके साथ रह सकती है ( जेनोफोन. लेसेडेमोनियन राजनीति, I, 9-10; प्लूटार्क. तुलनात्मक आत्मकथाएँ। लाइकर्गस, XV)।

पति-पत्नी के बीच संघर्ष के अलग-अलग कारण थे, कभी पति ने तलाक मांगा, तो कभी पत्नी ने। जैसे-जैसे महिलाओं को घरेलू संपत्ति के साथ-साथ पारिवारिक जीवन में अन्य अधिकारों पर अधिक स्वतंत्रता मिली, पति-पत्नी के बीच संघर्ष अधिक तीव्र हो गए।

यदि एक पत्नी ने विवाह को भंग करने की मांग की, तो उसने धनुर्विद्या को संबोधित एक पत्र में बताया कि वह अपने पति को तलाक क्यों देना चाहती है। इस घटना में कि पति ने तलाक पर आपत्ति नहीं जताई, पत्नी अपने पति को बिना किसी कानूनी कार्यवाही और अन्य कानूनी औपचारिकताओं के छोड़ सकती है। यदि, हालांकि, तलाक के दौरान कोई संपत्ति विवाद उत्पन्न हुआ (उदाहरण के लिए, दहेज की वापसी पर, व्यक्तिगत संपत्ति का विभाजन, आदि), मामला स्वाभाविक रूप से अधिक जटिल हो गया। यदि पति विवाह के बंधन को समाप्त करने के लिए सहमत नहीं हुआ, तो पत्नी ने धनुर्धर की ओर रुख किया और मामला अदालत में चला गया। मुकदमेबाजी का परिणाम काफी हद तक इस बात पर निर्भर करता है कि परिस्थितियों और परिणामों के लिए विवाह अनुबंध कितना प्रदान करता है संभावित तलाकऔर उन्होंने इस मामले में पति-पत्नी के पारस्परिक दायित्वों को कैसे निर्धारित किया।

यदि तलाक की पहल पति की थी, तो घटनाएँ अधिक तेज़ी से और आसानी से विकसित हुईं: पति अपनी पत्नी को दहेज के साथ, उसके पिता या अभिभावक के पास भेजेगा, वह भी बिना कोई कारण बताए। विवाह के विघटन के इस कार्य को "निकालना" कहा जाता था।

हेलेनिस्टिक काल के पेपिरस दस्तावेज़ कई उदाहरण प्रदान करते हैं पारिवारिक संघर्षवैवाहिक संबंधों के टूटने का कारण बनता है। यहां हमारे पास एक निश्चित बुनकर ट्रायफॉन द्वारा स्थानीय रणनीतिकार अलेक्जेंडर को दर्ज की गई शिकायत है। यह कहता है: “हेराक्लाइड्स की बेटी, डेमेटर, मेरी पत्नी थी, और जहाँ तक मैं कर सकता था, मैंने उसे वह सब कुछ प्रदान किया जो देय था। वह मेरे साथ और नहीं रहना चाहती थी और अंत में चली गई, मेरे सामान के साथ, जिसकी एक सूची मैं यहां संलग्न कर रही हूं। इसलिए, मैं पूछता हूं: मुझे उसे अपने पास लाने का आदेश दें, ताकि वह जो योग्य हो, वह उसे मिल जाए, और उसे मेरी चीजों को वापस करने के लिए मजबूर करने के लिए।

कभी-कभी पति-पत्नी आपसी समझौते से शांतिपूर्वक भाग लेते हैं, जैसा कि पूर्व पति और पत्नी के बीच निम्नलिखित समझौता गवाही देता है। एक कब्र खोदने वाले सुलिद और उनकी पत्नी सेनपसैदा ने अपनी शादी को रद्द करने और भविष्य में एक दूसरे के खिलाफ संपत्ति के किसी भी दावे के त्याग की घोषणा की। पुरुष ने अपनी दुल्हन को दिए गए शादी के उपहारों को अपने पास रख लिया, और महिला ने अपना दहेज वापस ले लिया, साथ ही उसके द्वारा अर्जित की गई संपत्ति और उसकी निजी संपत्ति का गठन किया। उसी क्षण से, उनके तलाक को पूर्ण और अंतिम माना गया, और उनमें से प्रत्येक, यदि वह चाहे तो प्रवेश कर सकता था नई शादीआपके स्वविवेक पर निर्भर है।

चूंकि बच्चों का जन्म था, जैसा कि एक से अधिक बार कहा गया है, वैवाहिक संघ का मुख्य लक्ष्य, ग्रीक विधायकों और दार्शनिकों ने अपेक्षित माताओं के लिए अनुकूल परिस्थितियों के निर्माण पर विशेष ध्यान दिया। "नवविवाहितों को राज्य को यथासंभव सबसे सुंदर और सबसे अच्छे बच्चे देने के बारे में सोचना चाहिए। (...) युवा पति को अपनी पत्नी और बच्चे पैदा करने पर ध्यान दें। युवा पत्नी को भी ऐसा ही करने दें, खासकर उस समय के दौरान जब उनके बच्चे अभी तक पैदा नहीं हुए हैं। प्लेटो. कानून, VI, 783 ई)। भ्रूण के सफल विकास के लिए सबसे आवश्यक वातावरण शांत है। प्लेटो जारी है: "... सभी गर्भवती महिलाओं को ... गर्भावस्था के दौरान विशेष ध्यान रखना चाहिए कि वे कई हिंसक सुखों के साथ-साथ पीड़ा का अनुभव न करें; यह वांछनीय है कि वे इस अवधि को एक आनंदमय, शांत और नम्र मनोदशा में जीते हैं ”(इबिड।, VII, 792 ई)।

बच्चे के स्वास्थ्य को लेकर यह चिंता एक हद से आगे नहीं बढ़ पाई मनोवैज्ञानिक तैयारी. न तो बच्चे के जन्म से पहले, न ही प्रसव के दौरान, महिलाएं डॉक्टर की देखरेख में नहीं थीं। यूनानियों ने ऐसे मामलों में एक दाई, या यहाँ तक कि सिर्फ एक अनुभवी दास की उपस्थिति को काफी पर्याप्त माना। प्रसव के विशेष रूप से कठिन क्षणों में, सभी आशाएं आर्टेमिस के साथ पहचाने जाने वाले प्रसव में महिलाओं की संरक्षा देवी ईलेटिया पर टिकी हुई थीं। लोगों ने उनकी ओर प्रार्थना की, उनसे अपने पवित्र धनुष को अलग करने और एक पीड़ित महिला की सहायता करने के लिए कहा, ताकि उसकी पीड़ा को कम किया जा सके। बेशक, इन प्रार्थनाओं ने हमेशा मदद नहीं की: प्राचीन दाइयों द्वारा उपयोग किए जाने वाले आदिम साधनों के साथ, प्रसव अक्सर दुखद रूप से समाप्त हो गया। माँ मर गई, या बच्चा, या दोनों एक ही समय में। फिर कड़वे ग्रेवस्टोन शिलालेख दिखाई दिए, जैसे कि हैलिकार्नासस के हेराक्लिटस ने संकलित किया: “यहाँ एक ताज़ा कब्र है। समाधि पर लगे पुष्पांजलि के पत्ते अभी मुरझाए नहीं हैं। शिलालेख पढ़ो, हे यात्री! देखो इस पत्थर ने किसकी बेचारी हड्डियाँ ढकी हैं। “राहगीर, मैं आर्टेमियास हूँ। कनिडस मेरी जन्मभूमि है, यूफ्रॉन ने मुझे पत्नी के रूप में ले लिया, और जन्म का समय आ गया। मेरे दो बच्चे हैं; उसने अपने पिता के लिए एक चीज छोड़ी - यह बुढ़ापे में उसका सहारा होगा; मैं दूसरे को अपने साथ ले गई - अपने प्यारे पति की याद में।

औलस गेलियस (एटिक नाइट्स, एक्स, 2) अरस्तू की कहानी से संबंधित है कि कैसे मिस्र में एक निश्चित महिला ने पांच जुड़वां बच्चों को जन्म दिया। उसी समय, ग्रीक दार्शनिक, गेलियस के अनुसार, ने दावा किया कि उसने यह नहीं सुना था कि एक महिला कभी एक ही समय में पांच से अधिक बच्चों को जन्म देने में कामयाब रही थी, और ऐसा बहुत कम ही हुआ। (रोम में ही, औलस गेलियस के अनुसार, पाँच जुड़वाँ केवल एक बार पैदा हुए थे, लेकिन माँ जन्म से नहीं बची।) कोई केवल यह मान सकता है कि विशेष रूप से कठिन और कठिन जन्म अनुभवहीन के लिए बहुत परेशानी का कारण बने और इस तरह के लिए तैयार नहीं थे। यादृच्छिक दाइयों की स्थिति, इसलिए नवजात शिशु हमेशा जीवित नहीं रहे।

एक बच्चे का जन्म परिवार के लिए एक महत्वपूर्ण घटना थी, भले ही पिता ने बच्चे के प्रति कैसी प्रतिक्रिया व्यक्त की हो। जब एक लड़का पैदा होता था, तो घर के दरवाजे जैतून की शाखाओं से सजाए जाते थे, और जब एक लड़की पैदा होती थी, तो ऊनी धागों से। बच्चे को पानी में नहलाया गया, जिसे एथेंस में डाला गया था जतुन तेल, और स्पार्टा में - शराब। फिर उसे कपड़े में लपेटा गया और सींक से बुने हुए पालने में लिटा दिया गया। यदि पिता ने बच्चे को पहचानने और उसे परिवार में ले जाने का फैसला किया, तो जन्म के पांचवें या सातवें दिन, उन्होंने "एम्फिड्रोमिया" (चक्कर लगाना) नामक एक पारिवारिक अवकाश की व्यवस्था की: पिता ने मान्यता में बच्चे को जमीन से उठाया और जल्दी से उसे चूल्हा के चारों ओर ले गया। उसी समय, संरक्षक आत्माओं का पक्ष जीतने के लिए गेहूं, जौ, साथ ही मटर और नमक के दाने बिखरे हुए थे और इस तरह बच्चे को सभी से बचाते थे बुरी ताकतें. अब उन्हें, परिवार के एक नए सदस्य के रूप में, घरेलू देवताओं की देखभाल सौंपी गई थी।

अगर पिता ने बच्चे को नहीं पहचाना, तो उसे बस घर से बाहर निकाल दिया गया, जो मौत की सजा के समान था। हालाँकि, यह भी हुआ कि किसी को एक परित्यक्त बच्चा मिला, उसकी देखभाल करने लगा, उसे शिक्षित करने लगा। कुछ विद्वान अपने बच्चों को त्यागने के लिए पिता के ऐसे अधिकार के अस्तित्व पर विवाद करते हैं और इस तरह उन्हें मौत के घाट उतार देते हैं, और फिर भी यूनानियों ने अक्सर बच्चे से छुटकारा पाने की कोशिश की, मुख्य रूप से आर्थिक कारणों से। यह रिवाज कितना भी अमानवीय क्यों न लगे, हम प्राचीन ग्रीस में शिशुहत्या के तथ्य को विश्वसनीय और पूर्ण रूप से सिद्ध मानने के लिए मजबूर हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ग्रीक राज्यों में, मुख्य रूप से स्पार्टा में, कमजोर या अपंग पैदा हुए बच्चों को उनके जीवन से वंचित कर दिया गया था, इस डर से कि भविष्य में वे राज्य के लिए सहारा नहीं, बल्कि एक भारी बोझ बन जाएंगे। स्पार्टा में, बच्चे का भाग्य पिता द्वारा निर्धारित नहीं किया गया था, जैसा कि एथेंस और कुछ अन्य नीतियों में, बल्कि शहर के बुजुर्गों द्वारा किया गया था। उसके जन्म के तुरंत बाद, बच्चे को बड़ों के सामने पेश किया गया, जिन्होंने तय किया कि क्या वह स्वस्थ और मजबूत है जिसे लाया जा सकता है और नागरिक जीवन के लिए तैयार किया जा सकता है, या उसे तुरंत मार देना बेहतर होगा।

उसी समय, यूनानियों ने अक्सर काफी स्वस्थ बच्चों, विशेषकर लड़कियों से छुटकारा पाने की कोशिश की। इसे उन आर्थिक स्थितियों से समझाया जा सकता है जिन्होंने जनसंख्या के आत्म-नियमन की प्रवृत्ति को जन्म दिया। इस तरह के क्रूर रीति-रिवाजों की मदद से समाज ही जनसांख्यिकीय प्रक्रियाओं को नियंत्रित और विनियमित करता है। एक परिवार में बच्चों की संख्या आमतौर पर दो तक सीमित थी, शायद ही कभी तीन, जबकि दो बेटियों वाले परिवारों को अपवाद माना जाता था। इसके कारण स्पष्ट हैं: यूनानी नीतियों के नागरिकों की युवा पीढ़ी द्वारा अपेक्षित कार्यों को महिलाएं नहीं कर सकीं। महिलाओं ने राज्य की सीमाओं की रक्षा नहीं की, पवित्र कार्यों का प्रदर्शन नहीं किया, पूर्वजों के पंथ का समर्थन किया, और अर्थव्यवस्था में श्रम शक्ति के रूप में मूल्य की नहीं थी। अरस्तू लिखते हैं: "... संपत्ति के बजाय प्रजनन पर एक सीमा लगानी चाहिए, ताकि एक निश्चित संख्या से अधिक बच्चे पैदा न हों। यह संख्या सभी प्रकार की दुर्घटनाओं को ध्यान में रखकर निर्धारित की जा सकती है, जैसे कि कुछ नवजात शिशुओं की मृत्यु हो जाएगी या कुछ विवाह निःसंतान होंगे। हालांकि, अगर इस सवाल पर ध्यान नहीं दिया जाता है, जो ज्यादातर राज्यों में होता है, तो यह अनिवार्य रूप से नागरिकों की दरिद्रता का कारण बनेगा, और गरीबी आक्रोश और अपराध का एक स्रोत है। अरस्तू. राजनीति, II, 3, 7, 1265 b)। अरस्तू के इन तर्कों से यह स्पष्ट है कि यह संपत्ति के मुद्दों के बारे में था: बच्चों की संख्या में वृद्धि के साथ, पारिवारिक संपत्ति को और विभाजित करना होगा, नागरिक दिवालिया हो जाएंगे, और उनके साथ राज्य।

चतुर्थ शताब्दी में। ईसा पूर्व इ। अधिक जनसंख्या की समस्या पहले से ही हेलेनस को गंभीर रूप से परेशान कर रही थी। लगभग IV-III सदियों के मोड़ पर। ईसा पूर्व इ। पॉलीबियस के अनुसार, यूनानियों ने अब से खुद को अधिकतम दो बच्चों की शिक्षा तक सीमित रखने का फैसला किया। पॉलीबियस खुद जन्म नियंत्रण की प्रथा का कड़ा विरोध करता है और इस तथ्य में बहुत बड़ा खतरा देखता है कि देश अंततः पूरी तरह से निर्जन हो सकता है। "... पूरा नर्क," वह लिखता है, "हमारे समय में महिलाओं की बंजरता और सामान्य रूप से जनसंख्या में गिरावट से घेर लिया गया है, जिससे कि शहरों को बंद कर दिया गया, फसल की विफलता शुरू हो गई, हालांकि हमने नहीं किया या तो निरंतर युद्ध या प्लेग की भयावहता है। ... अगर किसी ने हमें देवताओं की ओर मुड़ने की सलाह दी कि कौन से भाषण या कार्य हमारे शहर को अधिक भीड़ और खुशहाल बना सकते हैं, तो क्या ऐसा सलाहकार हमें मूर्ख नहीं लगेगा, क्योंकि आपदा का कारण स्पष्ट है , और इसका उन्मूलन हमारी शक्ति में है। तथ्य यह है कि लोग बिगड़े हुए हैं, व्यर्थ, लोभी और लाड़ प्यार करने वाले हैं, शादी नहीं करना चाहते हैं, और अगर वे शादी करते हैं, तो वे अपने गोद लिए हुए बच्चों को खिलाना नहीं चाहते हैं ... "( पोलिबियस. सामान्य इतिहास, XXXVII, 9)।

लिखित स्रोतों के आधार पर, यह अनुमान लगाया गया है कि चौथी सी में। ईसा पूर्व इ। 61 एथेनियन परिवारों में 87 बेटे और 44 बेटियाँ थीं। 228-220 वर्षों में। ईसा पूर्व इ। 79 ग्रीक परिवारों में जो एशिया माइनर में मिलेटस में चले गए और वहां नागरिकता के अधिकार प्राप्त किए, वहाँ 118 बेटे और 28 बेटियाँ थीं, और मिलेटस में ही परिवारों में, 32 प्रत्येक में एक बच्चा था, और 31 परिवारों में दो थे। यूनानियों ने सुनिश्चित किया कि यदि संभव हो तो दो बेटे परिवार में बने रहें - उनमें से एक की मृत्यु के मामले में। पूर्वज अपनी बेटियों के प्रति कितने निर्दयी थे, इसका प्रमाण अलेक्जेंड्रिया के एक निश्चित ग्रीक गिलेरियन के एक पत्र से मिलता है, जहाँ वह अपनी पत्नी अलीदा (पहली शताब्दी ईसा पूर्व) के लिए काम की तलाश में गया था। के लिए मार्मिक चिंता दिखा रहा है छोटा बेटाअपोलिंका, पिता अपनी पत्नी को दंडित करता है, जो उस समय दूसरे बच्चे की उम्मीद कर रही थी: "यदि आप खुशी से जन्म देते हैं और यह एक लड़का होगा, तो उसे जीवित छोड़ दें, और अगर यह एक लड़की है, तो उसे छोड़ दें।"

न तो धर्म, न नैतिकता और न ही कानून ने शिशुहत्या की इस क्रूर प्रथा की निंदा की। जिन लोगों ने परित्यक्त शिशुओं को पाया और उनकी जान बचाई, उन्होंने भी ऐसा करुणा से नहीं, बल्कि स्वार्थी गणना से किया: उन्होंने अपने लिए एक वफादार दास या दास बनाया, जिसके लिए भविष्य में बहुत सारा पैसा मिल सकता था। लड़कियां अक्सर इस तरह दलालों और वेश्यालयों के हाथों में पड़ जाती हैं।

ग्रीक शहर-राज्य प्रमुख युद्धों की अवधि के दौरान भी जनसंख्या में गिरावट से डरते नहीं थे, क्योंकि उनके पास हमेशा अपने नागरिकों के रैंकों को अन्य लोगों की कीमत पर, अधिक आबादी वाली नीतियों की कीमत पर भरने का अवसर था। इस संबंध में, हम विदेशियों को नागरिकता के अधिकार देने के स्रोतों में अक्सर संदर्भ पा सकते हैं। 197 ईसा पूर्व में थिस्सलि में साइनोसेफाले की लड़ाई के बाद मैसेडोन के केवल राजा फिलिप वी। ई।, भविष्य में अपने सैन्य बलों में कमी के डर से, बच्चों को छोड़ने या मारने की प्रथा का विरोध किया और हर संभव तरीके से बड़े परिवारों का समर्थन किया।

विभिन्न नीतियों में संस्थापकों की कानूनी स्थिति बहुत भिन्न थी। लेसवोस द्वीप पर, एक बच्चे को छोड़ दिया गया और एक अजनबी द्वारा पाया गया, उसे मुक्त-जन्म माना गया, जैसे कि वह आदमी जिसने उसे पाया, प्रथा के अनुसार, उसे जमीन से "उठाया" और इस तरह उसे अपना माना और उसे अपनाया परिवार में। एथेंस में, एक व्यक्ति जिसने एक संस्थापक की खोज की और उसे छोड़ दिया, उसे भविष्य में एक स्वतंत्र व्यक्ति और दास के रूप में उसके साथ व्यवहार करने का अधिकार था। उसी समय, पिता, जिसने एक बार बच्चे को बाहर फेंक दिया था, औपचारिक रूप से उस पर और दास के बेटे या बेटी पर - मालिक और मालिक के अपने अधिकारों को बनाए रखना जारी रखा। दोनों ही मामलों में, वह अंततः परित्यक्त बच्चे को फिर से पाकर, उसके खिलाफ निर्विवाद दावे कर सकता था और उसकी वापसी की मांग कर सकता था। स्पार्टा में, परित्यक्त बच्चों की कानूनी स्थिति को परिभाषित नहीं किया गया था, क्योंकि वे केवल मजबूत, स्वस्थ नागरिकों और शारीरिक रूप से कमजोर संतानों को मौत के घाट उतारने की परवाह करते थे। यहां, कानून सीधे माता-पिता को "दुर्भाग्यपूर्ण" बच्चे को सार्वजनिक रूप से मारने के लिए मजबूर करता है। स्पार्टन्स ने स्वस्थ बच्चों को नहीं मारा या छोड़ दिया।

यदि पिता ने अपने बच्चे को पहचान लिया और उसे परिवार में स्वीकार कर लिया - जिसकी अभिव्यक्ति एम्फ़िड्रोमी का पवित्र संस्कार था - तो बच्चे के जीवन के दसवें दिन, उसे अंततः एक नाम दिया गया। नामों को सामान्य, आम तौर पर स्वीकृत नामों की किसी भी स्थापित सूची से नहीं चुना गया था, लेकिन अपनी मर्जी से, अक्सर परिस्थितियों के लिए उपयुक्त नए लोगों का आविष्कार किया, या उन्होंने लड़के को उसके दादा का नाम दिया, और लड़की का नाम - नाम दादी मा। नामकरण की रस्म भी एक पवित्र घटना थी, जिसमें कई मेहमानों का निमंत्रण शामिल था; उन्होंने इस महत्वपूर्ण पारिवारिक अवकाश पर बधाई देते हुए माता-पिता को उपहार दिए। एक साल बाद, पिता ने अपने फ्रेट्री के बेटे का प्रतिनिधित्व किया (एथेंस के निवासियों को तब फ़ाइला और फ्रेट्रीज़ में उप-विभाजित किया गया था), जो पूर्ण नागरिकों के बीच उन्हें शामिल करने के समान था।

बच्चा, लड़का और लड़की दोनों, बाद में एक माँ या नानी की देखरेख में थे जवान लड़कीउसे अपने दिल के रहस्यों का एक विश्वासपात्र और हर चीज में एक वफादार सहायक मिला, और समय के साथ, शादी करके, वह उसे अपने साथ अपने नए घर ले गई। सात साल की उम्र में लड़के अपने पिता के संरक्षण में गुजरे।

माताएँ हमेशा बच्चों को खुद नहीं खिलाती थीं, अक्सर वे उन्हें गीली नर्सों को देती थीं। नर्सें, माताएँ, आमतौर पर स्वतंत्र या गुलामों में से गरीब महिलाएँ थीं। एथेनियन परिवारों में, स्पार्टन महिलाओं को सबसे अधिक स्वेच्छा से नर्सों के रूप में लिया जाता था: वे अपने उत्कृष्ट स्वास्थ्य और कुशल, यद्यपि कठोर, शिक्षा के तरीकों के लिए प्रसिद्ध थीं। बच्चों को दूध, शहद खिलाया गया, और जब बच्चे को पहले से ही अधिक ठोस भोजन दिया जा सकता था, तो उन्होंने ऐसा किया: नर्स या नानी ने अपने मुंह में एक टुकड़ा लिया और इसे चबाते हुए इस कुचले हुए द्रव्यमान के साथ बच्चे को खिलाया। आधुनिक स्वच्छता निस्संदेह इस तरह के अभ्यास पर कई आपत्तियां उठाती है, लेकिन पुरातनता में यह काफी आम थी।

इसके विपरीत, नर्क में इस्तेमाल की जाने वाली विधि, बच्चे को कैसे शांत और सुलाना है, आज अच्छी तरह से जाना जाता है और सही माना जाता है। बच्चे को उठाया गया और हिलाया गया: “शिशुओं के शरीर और आत्मा दोनों के लिए, हम शुरुआती बिंदु के रूप में स्तनपान और यदि संभव हो तो रात और दिन में किए गए आंदोलनों को लें। यह सभी बच्चों और विशेष रूप से सबसे कम उम्र के बच्चों के लिए उपयोगी है, ताकि वे स्थायी रूप से, यदि संभव हो तो, जैसे कि समुद्र पर रहते हैं। हर संभव तरीके से हमें नवजात शिशुओं के साथ ऐसा ही करने का प्रयास करना चाहिए। (...) वास्तव में, जब माताएँ चाहती हैं कि बच्चा सो जाए, लेकिन वह सो नहीं सकता है, तो वे आराम का बिल्कुल भी उपयोग नहीं करते हैं, लेकिन, इसके विपरीत, आंदोलन, बच्चे को अपनी बाहों में हिलाते हुए। वे मौन का नहीं, बल्कि किसी प्रकार के राग का सहारा लेते हैं, जैसे कि बच्चों को बांसुरी बजाते हुए। प्लेटो. कानून, VII, 790 एस।)।

यूनानियों ने अच्छी तरह से समझा कि कितना महत्वपूर्ण है, हालांकि छोटे बच्चों की परवरिश में यह आसान नहीं था, माप को बनाए रखना, बहुत कठोर तरीकों का सहारा न लेना, लेकिन बच्चे को बिगड़ैल और लाड़ प्यार करने की अनुमति नहीं देना। “विनम्रता बच्चों के चरित्र को भारी, तेज-तर्रार और trifles के लिए बहुत प्रभावशाली बनाती है; इसके विपरीत, बच्चों की अत्यधिक कठोर दासता उन्हें अपमानित, नीच, घृणा करने वाले लोगों में बदल देती है, जिससे अंत में वे इसके लिए अयोग्य हो जाते हैं जीवन साथ में» (इबिड।, VII, 791 डी)। माताओं या नन्नियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले प्रभाव के कठोर तरीकों में शानदार राक्षसों द्वारा एक बच्चे को डराना शामिल था, जो एक शरारती छोटे लड़के या लड़की पर झपटने के लिए तैयार था। ग्रीस में, ऐसा राक्षस "मोर्मो" था - एक भूत, एक घोल।

थोड़ा-थोड़ा करके, बच्चे का क्षितिज व्यापक हो गया, उसके विचारों की दुनिया समृद्ध हो गई, और फिर इसमें बच्चे की दुनियापरियों की कहानी, खिलौने आने लगे, विभिन्न खेलऔर मनोरंजन। बच्चे टेराकोटा, लकड़ी या धातु से बने झुनझुने और खिलौनों से खुश थे। उनमें से सभी प्रकार के जानवर थे, क्यूब्स, टॉप्स, हैंडल को दबाकर गति में सेट, गुड़िया - टेराकोटा या अधिक महंगी: हाथीदांत; कई गुड़िया हाथ और पैर भी हिला सकती थीं। एक मिनिएचर भी था गुड़िया का फर्नीचर, घुमक्कड़। तो, ओलंपिया में हेरा के मंदिर में हाथी दांत से सजी एक गुड़िया के लिए एक बिस्तर मिला।

लिखित स्मारकों में, हम अब और फिर चलती हुई आकृतियों, कठपुतलियों और अन्य चलते-फिरते खिलौनों के संदर्भ पाते हैं, जिन्हें धागे या जंजीरों की मदद से नियंत्रित किया जाता है। उदाहरण के लिए, अरस्तू कठपुतलियों के आंदोलनों के साथ जानवरों के आंदोलन की तुलना करता है, जब अदृश्य तार या तो तंग या ढीले होते हैं, या एक बच्चे की गाड़ी के आंदोलन के साथ, जिसमें छोटा पहिया ड्राइविंग होता है (देखें: अरस्तू. जानवरों के संचलन पर, VII, 701b)।

बड़े बच्चे, कल्पना और समृद्ध रचनात्मक विचारों से भरे हुए, अपने लिए मिट्टी, मोम या रोटी के टुकड़ों से भी खिलौने बनाते हैं। इसके अलावा, उन्होंने रेत के महल बनाए, लाठी पर सवार हुए, कुत्तों या बकरियों को गाड़ियों या छोटी गाड़ियों में बांधा, अंधे आदमी की भैंस खेली (किसी कारण से उन्होंने इस खेल को "कांस्य मक्खी" कहा)। लिटिल हेलेनेस झूलों और हुप्स को जानता था और काइट्स. बड़ों की नकल करते हुए, उन्होंने अपने घेरे में दौड़ने और कूदने की प्रतियोगिताओं का आयोजन किया और आखिरकार, गेंद का खेल हर समय लड़कों के लिए अपरिहार्य बना रहा। खेलों में, बच्चे पुरस्कार और दंड लेकर आए। इसलिए, गेंद खेलना (इस खेल को "बेसिलिंडा" कहा जाता था), बच्चों ने विजेता को राजा - "बेसिलियस" की उपाधि दी, जबकि हारने वाले को "गधा" उपनाम मिला। जो लड़का रन में हार गया, उसे कुछ समय के लिए अपने अधिक सफल प्रतिद्वंद्वी को अपनी पीठ पर पहनना पड़ा, और उसने खेल को जटिल बनाने के लिए अपने हाथ से हारने वाले की आँखों को ढँक दिया। इस मज़ा को "इफेड्रिज्म" ("इफेड्रिज़ो" से - किसी की पीठ पर सवारी करने के लिए) के रूप में जाना जाता है। "हितरिंद" नामक खेल में, प्रतिभागियों में से एक जमीन पर बैठ गया और उसे अपने एक साथी को पकड़ना पड़ा, जिसने उस समय उसके साथ छेड़छाड़ की और उसे हर संभव तरीके से चोट पहुँचाई; वहीं बीच में बैठे लड़के को एक मिनट के लिए भी मैदान छोड़ने या अपनी जगह छोड़ने की इजाजत नहीं थी।

तीसरी शताब्दी में वापस। ईसा पूर्व इ। स्टोइक दार्शनिक, क्रिसिपस ने बताया कि नर्स और नानी तीन साल तक बच्चे की देखभाल करने के लिए बाध्य हैं, लेकिन इस अवधि के दौरान भी उसके चरित्र का निर्माण किया जाना चाहिए, उसमें अच्छी आदतें और झुकाव पैदा किया जाना चाहिए ( क्विनटिलियन. वक्ता की शिक्षा, मैं, 1, 3)।

लेकिन क्रिसिपस से बहुत पहले, यूनानियों को न केवल पूरी तरह से पता था कि "किसी भी जीवित प्राणी की तुलना में एक बच्चे को उठाना अधिक कठिन है" ( प्लेटो. कानून, VII, 808 d), लेकिन उनकी जरूरतों और आवश्यकताओं की समझ के साथ उनसे संपर्क करने की भी कोशिश की। "... उनके मानसिक श्रृंगार में, तीन साल के बच्चे, चार साल के बच्चे, पाँच साल के बच्चे और यहाँ तक कि छह साल के बच्चों को भी मौज-मस्ती की ज़रूरत होती है। लेकिन पवित्रता से बचा जाना चाहिए, बच्चों को दंडित किया जाना चाहिए, लेकिन इस तरह से कि उनकी घमंड को ठेस न पहुंचे ... ”(इबिड।, VII, 793 ई)। महान दार्शनिक की परियोजना के अनुसार बनाए गए आदर्श राज्य में, पूर्वस्कूली शिक्षा की एक विशेष प्रणाली होनी चाहिए, जिसका वह इस प्रकार वर्णन करता है:

"सभी बच्चे ... तीन से छह साल की उम्र के, उन्हें अभयारण्यों में बस्ती के स्थानों में इकट्ठा होने दें, ताकि सभी निवासियों के बच्चे एक साथ हों। नर्सों को यह देखना चाहिए कि इस उम्र के बच्चे विनम्र और अनुशासनहीन होते हैं। बारह महिलाओं को खुद नर्सों और बच्चों के इस पूरे झुंड के ऊपर रखा जाएगा - प्रत्येक झुंड के लिए एक, अपना आदेश रखने के लिए ... बच्चों के छह साल की उम्र तक पहुंचने के बाद, उन्हें सेक्स द्वारा विभाजित किया जाता है। लड़के लड़कों के साथ वैसे ही वक्त बिताते हैं, जैसे लड़कियां लड़कियों के साथ। लेकिन उन दोनों को सिद्धांत की ओर मुड़ना चाहिए" (इबिड।, VII, 794 a-s)।