भारतीय उद्देश्य। भारतीय ज्ञान। भारतीय ज्ञान कहता है: "एक बच्चा आपके घर में एक मेहमान है।" यह बात हर माता-पिता को हमेशा याद रखनी चाहिए।

भारत एक बहुआयामी संस्कृति और समृद्ध परंपराओं वाला देश है। वह देश जिसने दुनिया को बुद्ध, महात्मा गांधी और दार्शनिकों की एक पूरी श्रृंखला दी। इसलिए, भारतीय शायद प्यार और दोस्ती को सबसे ऊपर महत्व देते हैं, और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उनके पास खाना है या नहीं।

हमने इस सामग्री में इस अद्भुत, लेकिन अभी भी पूरी तरह से नहीं समझे गए लोगों का सारा ज्ञान एकत्र किया है।

महान दिमाग विचारों पर चर्चा करते हैं। माध्यम - घटनाओं पर चर्चा करें. छोटे लोग - लोग.

अतिथि के प्रति सावधान रहें - भले ही वह आपका शत्रु ही क्यों न हो। यहां तक ​​कि कुल्हाड़ी लेकर चलने वाला लकड़हारा भी पेड़ की छाया से इनकार नहीं करता।

केवल निंदा या केवल प्रशंसा के योग्य कोई व्यक्ति न था, न है और न होगा।

मूर्ख को सलाह देने से वह क्रोधित ही होता है।

जो व्यक्ति दूसरों के लिए जीता है, उसके पास भी बहुत कुछ होता है छोटा जीवनखुशियों से भर गया.

गमगीन को अतीत से, कमजोर दिमाग वाले को भविष्य से, बुद्धिमान को वर्तमान से सांत्वना मिलती है।

ख़ुशी स्वयं एक मजबूत भावना तक अपना रास्ता खोज लेती है।

बच्चा आपके घर का मेहमान है. खिलाओ, सिखाओ और छोड़ो।

जब तुम जाने को तैयार हो तो घमंड मत करो, बल्कि लौटते समय घमंड करो।

महिलाएं स्वभाव से वैज्ञानिक होती हैं, पुरुष किताबों से।

अपने आप पर विजय पाना पराजित होने से बचने का सबसे अच्छा तरीका है।

दुनिया उन लोगों के लिए आनंद से भरी है जो हर किसी को शत्रुता और पूर्वाग्रह के बिना देखते हैं।

यदि खतरे को टाला नहीं जा सकता, तो कायरता का क्या फायदा, जो किसी भी तरह आपकी रक्षा नहीं करेगी?

यदि आप बुद्धिमान हैं, तो किसी धनी व्यक्ति, शासक, बच्चे, बूढ़े, तपस्वी, ऋषि, स्त्री, मूर्ख और शिक्षक का खंडन न करें।

खुद पर नियंत्रण रखने के लिए अपने दिमाग का इस्तेमाल करें। दूसरों का इलाज करने के लिए अपने दिल का इस्तेमाल करें।

औरत चमक रही है - पूरा घर चमक रहा है, औरत उदास है - पूरा घर अंधेरे में है।

आप घने जंगल में बाघ को, आकाश में पक्षी को, पानी की गहराई में मछली को पकड़ सकते हैं, लेकिन आप किसी महिला के चंचल हृदय को नहीं पकड़ सकते।

जब दूसरों को सलाह देने की बात आती है, तो हर कोई ज्ञान का भंडार होता है। जब आपको स्वयं इन युक्तियों का पालन करना होगा, तो एक बुद्धिमान व्यक्ति मूर्ख से अधिक चतुर नहीं हो सकता।

हवा में पक्षी या पानी में मछली का कोई निशान नहीं है - यही पुण्य का मार्ग है।

व्यक्ति का आभूषण बुद्धि है, ज्ञान का आभूषण शांति है, शांति का आभूषण साहस है, साहस का आभूषण सौम्यता है।

बुद्धिमान व्यक्ति अपने निर्णय के अनुसार मूल्यांकन करता है, मूर्ख अफवाह पर भरोसा करता है।

रेत पर शिकायतें लिखो, संगमरमर पर आशीर्वाद उकेरो।

सीढ़ियों के शीर्ष पायदान पर पहुंचने के बारे में सबसे कठिन हिस्सा सीढ़ियों के नीचे भीड़ के बीच से निकलना है।

मूर्ख एक छोटी-सी बात शुरू करके ज़ोर-ज़ोर से उपद्रव करता है; चतुर व्यक्ति महान कार्य करते समय शांत रहता है।

हम अपने जीवन की लंबाई नहीं बदल सकते, लेकिन हम उसकी चौड़ाई और गहराई के बारे में कुछ कर सकते हैं।

भारत मानवता की सच्ची आध्यात्मिक प्रयोगशाला है। पिछले चार से पांच सहस्राब्दियों में, उन्होंने अपनी सारी विशाल ऊर्जा और सरलता को मनुष्य के आंतरिक जीवन के सबसे गहरे और सबसे सूक्ष्म अध्ययन के लिए निर्देशित किया है, न कि बाहरी स्थान के विस्तार के लिए।

हिंदू कर्म के नियम, कारण और प्रभाव के नियम के बारे में बात करते हैं। प्रत्येक वस्तु और घटना, जो कुछ भी घटित होता है वह पहले जो घटित हुआ उसका परिणाम है और जो बाद में घटित होगा उसका कारण है। भारतीय दर्शन भी धर्मन की बात करता है - वह कानून जो ब्रह्मांड और उसके सभी निवासियों को नियंत्रित करता है; यह यह भी सिखाता है कि साधना है - जीवन का अर्थ और पूर्व निर्धारित मार्ग जिसके साथ यह अर्थ प्रकट होता है।

पुनर्जन्म या पुनर्जन्म का विषय भारत में सबसे स्पष्ट और निश्चित रूप से सामने आया है। यह सिद्धांत सदैव के लिए प्रश्नों के उत्तर प्रदान करता है रोमांचक लोग: क्या मरने के बाद कुछ होगा? क्या हम फिर से जीवित होंगे?

स्वयं पर शासन करने के लिए अपने मस्तिष्क का प्रयोग करें; दूसरों का इलाज करने के लिए अपने दिल का इस्तेमाल करें।

अगर कोई तुम्हें एक बार धोखा दे दे, तो यह उसकी गलती है; यदि कोई आपको दो बार धोखा देता है, तो यह आपकी गलती है।

ईश्वर हर पक्षी को भोजन देता है, लेकिन वह उसकी चोंच में नहीं डालता।

जो पैसा खोता है वह बहुत कुछ खोता है; जो मित्र खोता है, वह और अधिक खोता है; जो विश्वास खो देता है वह सब कुछ खो देता है।

जीभ का वजन व्यावहारिक रूप से कुछ भी नहीं होता है, लेकिन बहुत कम लोग इसे पकड़ सकते हैं।

जब धन खो जाता है, तो कुछ भी नहीं खोता है; जब स्वास्थ्य खो जाता है, तो कुछ खो जाता है; जब प्रतिष्ठा खो जाती है, तो सब कुछ खो जाता है।

दूसरों की गलतियों से सीखें। उन सभी का अनुभव करने के लिए लंबे समय तक जीवित रहना असंभव है।

आखिरी पेड़ कब काटा जाएगा, कब उसमें जहर डाला जाएगा?
आखिरी नदी, जब आखिरी पक्षी पकड़ा जाता है, तभी
आप समझ जायेंगे कि पैसा खाया नहीं जा सकता.

शादी के पहले साल में, नवविवाहित जोड़े ने एक-दूसरे को देखा और सोचा,
क्या वे खुश रह सकते हैं? यदि नहीं, तो उन्होंने अलविदा कहा और खुद की तलाश की
नए जीवनसाथी. यदि उन्हें एक साथ रहने के लिए मजबूर किया गया
असहमति, हम गोरे आदमी की तरह मूर्ख होंगे।

आप उस आदमी को नहीं जगा सकते जो दिखावा कर रहा है
सोना

महान आत्मा अपूर्ण है. उसका एक उजला पक्ष और एक अंधकारमय पक्ष है।
कभी-कभी अंधेरा पहलूहमें प्रकाश से भी अधिक ज्ञान देता है।

मेरी तरफ देखो। मैं गरीब और नंगा हूं. लेकिन मैं अपने लोगों का नेता हूं. हम नहीं
हमें धन चाहिए. हम बस अपने बच्चों को ऐसा सिखाना चाहते हैं
सही। हम शांति और प्रेम चाहते हैं.

यहां तक ​​कि आपकी चुप्पी भी प्रार्थना का हिस्सा हो सकती है।

एक श्वेत व्यक्तिलालची। वह अपनी जेब में एक सनी का कपड़ा रखता है
वह अपनी नाक ऐसे हिलाता है मानो डर रहा हो कि कहीं वह अपनी नाक न फोड़ ले
किसी बहुत मूल्यवान चीज़ से चूक जाना।

हम गरीब हैं क्योंकि हम ईमानदार हैं।

हर चीज़ में ज्ञान छिपा होता है. एक समय दुनिया एक पुस्तकालय थी।

मेरा बेटा कभी खेती नहीं करेगा. वह जिसके लिए काम करता है
पृथ्वी सपने नहीं देखती, और ज्ञान हमें सपनों में आता है।

हमें चर्च नहीं चाहिए क्योंकि वे हमें ईश्वर के बारे में बहस करना सिखाएंगे।

जब कोई व्यक्ति एक दिन प्रार्थना करता है और फिर छह पाप करता है, तो महान आत्मा
क्रोधित है, और दुष्ट आत्मा हँसती है।

जो चीज़ तुम प्यार से नहीं ले सकते उसे ज़बरदस्ती क्यों लेते हो?

पुराने दिन अद्भुत थे. बूढ़े लोग दरवाजे पर धूप में बैठे थे
घर आया और सूरज निकलने तक बच्चों के साथ खेला
वे नींद में हैं. बूढ़े लोग हर दिन बच्चों के साथ खेलते थे। और कुछ में
जिस क्षण वे जागे ही नहीं।

जब एक किंवदंती मर जाती है और एक सपना गायब हो जाता है, तो दुनिया में कुछ भी नहीं बचता है
महानता.

जानवरों के बिना मनुष्य कैसा? यदि सभी जानवर नष्ट हो जाएं,
एक व्यक्ति आत्मा के महान अकेलेपन से मर जाएगा। वह सब कुछ जो घटित होता है
जानवरों के साथ इंसानों में भी ऐसा होता है.

एक "लेना" दो "मैं दूंगा" से बेहतर है।

मेरे पीछे मत जाओ, शायद मैं तुम्हारा नेतृत्व नहीं करूंगा। आगे मत बढ़ो
हो सकता है मैं आपका अनुसरण न करूँ। मेरे बगल में चलो और हम चलेंगे
एक संपूर्ण।

अगर किसी ने आपको एक बार धोखा दिया है, तो यह उनकी गलती है। यदि कोई आपको दो बार धोखा देता है, तो यह आपकी गलती है। दूसरों की गलतियों से सीखें। उन सभी का अनुभव करने के लिए लंबे समय तक जीवित रहना असंभव है।

भारत सदियों पुराने इतिहास और समृद्ध संस्कृति वाला एक महान देश है। संभवतः, किसी अन्य देश ने इतने सारे संत, दार्शनिक और शिक्षक पैदा नहीं किए हैं...

पश्चिमी देशों के विपरीत, जहां बाहरी उपलब्धियों को पहले रखा जाता है, भारत के लोगों ने अपनी सारी शक्ति और ऊर्जा खुद को जानने पर केंद्रित की है। यह एक वास्तविक आध्यात्मिक प्रयोगशाला है जहाँ सदियों से जीवन के रहस्य, आंतरिक दुनिया और सूक्ष्म मानव आत्मा का अध्ययन किया जाता रहा है।

हमने आपके लिए बुद्धिमान भारतीय लोगों की 29 प्रेरक बातें एकत्रित की हैं। सोचने वाली बात है!

अगर कोई आपको एक बार धोखा दे दे तो ये उसकी गलती है. यदि कोई आपको दो बार धोखा देता है, तो यह आपकी गलती है।

दूसरों की गलतियों से सीखें। उन सभी का अनुभव करने के लिए लंबे समय तक जीवित रहना असंभव है।

महान दिमाग विचारों पर चर्चा करते हैं। माध्यम - घटनाओं पर चर्चा करें. छोटे लोग - लोग.

अतिथि के प्रति सावधान रहें - भले ही वह आपका शत्रु ही क्यों न हो। यहां तक ​​कि कुल्हाड़ी लेकर चलने वाला लकड़हारा भी पेड़ की छाया से इनकार नहीं करता।

केवल निंदा या केवल प्रशंसा के योग्य कोई व्यक्ति न था, न है और न होगा।

हर चीज़ में ज्ञान छिपा होता है. एक समय दुनिया एक पुस्तकालय थी।

मूर्ख को सलाह देने से वह क्रोधित ही होता है।

जो व्यक्ति दूसरों की खातिर जीता है, भले ही उसका छोटा सा जीवन भी खुशियों से भरा हो।

गमगीन को अतीत से, कमजोर दिमाग वाले को भविष्य से, बुद्धिमान को वर्तमान से सांत्वना मिलती है।

ख़ुशी स्वयं एक मजबूत भावना तक अपना रास्ता खोज लेती है।

बच्चा आपके घर का मेहमान है. खिलाओ, सिखाओ और छोड़ो।

जब तुम जाने को तैयार हो तो घमंड मत करो, बल्कि लौटते समय घमंड करो।

महिलाएं स्वभाव से वैज्ञानिक होती हैं, पुरुष किताबों से।

अपने आप पर विजय पाना पराजित होने से बचने का सबसे अच्छा तरीका है।

दुनिया उन लोगों के लिए आनंद से भरी है जो हर किसी को शत्रुता और पूर्वाग्रह के बिना देखते हैं।

यदि खतरे को टाला नहीं जा सकता, तो कायरता का क्या फायदा, जो किसी भी तरह आपकी रक्षा नहीं करेगी?

सत्य वही है जिस पर लोग विश्वास करते हैं।

यदि आप बुद्धिमान हैं, तो किसी धनी व्यक्ति, शासक, बच्चे, बूढ़े, तपस्वी, ऋषि, स्त्री, मूर्ख और शिक्षक का खंडन न करें।

खुद पर नियंत्रण रखने के लिए अपने दिमाग का इस्तेमाल करें। दूसरों का इलाज करने के लिए अपने दिल का इस्तेमाल करें।

औरत चमक रही है - पूरा घर चमक रहा है, औरत उदास है - पूरा घर अंधेरे में है।

आप घने जंगल में बाघ को, आकाश में पक्षी को, पानी की गहराई में मछली को पकड़ सकते हैं, लेकिन आप किसी महिला के चंचल हृदय को नहीं पकड़ सकते।

जब दूसरों को सलाह देने की बात आती है, तो हर कोई ज्ञान का भंडार होता है। जब आपको स्वयं इन युक्तियों का पालन करना होगा, तो एक बुद्धिमान व्यक्ति मूर्ख से अधिक चतुर नहीं हो सकता।

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हवा में पक्षी या पानी में मछली का कोई निशान नहीं है - यही पुण्य का मार्ग है।

व्यक्ति का आभूषण बुद्धि है, ज्ञान का आभूषण शांति है, शांति का आभूषण साहस है, साहस का आभूषण सौम्यता है।

बुद्धिमान व्यक्ति अपने निर्णय के अनुसार मूल्यांकन करता है, मूर्ख अफवाह पर भरोसा करता है।

रेत पर शिकायतें लिखो, संगमरमर पर आशीर्वाद उकेरो।

संदेश उद्धरण भारत के महान नाम

मुझे यह लेख वाकई पसंद आया, मैंने इसे अपने लिए लेने का फैसला किया, अब मुझे पता है कि मुझे किसकी किताबों पर ध्यान केंद्रित करना चाहिए। मैंने लेख को अपने लिए कॉपी किया, हालाँकि साइट पर तस्वीरें बहुत छोटी थीं... मुझे उन्हें पूरे इंटरनेट से एकत्र करना पड़ा :)

1. हेलेना ब्लावात्स्की (1831-1891)

थियोसोफिकल सोसायटी की संस्थापक और प्रथम अध्यक्ष हेलेना पेत्रोव्ना ब्लावात्स्की 19वीं सदी की सबसे रहस्यमय महिलाओं में से एक हैं। एक रूसी कुलीन महिला, यात्री और माध्यम, उन्हें बचपन से ही रहस्यवाद में अदम्य रुचि थी। 17 साल की उम्र से तिब्बत सहित विभिन्न देशों में घूमते हुए, वह 70 के दशक की शुरुआत से एक सार्वभौमिक सिद्धांत बनाने के लिए काम कर रही हैं जो मौजूदा गूढ़ शिक्षाओं को सामान्यीकृत करता है। 1875 में, कर्नल हेनरी ओल्कोट के साथ मिलकर, उन्होंने वर्ल्ड थियोसोफिकल सोसाइटी बनाई, जो 1879 से आज तक अडयार (मद्रास) में स्थित है। वह सभी शताब्दियों और लोगों की आध्यात्मिक शिक्षाओं का धार्मिक और दार्शनिक संश्लेषण करने का प्रयास करने वाली पहली महिला थीं। उन्होंने "आइसिस अनवील्ड" (1875), "द सीक्रेट डॉक्ट्रिन" (1888) और अन्य पुस्तकों में अपने विचारों को रेखांकित किया। 8 मई, 1891 को, अपने विचारों को अपनी उत्तराधिकारी एनी बेसेंट को हस्तांतरित करने में सफल होने के बाद, उन्होंने अपना शरीर छोड़ दिया। वर्तमान में, थियोसोफिकल सोसायटी की संख्या दुनिया भर के 50 से अधिक देशों में 200 हजार लोगों तक है।

“...एच. पी. ब्लावात्स्की, वास्तव में, हमारा राष्ट्रीय गौरव, प्रकाश और सत्य के लिए महान शहीद। उसे शाश्वत गौरव!” (ई. रोएरिच)

2. रामकृष्ण (1836-1886)

19वीं सदी के एक उत्कृष्ट विचारक, रहस्यवादी और ऋषि, श्री रामकृष्ण (गदाधर ठाकुर) का जन्म एक बहुत ही गरीब ब्राह्मण परिवार में हुआ था। वह दक्षिणेश्वरी (बंगाल) में पवित्र गंगा के तट पर काली के मंदिर में पुजारी थे। समाधि की परमानंद अवस्थाओं का बार-बार अनुभव करने और कई रहस्यों और परीक्षणों से गुजरने के बाद, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि सभी लोग एक ही माँ की संतान हैं, और सभी आध्यात्मिक परंपराएँ एक ही सत्य, एक ईश्वर की ओर जाने का मार्ग हैं।

इस तरह उनके "यूनिवर्सल गॉस्पेल" का जन्म हुआ, जिसके साथ उन्होंने "सार्वभौमिक धर्म" का प्रचार शुरू किया, जिसका पश्चिम के आध्यात्मिक विकास पर गहरा प्रभाव पड़ा। 1874 के आसपास, अपने धार्मिक अनुभवों का चक्र पूरा करने के बाद, रामकृष्ण ने, उनके शब्दों में, ज्ञान के तीन चमत्कारी फल प्राप्त किए: "करुणा, धर्मपरायणता और आत्म-त्याग।" 1879 से उनके पास छात्र होने लगे। वह अपनी पसंद को लेकर बहुत सख्त हैं, वह शिष्यों से सबसे पहले अपने स्वार्थ को दूर करने की मांग करते हैं। उनका कार्य उनके दिलों में सच्ची दया जगाना है - एक ऐसा प्यार जो हर किसी तक फैलता है और किसी चीज़ तक सीमित नहीं है। रामकृष्ण एक सर्वशक्तिमान समाज, एक भाईचारा बनाने के लिए शिष्यों को तैयार कर रहे हैं... रविवार, 15 अगस्त, 1886 को, गले में दर्द के बावजूद, उन्होंने तब तक बात की जब तक अंतिम मिनटअपने प्रिय शिष्य विवेकानन्द के साथ। उनका निधन मां काली के नाम से हुआ। ऋषि और महान शिक्षक का निधन...

3. एनी बेसेंट (1847-1933)

मूल रूप से आयरिश, एनी बेसेंट एक भौतिकवादी से थियोसोफिस्ट बनीं और बाद में थियोसोफिकल सोसायटी की अध्यक्ष बनीं। 1889 में हेलेना पेत्रोव्ना ब्लावात्स्की के साथ हुई मुलाकात ने उनके विश्वदृष्टिकोण को पूरी तरह से बदल दिया। ब्लावात्स्की के बारे में वह लिखती हैं, ''मैं उन्हें भावुक कृतज्ञता और एक छात्र की श्रद्धा के साथ याद करती हूं।'' 1891 में भारत की यात्रा करते हुए, उन्होंने थियोसोफिकल सोसायटी के काम को पुनर्जीवित करने में मदद की, जो और भी लोकप्रिय हो गया। 26 वर्षों तक सोसायटी के अध्यक्ष के रूप में कार्य करने के बाद, वह 1917 से 1923 तक भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की प्रमुख भी रहीं। बेसेंट दर्जनों रचनाओं की लेखिका हैं, जिनमें "प्राचीन बुद्धि", "दीक्षा का मार्ग", "गूढ़ ईसाई धर्म", "उच्च जीवन के नियम", "थियोसोफी पर व्याख्यान" और कई अन्य शामिल हैं। एनी बेसेंट ने 20 सितंबर, 1933 को अड्यार में सांसारिक जीवन छोड़ दिया।

4. शिरडी साईं बाबा (1852[?]-1918)

श्री साईं बाबा का जन्म कहाँ और कब हुआ और उनके माता-पिता कौन थे, यह रहस्य से घिरा हुआ है। ऐसा कहा जाता है कि वह पहली बार एक 16 वर्षीय लड़के के रूप में प्रकट हुए थे, जिन्होंने शिरडी (महाराष्ट्र) गांव के पास एक पवित्र पेड़ के नीचे एक जगह चुनी और तीन साल तक वहां ध्यान करते रहे। एक योगी के रूप में उनकी प्रसिद्धि पूरे क्षेत्र में फैल गई और कुछ समय बाद उनके अनुयायियों ने उनकी दिव्यता को स्वीकार कर लिया। वह एक नष्ट हो चुकी मस्जिद में रहता था, जिसे वह "द्वारकामयी मस्जिद" कहता था। न केवल हिंदू, बल्कि पारसी, सिख, मुस्लिम और यहां तक ​​कि ईसाई भी उनके पास मदद और आशीर्वाद के लिए आए। अब तक कई लोग साईं बाबा को कबीर का अवतार और दैतात्रेय का अवतार मानते हैं। वह लगातार अग्नि (धूनी) जलाए रखते थे और राख (विभूति) को अपने भक्तों को बीमारियों के उपचार के लिए एक चमत्कारी उपाय और आंतरिक परिवर्तन के लिए एक जादुई अमृत के रूप में वितरित करते थे। शिरडी साईं बाबा, जिन्होंने 1918 में अपना शरीर त्याग दिया था, आज भी एक जीवित आध्यात्मिक शक्ति बने हुए हैं, जो जीवन के सभी क्षेत्रों और दुनिया के सभी कोनों से लोगों को आकर्षित करते हैं।

5. विवेकानन्द स्वामी (1863-1902)

पश्चिम में हिंदू धर्म के एक उत्कृष्ट दार्शनिक, शिक्षक और उपदेशक, नरेंद्रनाथ दत्त, जिन्हें विवेकानंद नाम मिला, का जन्म बंगाल के एक कुलीन परिवार में हुआ था। उन्होंने कलकत्ता विश्वविद्यालय में उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की। सत्रह साल की उम्र में, जिज्ञासावश, उन्होंने रामकृष्ण से मुलाकात की, जिन्होंने तुरंत उन्हें अपने भावी आध्यात्मिक पुत्र के रूप में पहचान लिया। अगली मुलाकात में मास्टर ने अपने स्पर्श से नरेन को अचेत कर दिया। लेकिन केवल चार साल बाद, गहरा अनुभव हुआ आध्यात्मिक संकट, विवेकानन्द अंततः शिक्षक से जुड़ गये। एक दिन, ध्यान के दौरान, नरेंद्रनाथ को गहरी समाधि की एक बेहद शक्तिशाली आनंदमय स्थिति का अनुभव होता है, जिसमें से वह सबसे उज्ज्वल सत्य में से एक को सामने लाते हैं: "प्रत्येक मानव आत्मा संभावित रूप से दिव्य है और प्रत्येक मनुष्य अपने आप में भगवान का एहसास कर सकता है।" 1886 में रामकृष्ण के महासमाधि में जाने के बाद, उनके 16 शिष्यों ने स्वामी का नाम लेकर एक समुदाय में एकजुट होने का फैसला किया। नरेन्द्रनाथ का नाम स्वामी विवेकानन्द रखा गया। उन्होंने रामकृष्ण मिशन की स्थापना की, एक नेता और उपदेशक के रूप में अपने कौशल के माध्यम से इसका नेतृत्व और विस्तार किया। कुछ समय बाद, विवेकानन्द पूरे भारत में पैदल तीर्थयात्रा करते हैं, पवित्र स्थानों और मंदिरों का दौरा करते हैं। भविष्य की सेवा का विचार उसके मन में आकार लेता है - पूर्व के आध्यात्मिक विचारों को तर्कसंगत पश्चिम तक पहुँचाने के लिए। 1893 के वसंत में, वह विश्व धर्म कांग्रेस के लिए अमेरिका गए। वह वहां सभी धर्मों के एकीकरण की बात करते हैं, मानव भाईचारे की बात करते हैं, समस्त मानवता की एकता का आह्वान करते हैं। व्याख्यानों के साथ पूरे अमेरिका की यात्रा करने के बाद, वह उसके जीवन से परिचित हो जाता है और, भयभीत होकर, पश्चिमी जीवन के क्रूर और स्वार्थी तरीके, ईसाई नेताओं के पाखंड और पाखंड को विनाशकारी आलोचना का विषय बनाता है। मार्च 1896 में, उन्होंने हार्वर्ड विश्वविद्यालय में अपना शानदार पाठ्यक्रम "वेदांत दर्शन" दिया, जहाँ उन्हें दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर की उपाधि से सम्मानित किया गया। उसकी जान निकली जा रही है अच्छा कामदुनिया एक अंत की ओर बढ़ रही है। रामकृष्ण और विवेकानन्द भारतीय चेतना को जागृत करने वाले प्रथम व्यक्ति थे। उन्होंने कहा: “यदि आप भगवान की सेवा करना चाहते हैं, तो मनुष्य की सेवा करें! आप और कौन सा भगवान खोजना चाहेंगे? यदि वह चारों ओर फैला हुआ है तो उसे दूर तक क्यों खोजें? ईश्वर लोगों में है, जानवरों में है, हर कांपती पंखुड़ी में है।” 39 साल की उम्र में उनका निधन हो गया...

6. हेलेना रोएरिच (1869-1955)

ऐलेना शापोशनिकोवा (वास्तुकार इवान शापोशनिकोव की बेटी और संगीतकार मोडेस्ट मुसॉर्स्की की भतीजी), इतिहास में न केवल निकोलस रोएरिच की साथी, प्रेरक और पत्नी (1901 से) के रूप में, बल्कि एक आध्यात्मिक नेता, तपस्वी और दार्शनिक के रूप में भी शामिल हुईं। "लिविंग एथिक्स" के सह-लेखक। वह एक असामान्य रूप से प्रतिभाशाली महिला थीं - एक प्रतिभाशाली पियानोवादक और कई पुस्तकों की लेखिका, जिनमें "बौद्ध धर्म के बुनियादी सिद्धांत" और ब्लावात्स्की के काम "द सीक्रेट डॉक्ट्रिन" का अनुवाद शामिल है, उनमें दूरदर्शिता और दूरदर्शिता थी। 1907 से 1909 तक रोएरिच तेजी से भारत और तिब्बत के अध्ययन में डूबे हुए हैं, और वे विशेष रूप से शम्भाला की कथा में रुचि रखते हैं। 1923 में ऐलेना इवानोव्ना और निकोलाई कोन्स्टेंटिनोविच 5 साल और 25,000 किमी तक चलने वाले ट्रांस-हिमालयी अभियान पर निकले। अभियान के दौरान, दुर्लभ पांडुलिपियाँ और पांडुलिपियाँ, धार्मिक वस्तुओं का संग्रह एकत्र किया गया। रोएरिच ने "उरुस्वती" नामक एक संस्थान बनाया, जिसका अर्थ है "सुबह की रोशनी"। ऐलेना इवानोव्ना संस्थान और इसकी आत्मा की मानद अध्यक्ष बनीं। यहां वह अग्नि योग श्रृंखला की सभी किताबें लिखती हैं, एक शिक्षण जो पूर्व के प्राचीन ज्ञान को पश्चिम की दार्शनिक और वैज्ञानिक उपलब्धियों के साथ जोड़ता है और गहन आत्म-ज्ञान का साधन प्रदान करता है। ऐलेना इवानोव्ना रोएरिच का मानना ​​था कि आध्यात्मिक विकास की सतत प्रक्रिया के लिए पृथ्वी पर शांति आवश्यक है और उन्होंने लोगों से शांति खोजने में मदद करने का आह्वान किया। आपसी भाषासौंदर्य और सत्य की चेतना में. 5 अक्टूबर, 1955 को कलिम्पोंग (सिक्किम) में उनका पार्थिव शरीर से निधन हो गया। उनके शरीर का अंतिम संस्कार कर दिया गया और उनकी राख को उनकी पसंदीदा हिमालयी चोटी कंचनजंगा के सामने एक स्तूप में दफना दिया गया।

7. निकोलस रोएरिच (1874-1947)

पुराने नॉर्स से अनुवादित "रोएरिच" का अर्थ है "महिमा से भरपूर।" एक उत्कृष्ट विचारक, कलाकार, वैज्ञानिक और यात्री निकोलस कोन्स्टेंटिनोविच रोएरिच का जन्म सेंट पीटर्सबर्ग में हुआ था, जहाँ उन्होंने कानूनी शिक्षा प्राप्त की। हालाँकि, उन्होंने अपना पूरा जीवन नृवंशविज्ञान, दर्शन और चित्रकला को समर्पित कर दिया। एक दार्शनिक के रूप में उनकी विरासत को "लिविंग एथिक्स" के रूप में जाना जाता है, जिसका गूढ़ प्रतीक "शांति का बैनर" था - तीन वृत्त: अनंत काल की अंगूठी में अतीत, वर्तमान और भविष्य। उनकी सांस्कृतिक विरासत में मनुष्य और विश्व की उच्चतम आध्यात्मिक स्थिति को दर्शाने वाली सैकड़ों पेंटिंग शामिल हैं, जो कई देशों में दर्जनों दीर्घाओं को सजाती हैं। उन्होंने अपने जीवन के अंतिम 20 वर्ष नग्गर (कुल्लू घाटी) शहर में बिताए, जहाँ रोएरिच द्वारा स्थापित उरुस्वती हिमालय अध्ययन संस्थान आज भी संचालित होता है।

8. श्री अरबिंदो (1872-1950)

एक उत्कृष्ट योगी, क्रांतिकारी और सामाजिक कार्यकर्ता, कवि और दार्शनिक एरोबिंदो एक्रोयड घोष का जन्म कलकत्ता में एक बंगाली डॉक्टर के परिवार में हुआ था। सात साल की उम्र से उन्होंने इंग्लैंड में पढ़ाई की - पहले मैनचेस्टर में, फिर कैम्ब्रिज में - जहाँ बीस साल की उम्र तक उन्होंने सात यूरोपीय भाषाओं का अध्ययन कर लिया था। 1893 में अपनी मातृभूमि में लौटकर, वह कॉलेज में पढ़ाते हैं, कविता लिखते हैं और भारत की दार्शनिक नींव और आध्यात्मिक परंपराओं का अध्ययन करते हुए, "ईश्वर को पाते हैं।" 1902 से वह भारत की स्वतंत्रता के लिए क्रांतिकारी संघर्ष में सक्रिय रूप से शामिल थे, जिसके लिए उन्हें 1908 में जेल में डाल दिया गया था। यहीं पर वह समाधि की स्थिति का अनुभव करता है - सर्वव्यापी के साथ संबंध। आध्यात्मिक साधना के महत्व को महसूस करते हुए, उन्होंने राजनीति से नाता तोड़ लिया, पांडिचेरी चले गए और खुद को पूरी तरह से योग के लिए समर्पित कर दिया, जिसे बाद में उन्होंने "इंटीग्रल योग" कहा। आश्रम की स्थापना यहीं हुई, दार्शनिक मासिक आर्य साढ़े छह साल तक प्रकाशित हुआ, और 24 नवंबर, 1926 को अरबिंदो को ज्ञान प्राप्त हुआ और उन्होंने संन्यास ले लिया। बाहर की दुनिया. 5 दिसंबर, 1950 को महासमाधि तक श्री अरबिंदो का आगे का जीवन मानवता को जागरूक परिवर्तन के लिए तैयार करने के एक भव्य आध्यात्मिक कार्य में घटित होता है। आश्रम का नेतृत्व उनकी सहयोगी मीरा अल्फ़ासा को सौंपा गया, जो बाद में पूरी दुनिया में मदर के नाम से मशहूर हुईं। श्री अरबिंदो की एकत्रित रचनाएँ लगभग तीस खंडों में हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध हैं "दिव्य जीवन", "भगवान का घंटा", "मनुष्य का आध्यात्मिक विकास", "योग का संश्लेषण", कविता "सावित्री", आदि।

9. माँ (1878-1973)

माँ - मीरा अल्फ़ासा रिचर्ड - का जन्म पेरिस में एक बैंकर के परिवार में हुआ था। एक प्रतिभाशाली संगीतकार और कलाकार, जबकि वह अभी भी एक बच्ची थी, वह अनजाने में ध्यान की स्थिति में प्रवेश कर गई, जिसमें से एक में उसने पहली बार "देखा" अजनबी, बाद में उन्हें अरबिंदो के रूप में पहचाना गया। इसलिए मीरा ने बिना जाने ही पाँच साल की उम्र में अपनी आध्यात्मिक साधना शुरू कर दी। 1905 में वह अल्जीरिया चली गईं, जहां उन्होंने 2 साल तक तंत्र-मंत्र का अध्ययन किया और उसमें गहनता हासिल की। आध्यात्मिक अनुभव. पेरिस लौटकर, उसने लेखक और प्रचारक पॉल रिचर्ड से शादी की। 1914 में पांडिचेरी पहुंचने और अरबिंदो को देखकर, वह उन्हें अपने आध्यात्मिक शिक्षक के रूप में पहचानती हैं, जो उन्हें बचपन में दिखाई दिए थे। 1916-20 में मिर्रा जापान में है, जहां वह देश की संस्कृति और परंपराओं का अध्ययन करती है। 1920 में वह पांडिचेरी लौट आईं और हमेशा के लिए भारत में ही रहीं। 1926 से आश्रम और कामकाज का पूरा प्रबंधन उनके कंधों पर है। उनमें दिव्य शक्ति का अवतार देखकर, श्री अरबिंदो ने उन्हें "माँ" नाम दिया, जिससे वह अब दुनिया भर में जानी जाती हैं। शिक्षक के जाने के बाद, वह उसके विचारों को मूर्त रूप देना जारी रखती है। आश्रम तेजी से विकसित हुआ और 1968 में अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त की। मदर की पहल पर, यूनेस्को के तत्वावधान में, "भविष्य का शहर" - ऑरोविले की स्थापना की जा रही है, जहां श्री अरबिंदो की आध्यात्मिक शिक्षाओं को व्यवहार में लाया जाना चाहिए। ऑरोविले एक अंतरराष्ट्रीय समुदाय है जो दुनिया भर से उन लोगों का स्वागत करता है जो मानव चेतना और आत्मा के दिव्य परिवर्तन के लिए खुद को समर्पित करना चाहते हैं। 17 नवम्बर, 1973 को 95 वर्ष की आयु में माँ ने अपना शरीर त्याग दिया।

10. रमण महर्षि (1879-1950)

परमहंस योगानंद के अनुसार, "सबसे उत्कृष्ट", "20वीं सदी के संत", तपस्वी, प्रबुद्ध रहस्यवादी और दार्शनिक वेंकटरमन अय्यर का जन्म मदुरै के आसपास हुआ था। 17 साल की उम्र में, लिसेयुम में अध्ययन करते समय, उन्होंने अपनी मृत्यु की आनंदमय स्थिति का अनुभव किया। इसके तुरंत बाद (1896 में), एक आंतरिक आवाज ने उन्हें सब कुछ छोड़कर पवित्र पर्वत अरुणाचल की ढलान पर एक गुफा में रहने का आदेश दिया, जिसे पृथ्वी पर शिव की पहली अभिव्यक्तियों में से एक माना जाता है। हालाँकि वह बहुत छोटे थे, उनकी चेतना इतनी खुली थी कि उन्हें जल्द ही एक शिक्षक - गुरु के रूप में पहचाना जाने लगा और उन्हें महर्षि (शाब्दिक रूप से, "महान ऋषि") कहा गया, और उनके शिष्यों ने एक आश्रम बनाया। महर्षि निश्चय ही अद्वैत वेदांत के प्रतिनिधि हैं। उनकी मुख्य विधि ध्यानपूर्ण आत्म-जांच है: "मैं कौन हूं?" प्रश्न के बारे में सोचना। सत्य को समझने और शुद्ध आत्मा को प्रकट करने के लिए, छात्र को सबसे पहले अपने मन को शांत करना होगा और आसक्ति का त्याग करना होगा। दुनिया में ऐसा कुछ भी नहीं है जो अपने आप अस्तित्व में हो और सब कुछ केवल एकीकृत "मैं" का प्रक्षेपण है। मरते हुए, रमण ने अपने दोस्तों से कहा: “तुम शरीर के साथ बहुत अधिक जुड़ते हो। वे कहते हैं कि मैं मर रहा हूं, लेकिन मैं दूर नहीं जा रहा हूं। मैं कहाँ जा सकता था? मैं हूँ!"। श्री रमण महर्षि आश्रम तिरुवनमलाई (मद्रास से 230 किमी) में स्थित है। आश्रम के बगल में भारत के सबसे बड़े मंदिर परिसरों में से एक है, जो दिव्य जोड़े, शिव और शक्ति को समर्पित है।

11. शिवानंद स्वामी (1887-1963)

सबसे प्रसिद्ध आधुनिक योग दार्शनिकों में से एक, एक संत और ऋषि का जन्म 8 सितंबर, 1887 को प्रसिद्ध ऋषियों और साधुओं के वंशज परिवार में हुआ था, जिनमें से एक अप्पई दीक्षिता थे। वेदांत के सिद्धांतों और परंपराओं का अध्ययन करने के उनके शुरुआती इरादे के साथ-साथ उनकी करुणा और सभी लोगों की सेवा करने की इच्छा ने उन्हें चिकित्सा शिक्षा प्राप्त करने के लिए प्रेरित किया। मलेशिया में थोड़े समय तक काम करने के बाद, वह 1924 में भारत लौट आए और पवित्र गंगा के तट पर स्थित योगियों के शहर ऋषिकेश में रहे। शिवानंद (शाब्दिक रूप से "सर्वोच्च का आनंद") अपने मिशन को आत्म-त्याग और तपस्या से भरपूर मनुष्य की सेवा के रूप में समझते हैं। 1932 में उन्होंने 1936 में आश्रम की स्थापना की - सोसाइटी ऑफ डिवाइन लाइफ, और 1948 में - फॉरेस्ट एकेडमी ऑफ योगा एंड वेदांत। 1950 में शुरू करने के बाद. भारत और श्रीलंका की शानदार यात्रा के बाद, शिवानंद ने "विश्व धर्म संसद" बुलाई। 14 जुलाई, 1963 को, स्वामी शिवानंद ने 300 से अधिक पुस्तकें और सैकड़ों अन्य पुस्तकें छोड़कर महासमाधि में प्रवेश किया। विभिन्न राष्ट्रियताओंविभिन्न धर्मों से संबंधित और विभिन्न मान्यताओं को मानने वाले। उनका आश्रम अब स्वामी चिदानंद और स्वामी कृष्णानंद द्वारा चलाया जाता है।

12. परमहंस योगानन्द (1893-1952)

विश्व प्रसिद्ध योगी, रहस्यवादी और प्रबुद्ध गुरु मुकुंद लाल घोष का जन्म गोरखपुर में हुआ था। बचपन से ही उन्होंने परमानंद की अवस्थाओं और रहस्यमय दृश्यों का अनुभव किया। 8 वर्ष की आयु में, वह एशियाई हैजा से बीमार पड़ गए, और योगावतार - लाहिड़ी महाशय की एक तस्वीर पर विचार करते समय समाधि का अनुभव करके उपचार और ज्ञान प्राप्त किया। श्री युक्तेश्वर उनके शिक्षक बन जाते हैं, जो युवक को क्रिया योग में दीक्षित करते हैं - जो दिव्य वास्तविकता के साथ पुनर्मिलन के तरीकों में से एक है। 1915 में, कलकत्ता विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, उन्होंने प्राचीन मठवासी संघ "स्वामी" में प्रवेश किया, जहाँ उन्हें योगानंद नाम मिला (दूसरा मठवासी उपाधि - परमहंस (शाब्दिक रूप से - "संपूर्ण हंस" - ब्रह्मा निर्माता का सारथी) - प्रदान किया गया उन्हें 1935 में गुरु श्रीयुक्तेश्वर)। 1917 में योगानंद ने रांची में अपने स्कूल और आश्रम की स्थापना की। 27 वर्ष की आयु में उन्हें बोस्टन (अमेरिका) में अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक कांग्रेस में भाग लेने का निमंत्रण मिला। यहां वह कई वर्षों तक रहे, सार्वजनिक व्याख्यान दिए और कई प्रमुख शहरों में हजारों दर्शकों से बात की। उनका धर्म सभी धर्मों की एकता है, उनकी पद्धति दिव्य चेतना का आंतरिक परिवर्तन और विस्तार है। योगानंद ने सेल्फ-रियलाइज़ेशन सोसाइटी की स्थापना की, जो हजारों अनुयायियों को आकर्षित करती है। उन्होंने 7 मार्च, 1952 को महासमाधि में प्रवेश किया। मृत्यु के बाद उनके शरीर की अविनाशीता उनकी प्राप्ति और पूर्णता का प्रमाण है। उनकी "योगी की आत्मकथा", हजारों प्रतियों में कई भाषाओं में प्रकाशित हुई, कई लोगों के लिए, साथ ही इन पंक्तियों के लेखक के लिए, एक और वास्तविकता में, एक अलग विश्वदृष्टि में, दुनिया में एक तरह की सफलता बन गई। दिव्य आत्मा.

13. जिदु कृष्णमूर्ति (1895-1986)

कृष्णमूर्ति की नियति अनोखी है. मदनपाली में एक गरीब ब्राह्मण परिवार में जन्मे, उन्होंने अपना बचपन मद्रास के पास अड्यार में बिताया, जहां 1909 में थियोसोफिकल सेंटर के नेताओं में से एक चार्ल्स वेबस्टर लीडबीटर की नजर उन पर पड़ी। युवक की क्षमताओं से आश्चर्यचकित होकर, उसने निर्णय लिया कि जिदु है नये शिक्षकविश्व, भविष्य के बुद्ध - मैत्रेय, और उन्हें समाज की अध्यक्ष - एनी बेसेंट से मिलवाता है। 1911 में, एनी बेसेंट ने, कृष्णमूर्ति को मसीहा बनाने के लिए दृढ़ संकल्पित होकर, ऑर्डर ऑफ द ईस्टर्न स्टार की स्थापना की और उन्हें अपना नेता नियुक्त किया। 1929 में, उन्होंने सोसायटी को भंग कर दिया, जिसमें उस समय तक हजारों सदस्य थे, यह घोषणा करते हुए कि सत्य को महसूस करने के लिए किसी संगठन की आवश्यकता नहीं है, और मनुष्य का असली कार्य भय, आसक्ति और अज्ञान से मुक्ति है, जिसके लिए केवल आंतरिक स्वतंत्रता है ज़रूरी है...

कृष्णमूर्ति के बारे में बात करना बहुत मुश्किल है; आपको उन्हें पढ़ने की ज़रूरत है, सहानुभूति और अंदर महसूस करना कि मानवता अपनी सबसे जटिल और शाश्वत समस्याओं में एकजुट है, जिन्हें इस जीवन में हल किया जाना चाहिए, यहां और अभी हल किया जाना चाहिए! उत्कृष्ट विचारक और दार्शनिक जिदु कृष्णमूर्ति ने ऑडियो और वीडियो सहित बड़ी संख्या में व्याख्यान, वार्तालाप और गीतात्मक सुधार छोड़े।

14. स्वामी प्रभुपाद (1896-1977)

इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शसनेस के संस्थापक, दार्शनिक और उपदेशक अभय चरण डे, जिन्हें 1933 में प्रभुपाद नाम मिला, का जन्म कलकत्ता में हुआ था। 1947 में, उनकी विद्वता और ईश्वर के प्रति समर्पण को देखते हुए उन्हें "भक्तिवेदांत" की उपाधि दी गई। 1959 में, प्रभुपाद ने संन्यासी का व्रत लिया और खुद को वैज्ञानिक ज्ञान और साहित्यिक कार्यों के लिए समर्पित कर दिया। 1965 में वे संयुक्त राज्य अमेरिका गए, जहां उन्होंने इंटरनेशनल सोसाइटी फॉर कृष्णा कॉन्शसनेस की स्थापना की, जो कुछ ही वर्षों में एक विशाल संगठन बन गया जिसमें सौ से अधिक आश्रम, मंदिर और कृषि समुदाय शामिल थे। प्रभुपाद का सबसे महत्वपूर्ण कार्य भागवत पुराण है। समाधि स्थल वृन्दावन है।

15. इंद्रा देवी (1899-2002)

हाल ही में मृत, विश्व प्रसिद्ध एकमात्र महिला, जिन्हें योग का दर्जा दिया गया था, वे हमारे हमवतन थे - एवगेनिया वासिलिवेना लाबुन्स्काया। इस महिला का भाग्य अद्भुत है: घातक दुर्घटनाएँ, शानदार संयोग, अद्भुत मुलाकातें - कृष्णमूर्ति और महात्मा गांधी, एन. रोएरिच और टैगोर के साथ ... उनका जन्म 1899 में रीगा में हुआ था। वह फ्योडोर कोमिसारज़ेव्स्की की छात्रा थीं और उन्होंने बर्लिन के ब्लू बर्ड थिएटर में प्रदर्शन किया था। फिर, 1929 में, वह भारत चले गए, जहां उन्होंने नृत्य सिखाया, फिल्म "अरब नाइट" में अभिनय किया और 25 वर्षों तक यहां रहे। तभी उन्होंने अपना नाम बदलकर भारतीय रख लिया - इंद्रा देवी (इंद्र - जे. नेहरू की बेटी के रूप में, और देवी - का अर्थ है "देवी")। उन्होंने मैसूर में उत्कृष्ट गुरु श्री कृष्णमाचारी के साथ योग का अध्ययन किया। 40 के दशक के अंत में वह लॉस एंजिल्स चले गए, जहां उन्होंने हॉलीवुड में एक योग स्कूल खोला। मूवी स्टार ग्रेटा गार्बो, ग्लोरिया स्वानसन, जेनिफर जोन्स उनके छात्र बन गए... उनकी कलम से योगा: ए हेल्थ एंड हैप्पीनेस टेक्नीक, योगा फॉर ऑल, इटरनल यूथ, इटरनल हेल्थ जैसी किताबें आईं, जो बेस्टसेलर बनीं और दर्जनों भाषाओं में अनुवादित हुईं। ... 1990 में "आधी रात से पहले और बाद" कार्यक्रम में मोलचानोव के साथ बोलते हुए, उन्होंने बैठक को इन शब्दों के साथ समाप्त किया: "हर एक अपने आप से कहो: मैं प्रकाश और प्रेम हूं, मैं शांति और शांति हूं, एक दिव्य चिंगारी हूं मेरे हृदय में जलता है, और इसलिए मैं जिस किसी से भी मिलूंगा उसे प्रकाश और प्यार दूंगा। और उन लोगों के लिए जो मुझसे प्यार करते हैं, और उनके लिए भी जो मुझसे प्यार नहीं करते। तुम्हारा किया हुआ होगा! तथास्तु"।

16. मदर टेरेसा (1910-1998)

एक संत के रूप में प्रतिष्ठित, नोबेल शांति पुरस्कार विजेता (1979) और कैथोलिक मठवासी आदेश "मिशन ऑफ मर्सी" के संस्थापक, एग्नेस गोंजा बोयादज़िउ का जन्म स्कोप्जे (मैसेडोनिया, यूगोस्लाविया की राजधानी) में एक धनी परिवार में हुआ था। स्कूल खत्म करने के बाद, उन्होंने एक मिशनरी के रूप में भारत जाने का फैसला किया। 1929 से 1948 तक उन्होंने कलकत्ता के सेंट मैरी स्कूल में भूगोल और इतिहास पढ़ाया, जहाँ उन्होंने हिंदी और बंगाली सीखी। मई 1937 में, उन्होंने एक मठवासी प्रतिज्ञा ली और एक नया नाम लिया, जो टेरेसा बन गईं। 1946 में, दार्जिलिंग जाते समय, उन्हें एक रहस्यमय अनुभव हुआ जब उन्होंने ये शब्द सुने, "जाओ और गरीबों के बीच रहो, और मैं तुम्हारे साथ रहूंगी।" उसी क्षण से, वह मठ छोड़ने का फैसला करती है और दया का आदेश बनाने के अनुरोध के साथ पोप के पास जाती है। अनुमति प्राप्त करने के बाद, वह कलकत्ता में मरने वाले लोगों के लिए पहला घर, निर्मल हृदय - शुद्ध हृदय खोलती है। उसका मार्ग प्रत्येक व्यक्ति में प्रकट मसीह की व्यावहारिक सेवा का मार्ग है, उसका कानून ईसाई आदेश है "अपने पड़ोसी से अपने समान प्रेम करो।" अपने अस्तित्व के 50 वर्षों में, ननों ने 70,000 से अधिक लोगों की मदद की है। 5 सितम्बर 1997 को मदर टेरेसा की हृदयगति रुक ​​गयी।

17. महर्षि महेश योगी (जन्म 1911)

टीएम तकनीक के निर्माता और पश्चिम में सबसे लोकप्रिय गुरुओं में से एक, महेश प्रसाद वर्मा का जन्म उत्तरकाशी में एक टैक्स कलेक्टर के धनी परिवार में हुआ था। 1942 में इलाहाबाद विश्वविद्यालय से भौतिकी में मास्टर डिग्री प्राप्त करने के बाद, उनकी रुचि प्राचीन भारतीय साहित्य में हो गई, उन्होंने संस्कृत का अध्ययन किया और केदारनाथ में स्वामी ब्रह्मानंद सरस्वती के छात्र बन गए। 13 वर्षों तक उन्होंने 3600 मीटर की ऊंचाई पर हिमालय में स्थित पवित्र शिव मंदिर में अध्ययन और सेवा की। यहां उन्होंने भावातीत ध्यान (टीएम) की अपनी तकनीक विकसित की। दो साल तक हिमालयी आश्रम में रहने के बाद, वह दुनिया में लौटे - पहले केरल, और फिर महेश, जो इस समय तक महर्षि - "महान ऋषि" कहलाने लगे थे, भारत, सिंगापुर और हवाई के कई शहरों में व्याख्यान देते हैं। 1959 में वे संयुक्त राज्य अमेरिका गए, जहां उन्होंने एक अंतरराष्ट्रीय सोसायटी की स्थापना की, और कुछ समय बाद - महर्षि विश्वविद्यालय, जिसमें टीएम की महारत को शैक्षणिक विषयों के साथ जोड़ा गया। 80 के दशक के अंत तक, उनके पास पहले से ही हजारों छात्र शिक्षक और टीएम तकनीक में महारत हासिल करने वाले दस लाख से अधिक लोग थे। वह स्वयं एक संन्यासी की प्रतिज्ञा का पालन करते हुए इस विचार का प्रचार करते हैं कि मनुष्य स्वयं ही स्रोत है रचनात्मक ऊर्जा, सुख और शांति.

दूसरी सहस्राब्दी में ग्रह पर प्रकट होने वाले सबसे उत्कृष्ट व्यक्तित्व - भगवान श्री सत्य साईं बाबा का जन्म 23 नवंबर, 1926 को दक्षिणी भारत के आंध्र प्रदेश राज्य के छोटे से गाँव पुट्टपर्थी में हुआ था। उनका जन्म संकेतों के साथ हुआ था, और कई धर्मग्रंथों की गवाही और ज्योतिषियों की भविष्यवाणी के अनुसार, उनका मानव जाति का उद्धारकर्ता बनना तय था। जन्म के समय उन्हें सत्य नारायण राजू नाम दिया गया था। असाधारण चमत्कारों से भरा उनका बचपन कई लोगों की आंखों के सामने से गुजरा। और अब उसके कई साथी छोटे सत्या के सभी जीवित चीजों के प्रति असाधारण प्रेम और करुणा की गवाही देते हैं। मई 1940 में, 14 साल की उम्र में, उन्हें पता चला कि वह शिरडी के साईं बाबा के अवतार थे। शिरडी के साईं बाबा ने एक मुस्लिम संत का जीवन जीया और 1918 में अपना शरीर त्याग दिया, यह भविष्यवाणी करते हुए कि वह 8 साल बाद फिर से जन्म लेंगे। अक्टूबर 1940 में, सत्य ने खुद को सत्य साईं बाबा घोषित किया और घोषणा की कि वह अपने माता-पिता को छोड़ रहे हैं क्योंकि भक्त उनकी प्रतीक्षा कर रहे थे। साईं बाबा का कार्य और मिशन लोगों में घृणा और शत्रुता के बजाय आध्यात्मिकता की इच्छा, प्रेम और पारस्परिक सहायता से रहने की इच्छा को पुनर्जीवित करना है। सत्य साईं बाबा कहते हैं, "धार्मिकता (धर्म) को पुनर्स्थापित करना और स्थापित करना मेरा लक्ष्य है, मानवता को एक परिवार में एकजुट करना मेरा काम है।" यह सिखाता है कि मनुष्य को अपने दिव्य स्वभाव का एहसास करना चाहिए और समझना चाहिए कि भगवान हर किसी के दिल में रहते हैं। अपनी दिव्यता का एहसास करने के लिए व्यक्ति को अपने जीवन में सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों सत्य, धर्म, शांति, प्रेम और अहिंसा का पालन करना चाहिए। किसी व्यक्ति के जीवन में प्रेम तभी प्रकट होता है जब वह अपने अहंकार - "मैं", "मैं" और "मेरा" की भावना को नष्ट कर देता है। जब तक ऐसा नहीं होता तब तक वह आत्मकेन्द्रित एवं स्वार्थी बना रहता है। अध्यात्म का मार्ग स्वार्थ से आत्मदान की ओर एक आंदोलन है। स्वामीजी कहते हैं कि वे कोई नया धर्म स्थापित करने नहीं आए हैं, लोगों को हिंदू धर्म में परिवर्तित करने या उन पर अपनी शिक्षाएं थोपने नहीं आए हैं - किसी को भी अपना विश्वास बदलने की जरूरत नहीं है, क्योंकि हर किसी में सत्य है, आपको बस इसे महसूस करने की जरूरत है! वह सभी लोगों से हमारी आत्माओं को समाहित करने वाली भौतिक दुनिया से बाहर निकलने और अपने उच्च उद्देश्य को याद रखने का आह्वान करते हैं। साईं बाबा चाहते हैं कि हम प्रेम की पुकार का उत्तर दें, अपनी शुरुआत करें आध्यात्मिक पथऔर तब तक नहीं रुके जब तक लक्ष्य प्राप्त नहीं हो गया।

सत्य साईं बाबा लोगों के कल्याण के लिए अथक प्रयास करते हैं। उनके नेतृत्व में भारत में निःशुल्क विद्यालयों, महाविद्यालयों और विश्वविद्यालयों की स्थापना और संचालन किया गया, जिनमें न केवल शैक्षणिक सफलता पर बल्कि चरित्र, नैतिकता और आध्यात्मिकता के विकास पर भी ध्यान दिया जाता है। बीमार लोगों की उनकी देखभाल के परिणामस्वरूप, पुट्टपर्थी का निर्माण किया गया आधुनिक अस्पताल, और बैंगलोर में - एक कार्डियोलॉजी सेंटर, जहां इलाज मुफ्त है। वह खरीद परियोजना का प्रबंधन भी करता है पेय जलदक्षिण भारत के शुष्क क्षेत्रों में लगभग 700 बस्तियाँ।

साईं बाबा का आश्रम, जिसे "प्रशांति निलयम" या "सर्वोच्च शांति का स्थान" कहा जाता है, बैंगलोर से 160 किमी उत्तर में पुट्टपर्थी में स्थित है। इसके क्षेत्र में साईं कुलवंत हॉल है, जहां शिक्षक और कई मंदिरों, होटल परिसरों और कैंटीन, सभी धर्मों का संग्रहालय और एक कॉन्सर्ट हॉल के साथ बैठकें होती हैं। दुकानों का समूहऔर एक क्लिनिक. आश्रम के पास विश्वविद्यालय, साईं संस्थान और स्कूल, एक स्टेडियम, ज्योति चैतन्य संग्रहालय, एक तारामंडल, एक ध्यान वृक्ष, साथ ही एक विशाल आधुनिक अस्पताल और हवाई अड्डा है।

आश्रम में जो कुछ हो रहा है उसे शब्दों में बयान करना मुश्किल है. हम कह सकते हैं कि यहां एक व्यक्ति में हृदय का उद्घाटन या चेतना का विस्तार होता है, और दिव्य भावना, जो अक्सर ज्यादातर लोगों में प्रकट नहीं होती है, जागृत होने लगती है। पुट्टपर्थी में आप जापानी और ऑस्ट्रेलियाई, अर्जेंटीना और एस्टोनियाई या, उदाहरण के लिए, बेल्जियम की रानी और ग्रीस के प्रधान मंत्री, नेपाल के राजा और कजाकिस्तान के राष्ट्रपति की पत्नी से मिल सकते हैं। आश्रम का दौरा करने वालों में 14वें भी शामिल हैं दलाई लामा, मस्टीस्लाव रोस्ट्रोपोविच, जॉर्ज हैरिसन, स्टीवन सीगल, अर्न्स्ट मुल्दाशेव, बोरिस ग्रीबेन्शिकोव और कई अन्य।

19. सतप्रेम (जन्म 1923)

वर्षों के ठहराव के बाद भारत के बारे में रूसी भाषा में प्रकाशित होने वाली पहली दार्शनिक पुस्तकों में से एक सत्प्रेम की पुस्तकें थीं। उनका जन्म पेरिस में हुआ था और उन्होंने अपना बचपन ब्रिटनी में बिताया, अपना सारा खाली समय तट के किनारे नौकायन में बिताया। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, वह फ्रांसीसी प्रतिरोध का सदस्य बन गया, गेस्टापो द्वारा पकड़ लिया गया और एक एकाग्रता शिविर में कैद कर लिया गया। उस वक्त उनकी उम्र महज 20 साल थी. उन्होंने बुचेनवाल्ड और मौथौसेन में डेढ़ साल बिताए, 1945 में रिहा कर दिए गए... कारावास के दौरान उन्हें गहरे अनुभवों का अनुभव हुआ।

"हर चीज़ ने अपना मूल्य खो दिया," लेखक याद करते हैं, "बिल्कुल कुछ भी नहीं बचा था, मेरे अंदर सब कुछ नष्ट हो गया, टूट गया, नष्ट हो गया..." "निरंतर, पूर्ण भय" के इस माहौल में, "अंतहीन आंतरिक स्थान" और "एक ताकत जिसने जीवित रहने में मदद की" उनके सामने प्रकट हुई।

युद्ध के बाद के जीवन में उन्हें घेरने वाली हर चीज में "कोई वास्तविकता नहीं" महसूस करना, परिवार, काम, करियर या व्यवसाय में कोई अर्थ नहीं देखना - "पश्चिम मुझे और क्या दे सकता है?" - वह एक यात्रा पर जाता है: पहले मिस्र, और फिर भारत, जहां उसने पहली बार श्री अरबिंदो को देखा, लेकिन उनके आश्रम में नहीं रुका, "क्योंकि," सतप्रेम ने कहा, "तब कोई भी दीवार मुझे जेल की तरह लगती थी।" वह दक्षिण अमेरिका के लिए रवाना होता है, जहां वह खर्च करता है पूरे वर्षगुयाना के जंगलों में (जो उनके लिए अपना पहला उपन्यास, "गोल्ड डिगर" लिखने के लिए सामग्री के रूप में काम आया), फिर ब्राज़ील चला गया, और वहां से अफ्रीका चला गया। 1953 में, वह भारत लौट आए और एक भिक्षुक संन्यासी बन गए, तंत्र विद्या का अभ्यास करने लगे (इस समय के प्रभाव और अनुभवों ने उनके दूसरे उपन्यास, "द बॉडी ऑफ द अर्थ" का आधार बनाया)। श्री अरबिंदो की सहयोगी, माँ से मुलाकात ने उनके जीवन को मौलिक रूप से बदल दिया: "माँ ने मुझे जीत लिया," लेखक याद करते हैं। वह खुद को पूरी तरह से मां की सेवा में समर्पित कर देता है. उन्होंने अपना पहला काम श्री अरबिंदो को समर्पित किया, "श्री अरबिंदो, या चेतना की यात्रा," और फिर उसी भावना से लिखी गई अपनी दूसरी पुस्तक, "ऑन द पाथ टू सुपरहुमैनिटी।" उन्नीस वर्षों तक वह अपनी माँ के करीब रहा (उसने उसे सतप्रेम नाम दिया, यानी "वह जो सच्चा प्यार करना जानता है"), उसका विश्वासपात्र बन गया और उसके द्वारा रिकॉर्ड की गई व्यक्तिगत बातचीत का गवाह बन गया (बाद में 13 में उनसे एक दिलचस्प दस्तावेज़ संकलित किया गया) खंड - "माँ का एजेंडा। पृथ्वी पर अतिमानसिक प्रभाव का क्रॉनिकल")। उनके साथ दीर्घकालिक संचार ने माँ के बारे में एक त्रयी लिखने के लिए प्रेरणा दी (1. "दिव्य भौतिकवाद"; 2. " नये प्रकार का"; 3. "मृत्यु का उत्परिवर्तन"), और फिर काल्पनिक कहानी "ग्रिंगो", जो जंगल में घटित होती है, और अंत में, अंतिम कार्य: "द माइंड ऑफ़ सेल्स", जो माँ की खोज का सार प्रस्तुत करता है: a आनुवंशिक कार्यक्रम में परिवर्तन और मृत्यु की एक अलग, नई दृष्टि।

वर्तमान में सत्प्रेम सक्रिय सहयोग के बिना रहता है सामाजिक संपर्क, सामाजिक और साहित्यिक गतिविधियों में संलग्न नहीं हैं, उन्होंने खुद को पूरी तरह से श्री अरबिंदो और माँ द्वारा शुरू किए गए कार्यों को जारी रखने के लिए समर्पित कर दिया है।

20. श्री चिन्मय (जन्म 1931)

प्रसिद्ध दार्शनिक, संगीतकार, कवि और कलाकार का जन्म बंगाल में हुआ था। माता-पिता की मृत्यु के बाद 12 वर्ष की आयु से उनका पालन-पोषण अरबिंदो के आश्रम में हुआ। उनके आध्यात्मिक अभ्यास के जीवन में प्रतिदिन 14 घंटे तक ध्यान करना, कविता और गीत लिखना, खेल खेलना और सेवा करना शामिल था। 1964 में वे न्यूयॉर्क चले गये। श्री चिन्मय सिखाते हैं कि आध्यात्मिकता दुनिया से वापसी नहीं है, बल्कि इसे बदलने का एक साधन है, वह अपने सिद्धांत की गैर-धार्मिक प्रकृति पर जोर देते हैं और "हृदय के पथ" का उपदेश देते हैं, जो सबसे अधिक है सरल तरीके से आध्यात्मिक विकास. अपनी निस्वार्थ सेवा के हिस्से के रूप में, उन्होंने 1970 से न्यूयॉर्क में संयुक्त राष्ट्र में शांति ध्यान आयोजित किया है। "शांति के राजदूत" के रूप में जाने जाने वाले चिन्मय विश्व शांति दौड़ (1987 से हर दो साल में) के आरंभकर्ता हैं। उन्होंने सैकड़ों किताबें लिखी हैं (सबसे प्रसिद्ध हैं "मेडिटेशन", "द समिट इज एस्पिरेशन", "द बियॉन्ड विदइन")। वह कई हजार रहस्यमय चित्रों के निर्माता हैं, जिन्हें वे "फाउंटेन आर्ट" कहते हैं। गुरु ने संगीत वाद्ययंत्रों के लिए एक हजार से अधिक आध्यात्मिक गीत और रचनाएँ लिखीं। श्री चिन्मय केंद्र वर्तमान में दुनिया भर के 50 से अधिक देशों में मौजूद हैं।

21. ओशो रजनीश (1934-1990)

श्री रजनीश या ओशो 20वीं सदी के सबसे विवादास्पद व्यक्तित्वों में से एक हैं। कुछ लोगों के लिए दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर, एक रहस्यवादी और एक प्रबुद्ध गुरु, दूसरों के लिए वह प्राचीन परंपराओं का एक कुख्यात विध्वंसक, एक "आध्यात्मिक आतंकवादी" और एक "सेक्स गुरु" हैं। चंद्र मोहन रजनीश का जन्म कुशवाड़ (मध्य प्रदेश) में एक धनी जैन परिवार में हुआ था। 21 मार्च, 1953 को, जबलपुर विश्वविद्यालय में दर्शनशास्त्र संकाय में अध्ययन करते समय, उन्होंने वह अनुभव किया जिसे वे "आत्मज्ञान" कहते थे। अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद उन्होंने नौ वर्षों तक दर्शनशास्त्र पढ़ाया। पूरे भारत में व्यापक रूप से यात्रा की। रजनीश ने धर्मों और ध्यान प्रथाओं की मुख्य गलती इस तथ्य में देखी कि वे एक व्यक्ति को सांसारिक जीवन से दूर ले जाते हैं, एक प्रकार की आध्यात्मिक दुनिया की पेशकश करते हैं। अपने स्वयं के रहस्यमय आंदोलन के निर्माता, ओशो (शाब्दिक रूप से, "समुद्र में घुल गए") अपने गहन अनुभव के माध्यम से "सांसारिक जुनून" पर काबू पाने का सुझाव देते हैं। अपने प्रेम की शक्ति से, रजनीश हजारों लोगों को अपने सशर्त अतीत से बाहर निकलने और स्वतंत्र रूप से जीने, जीवन को एक प्रवाह के रूप में, एक खेल के रूप में, पूरी तरह से और सचेत रूप से जीने के लिए प्रेरित करते हैं। "मेरा लक्ष्य," वह कहते हैं, "आपको अपने दुःख के कारणों की खोज करने के लिए प्रोत्साहित करना और आपके भीतर मौजूद आनंद और दिव्यता के स्रोत को खोजने में मदद करना है।" 1974 में उन्होंने पुणे में अपना आश्रम और 1981 में ओरेगॉन (यूएसए) में एक कम्यून का आयोजन किया। 1987 में कई मुकदमों और एक छोटी जेल की सज़ा के बाद, वह अमेरिका से पुणे लौट आए। ओशो की सार्वजनिक अस्वीकृति का एक विशेष लक्ष्य यह विचार है पूर्ण स्वतंत्रताजिससे उन्होंने अपने छात्रों को जीवन के सभी अनुभवों में पूरी तरह और गहराई से जाने की अनुमति दी। यह आज़ादी, ख़ासकर सेक्स से निपटने में आई मुख्य कारणभारत में रजनीश का विरोध. उनका यह भी दावा है कि जीवन के जुनून पर काबू पाना उनके इनकार या दमन के माध्यम से हासिल नहीं किया जा सकता है। एक व्यक्ति को उनसे बचना चाहिए, उन्हें महसूस करना चाहिए, उनसे आगे निकलना चाहिए। साथ ही, वह पूर्ण स्वतंत्रता के जुनून पर सबसे सख्त प्रतिबंध लगाता है: "मैं तुम्हें केवल एक शर्त पर अनुभव करने की पूरी आजादी देता हूं - सतर्क रहें, चौकस रहें, सचेत रहें, अपनी भावनाओं, जुनून और स्थितियों को नियंत्रित करें।" 19 जनवरी, 1990 को ओशो ने अपना शरीर छोड़ दिया, लेकिन पुणे में उनका आश्रम और उनके 300 हजार से अधिक अनुयायी आज भी गुरु के विचारों को लागू कर रहे हैं।

22. दलाई लामा XIV (जन्म 1935)

लोबसांग तेनज़िन ग्यात्सो तिब्बत और तिब्बती सभ्यता के क्षेत्र (मंगोलिया, बुरातिया, तुवा, कलमीकिया, भूटान, आदि) में स्थित क्षेत्रों में बौद्धों के वर्तमान आध्यात्मिक नेता हैं। उनका जन्म 1935 में अमदो प्रांत (पूर्वी तिब्बत) के टेंगस्टर शहर में एक किसान परिवार में हुआ था। में दो साल की उम्रतिब्बती बौद्ध परंपरा के अनुसार, उन्हें उनके पूर्ववर्ती 13वें दलाई लामा के पुनर्जन्म के रूप में मान्यता दी गई थी और, सभी दलाई लामाओं की तरह, अवलोकितेश्वर - करुणा के बुद्ध के सांसारिक अवतार के रूप में मान्यता दी गई थी। "दलाई लामा" शीर्षक मंगोलियाई मूल का है और इसका अनुवाद "ज्ञान का महासागर" के रूप में किया गया है। तिब्बती आमतौर पर अपने नेता येशे नोरबू - "इच्छा पूर्ति का गहना" या कुंडुन - "उपस्थिति" कहते हैं। छह साल की उम्र से दलाई लामा ने पारंपरिक बौद्ध शिक्षा प्राप्त की और 25 साल की उम्र में उन्हें गेशे लारांबा की उपाधि से सम्मानित किया गया ( उच्चतम डिग्रीबौद्ध दर्शनशास्त्र के डॉक्टर)। तिब्बत पर चीन के आक्रमण (1949-1950) के बाद उसने तिब्बत की पूरी सत्ता अपने हाथों में ले ली। 1959 में ल्हासा में लोकप्रिय विद्रोह के दमन के बाद, वह भारत आ गए, जहाँ उन्हें राजनीतिक शरण दी गई। उस समय से वह लगातार धर्मशाला (हिमाचल प्रदेश) में हैं, जहां निर्वासित तिब्बती सरकार स्थित है। अंतरराष्ट्रीय राजनीतिक जीवन में सक्रिय रूप से भाग लेते हैं, तिब्बत को अहिंसा क्षेत्र में बदलने की वकालत करते हैं और इसके बाद क्षेत्र का विसैन्यीकरण करते हैं। नोबेल शांति पुरस्कार (1989) के विजेता, वह तिब्बती बौद्ध धर्म पर 50 से अधिक पुस्तकों के लेखक भी हैं, जिनमें शामिल हैं: मेरी भूमि और मेरे लोग (1962), तिब्बत का बौद्ध धर्म (1991), निर्वासन में स्वतंत्रता » (1992)।

23. हैदाखान बाबाजी (1970-1984)

श्री हैदाखान वाले बाबा (बाबाजी), स्वयं शिव के दूसरे महावतार के रूप में पूजनीय, चमत्कारिक ढंग से 1970 में एक 18 वर्षीय लड़के के भेष में कुमाऊं पर्वत कैलाश की तलहटी में प्रकट हुए। वह सनातन धर्म - सत्य और धार्मिकता के कानून - को पुनर्स्थापित करने के लिए दिव्य ज्ञान और शक्ति से संपन्न दिखाई दिए। कई वर्षों के दौरान, उन्होंने कई "चमत्कार" किए: उन्होंने लोगों को ठीक किया, मृतकों को वापस जीवित किया, और कई लोगों को थोड़ी मात्रा में भोजन खिलाया। उनके मिशन के दौरान, भूमि पर नौ मंदिर और कई आश्रम बनाए गए, जिनमें से मुख्य रजनीखेत के पास स्थित था। उन्होंने अपने छात्रों को जो सिद्धांत प्रस्तावित किया वह सत्य, सादगी और प्रेम का जीवन, कर्म योग का अभ्यास और "ओम नमः शिवाय" मंत्र पर एकाग्रता था।

24. स्वामी विश्वानंद (जन्म 1978)

आध्यात्मिक गुरु स्वामी विश्वानंद का जन्म 1978 में मॉरीशस द्वीप पर एक भारतीय परिवार में हुआ था। साथ बचपनउनमें आध्यात्मिकता की इच्छा और धार्मिक परंपराओं में असाधारण रुचि विकसित हुई। बचपन से ही वे ईश्वर और संतों की उपस्थिति के प्रति सचेत रहते थे। समय के साथ, मास्टर के अद्वितीय व्यक्तित्व ने कई लोगों को आकर्षित करना शुरू कर दिया जो सलाह या आशीर्वाद लेने के लिए उनके पास आते थे। अपनी पढ़ाई पूरी होने पर, उन्होंने खुद को पूरी तरह से एक आध्यात्मिक शिक्षक के मिशन के लिए समर्पित कर दिया और आने का निमंत्रण स्वीकार कर लिया विभिन्न देशअफ्रीका, यूरोप और दुनिया के अन्य हिस्से।

एक विशेष प्रेम स्वामीजी को यीशु मसीह और उनकी शिक्षाओं से जोड़ता है, जो विनम्रता और बिना शर्त प्रेम से परिपूर्ण है। जिस सहज सहजता के साथ स्वामी विश्वानंद पश्चिमी धार्मिक परंपरा और हिंदू आध्यात्मिकता के तत्वों को जोड़ते हैं, वह लोगों को उनकी संस्कृति, लिंग या उम्र की परवाह किए बिना, ईश्वर के साथ एक बहुत ही व्यक्तिगत स्पर्श का अनुभव करने में सक्षम बनाता है।

"हम सभी भाई-बहन हैं, और हम सभी एक ही ईश्वर से आए हैं। हमारा असली स्वभाव, भावनाओं और चिंताओं के पीछे छिपा हुआ है।" रोजमर्रा की जिंदगी, हमारी आत्मा है, हमारा अपना सच्चा स्वरूप है। अपने सभी भाइयों और बहनों के साथ बाहरी एकता हासिल करने के लिए, हमें अपने भीतर एकता, शरीर, मन और आत्मा की एकता हासिल करनी होगी। हमें अपने भौतिक शरीर, भावनाओं और विचारों के साथ खुद को वैसे ही स्वीकार करना और प्यार करना चाहिए जैसे हम अभी हैं, और साथ ही अपनी आत्मा के लिए प्रयास करना चाहिए। मानवता को यह याद रखने की ज़रूरत है कि सभी लोग एक ही स्रोत से आए हैं, और वे सभी एक ही स्रोत पर वापस लौटेंगे।"

मूलपाठ:

http://ashram.ru/

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"उसने मेरा अपमान किया, उसने मुझे मारा, उसने मेरा भला किया, उसने मुझे लूट लिया।" ऐसे विचार रखने वालों के लिए नफरत नहीं रुकती। क्योंकि इस दुनिया में कभी भी नफरत, नफरत से नहीं रुकती, बल्कि नफरत के अभाव से यह रुकती है... नफरत को नफरत से नहीं, बल्कि प्यार से ही खत्म किया जा सकता है।

पागल को अतीत से, कमजोर दिमाग वाले को भविष्य से, बुद्धिमान को वर्तमान से सांत्वना मिलती है।

अकारण झगड़ा मूर्खता का प्रतीक है।

धन और सदा स्वस्थ रहना, मित्र और मधुरभाषी पत्नी, आज्ञाकारी पुत्र और उपयोगी ज्ञान - ये इस संसार में छह आशीर्वाद हैं।

ख़तरे से तब डरो जब वह मौजूद न हो; जब ख़तरा आये तो डरो मत, बल्कि लड़ो।

अतिथि के प्रति सावधान रहें - भले ही वह आपका शत्रु ही क्यों न हो। यहां तक ​​कि कुल्हाड़ी लेकर चलने वाला लकड़हारा भी पेड़ की छाया से इनकार नहीं करता।

बचपन में मूर्ख केवल अपने माता-पिता के बारे में, युवावस्था में केवल अपने प्रिय के बारे में, बुढ़ापे में केवल बच्चों के बारे में सोचता है। उसके पास कभी भी अपने बारे में सोचने का समय नहीं होता।

समय किसी से प्यार नहीं करता और किसी से नफरत नहीं करता, समय किसी के प्रति उदासीन नहीं है - यह सभी को दूर ले जाता है।

जो कुछ भी कल्पना की गई है वह मानवीय प्रयासों से साकार हो सकती है। जिसे हम भाग्य कहते हैं वह केवल लोगों के अदृश्य गुण हैं।

हमारे सभी कर्म, विचार और वाणी हमारा अनुसरण करते हैं - अच्छा करो!

सब कुछ शब्द से निर्धारित होता है, शब्द में निहित होता है, शब्द से उत्पन्न होता है। जो शब्द में झूठ बोलता है वह हर चीज़ में झूठ बोलता है।

सर्वोच्च शक्ति उसे प्राप्त होती है जो स्वयं को सभी प्राणियों में और सभी प्राणियों को स्वयं में देखता है।

आलस्य, स्त्रीत्व, बीमारी, अपने मूल स्थान से लगाव, जीवन से संतुष्टि, कायरता - ये महानता के मार्ग में छह बाधाएँ हैं।

जहां अयोग्य को सम्मान दिया जाता है और योग्य को तिरस्कृत किया जाता है, वहां तीन चीजें शरण पाती हैं: भूख, मृत्यु और भय।

वीर, वैज्ञानिक और सुन्दरी, वे जहाँ भी जायेंगे, उन्हें सर्वत्र आश्रय मिलेगा।

मूर्ख छोटी-सी बात शुरू करते समय अपनी पूरी शक्ति से उपद्रव करता है, परन्तु चतुर व्यक्ति शांत रहता है और कोई बड़ा काम हाथ में लेता है।

सच्चा और सुखद बोलें; सत्य नहीं अप्रिय बोलें; प्रिय नहीं, बल्कि असत्य बोलो - यही शाश्वत आज्ञा है।

सुखद बोलें, लेकिन चापलूसी न करें; हीरो बनो, लेकिन घमंड किए बिना; उदार बनो, लेकिन अयोग्य के प्रति नहीं; अहंकारी हुए बिना साहसी बनें।

मूर्ख को सलाह देने से वह क्रोधित ही होता है।

देना, लेना, रहस्य साझा करना, प्रश्न पूछना, दावत देना, दावत स्वीकार करना - ये दोस्ती के छह लक्षण हैं।

यहां तक ​​कि एक घृणित शरीर में भी, एक ऋषि सद्गुण ढूंढ लेगा जिसका सम्मान और आदर किया जाना चाहिए।

यदि सत्य दुर्भाग्य लाता है तो भी उसे चुप रहना चाहिए।

भी साथ अपना शरीरहमेशा के लिए रहना असंभव है - हम अन्य प्राणियों के बारे में क्या कह सकते हैं?

जो दूर है वो भी पास है अगर वो तेरे दिल में है; यहां तक ​​कि जो आपके बगल में खड़ा है वह भी दूर है यदि आपके विचार उससे दूर हैं।

इस बंजर और चंचल दुनिया में बुद्धिमानों के सामने दो रास्ते हैं: उच्च ज्ञान के अमृत का स्वाद लेना या युवा सुंदरियों का आनंद लेना।

शारीरिक और मानसिक रोगों के लिए दो उपचार हैं: या तो प्रतिकार का प्रयोग करें, या उनके बारे में न सोचें।

धन रखते समय दो चूक संभव हैं: अयोग्य को देना और योग्य को न देना।

निर्माता ने दो गलतियाँ कीं: उसने महिलाओं और सोने को बनाया।

कार्यों को हमें खुशी की ओर ले जाना चाहिए। लेकिन जहां न्याय नहीं, वहां खुशी नहीं. न्यायपूर्वक कार्य करें.

कर्म उसके साथ खड़ा होता है जो खड़ा होता है, जो चलता है उसके पीछे चलता है, जो बनाता है उसके साथ बनाता है। यह छाया की तरह हमारा पीछा करता है।

लालची के लिए कोई व्यावहारिक और साप्ताहिक नहीं है, कोई गौरवशाली और शर्मनाक नहीं है, कोई अच्छाई और बुराई नहीं है - उसके लिए केवल लाभदायक और अलाभकारी है।

पाँच साल की उम्र तक अपने बेटे के साथ राजा की तरह व्यवहार करें, पाँच से पंद्रह साल की उम्र तक - नौकर की तरह, पंद्रह के बाद - एक दोस्त की तरह।

एक पुरुष तभी तक अपने मामलों का स्वामी होता है जब तक महिलाओं की बातों का जादू उसके कान में नहीं चुभता।

बुरा - भला

दूसरों की भलाई करना और बुराई न करना ही सदाचार है। और अपने पड़ोसियों के साथ भलाई करने का अर्थ उनके लिए वही करना है जो आप अपने लिए चाहते हैं।

गुण उतने ध्यान देने योग्य नहीं होते जितने अवगुण।

मित्र की पहचान मुसीबत में होती है, नायक की पहचान युद्ध में होती है, ईमानदार आदमी की पहचान कर्ज चुकाने से होती है, पत्नी की पहचान गरीबी में होती है, रिश्तेदारों की पहचान विपत्ति में होती है।

संकट में मित्र, पत्नी, नौकर, विवेक और साहस की पहचान होती है।

यदि खतरे को टाला नहीं जा सकता, तो कायरता का क्या फायदा, जो किसी भी तरह आपकी रक्षा नहीं करेगी?

यदि आप बुद्धिमान हैं, तो किसी धनी व्यक्ति, शासक, बच्चे, बूढ़े, तपस्वी, ऋषि, स्त्री, मूर्ख और शिक्षक का खंडन न करें।

औरत चमक रही है - पूरा घर चमक रहा है, औरत उदास है - पूरा घर अंधेरे में है। घर जो होता है वही घर की मालकिन होती है। और बिना स्वामिनी का घर जंगल के समान है।

स्त्री को जन्म देने के लिए बनाया गया है, पुरुष को संतान पैदा करने के लिए बनाया गया है।

महिलाएं स्वभाव से वैज्ञानिक होती हैं, पुरुष किताबों से।

क्रूरता - दुष्टों के प्रति भी - नरक की ओर ले जाती है। अच्छे लोगों के प्रति क्रूरता के बारे में हम क्या कह सकते हैं?

अपनी जवानी में जियो ताकि तुम बुढ़ापे में खुश रह सको।

सुख के बाद दुःख आता है, और दुःख के बाद सुख आता है।

तीर से लगा घाव ठीक हो जाता है, कुल्हाड़ी से काटा गया जंगल फिर से खड़ा हो जाता है, लेकिन बुरे शब्द से लगा घाव ठीक नहीं होता।

एक किरच, एक ढीला दांत और एक बुरे सलाहकार को जड़ से उखाड़ देना चाहिए - यही शांति की शर्त है।

स्वास्थ्य, सहनशक्ति, शक्ति महान आशीर्वाद हैं, लेकिन यदि प्रेम में आनंद नहीं है तो ये बेकार हैं।

ज्ञान विद्या पर, सम्मान कर्म पर, कल्याण परिश्रम पर, पुरस्कार भाग्य पर निर्भर करता है।

महान व्यक्ति को बुरे और अच्छे दोनों के प्रति और जो मृत्यु के योग्य हैं, उनके प्रति सहानुभूति रखनी चाहिए। क्योंकि कोई भी व्यक्ति दोष से मुक्त नहीं है।

ऐसे काम करने से बचें जो दूसरों पर निर्भर हों; केवल उसी के लिए प्रयास करें जो आप पर निर्भर करता है।

फिजूलखर्ची से बचें, जुनून और आनंद से बचें, क्योंकि केवल गंभीर और विचारशील लोग ही बड़ी खुशी हासिल करते हैं।

परिणाम के बारे में सोचे बिना अपना कर्तव्य निभाओ; अपना कर्तव्य निभाओ, चाहे इससे तुम्हें सुख मिले या दुर्भाग्य। वह जो अपने कर्तव्य को शांति से पूरा करता है, बिना खुशी या दुःख के, किसी भी परिणाम को भुगतता है, वह वास्तव में आत्मा में महान है।

चतुर और ईमानदार के लिए प्रयास करें, चतुर और धोखेबाजों से सावधान रहें, ईमानदार और मूर्ख पर दया करें, धोखेबाज और मूर्ख से बचें।

जिस प्रकार विशाल समुद्र में लकड़ी के दो टुकड़े मिलते हैं और मिलते ही अलग हो जाते हैं, उसी प्रकार लोग भी मिलते हैं।

एक नेक आदमी कितना चतुर होता है जब किसी और की बुराई को छुपाना ज़रूरी हो! जब उसे अपने गुण प्रकट करने पड़ते हैं तो वह कितना अजीब हो जाता है।

लाभ चाहे कितना भी छोटा क्यों न हो, यदि आप इसे किसी योग्य व्यक्ति को दिखाएंगे तो इसमें सैकड़ों अंकुर फूटेंगे।

चाहे कितना भी बुरा क्यों न हो मूल पुत्र- बदचलन, कुरूप, मूर्ख, लम्पट, गुस्सैल - वह अब भी दिल को ख़ुशी देता है।

वे क्या हैं जो उसकी सेवा करते हैं, वे क्या हैं जिनकी वह सेवा करता है, ऐसा मनुष्य स्वयं है।

जब कार्य करने का समय आता है, तो किताबों में छिपा ज्ञान अज्ञान है, और गलत हाथों में पैसा पैसा नहीं है।

जब सब कुछ नष्ट हो जाता है तो ऋषि आधे को बचा लेता है और इस आधे से अपना लक्ष्य प्राप्त कर लेता है।

जब कोई किताब, पत्नी या पैसा गलत हाथों में पड़ जाता है, तो वे हमसे खो जाते हैं; यदि वे लौटें, तो किताब घिस गई है, पत्नी बिगड़ गई है, और पैसे टुकड़े-टुकड़े हो गए हैं।

जब दूसरों को सलाह देने की बात आती है, तो हर कोई ज्ञान का भंडार होता है। जब आपको स्वयं इन युक्तियों का पालन करना होगा, तो एक बुद्धिमान व्यक्ति मूर्ख से अधिक चतुर नहीं हो सकता।

जब कोई युद्ध में साहसी होता है, तो सारी सेना साहसी हो जाती है; जब कोई कायर होता है तो सभी कायर हो जाते हैं।

जब गिरना होता है तो योग्य व्यक्ति गेंद की तरह गिर जाता है, तुच्छ व्यक्ति मिट्टी के ढेले की तरह।

जिसे देवताओं ने नष्ट करने की योजना बनाई है, वे उसे तर्क से वंचित कर देते हैं, और सब कुछ उसे झूठी रोशनी में दिखाई देता है।

कुछ बातें पत्नियों को बताई जा सकती हैं, कुछ दोस्तों को, कुछ बच्चों को - आख़िरकार, वे सभी भरोसे के लायक हैं। लेकिन आप हर बात हर किसी को नहीं बता सकते.

किसी प्रियजन के साथ सहवास एक महिला के प्यार की घोषणा की जगह ले लेता है।

एक घोड़ा, हथियार, विज्ञान, एक वीणा, वाणी, एक पुरुष और एक महिला अच्छे या बुरे हैं - यह सब इस बात पर निर्भर करता है कि उनके साथ कैसा व्यवहार किया जाता है।

जो क्रोध का उत्तर क्रोध से नहीं देता, वह स्वयं और दूसरे दोनों को बचाता है।

जो कोई अत्यधिक प्रशंसा या निन्दा का प्रत्युत्तर नहीं देता, जो प्रहार के बदले प्रहार का प्रत्युत्तर नहीं देता, जो अपराधी का अहित नहीं चाहता, देवता उससे ईर्ष्या करते हैं।

जिसने खलनायकी को जानकर तथा उसे रोकने की शक्ति रखते हुए भी ऐसा नहीं किया - वह खलनायक के साथ-साथ दोषी है।

दुःख का इलाज उसके बारे में न सोचना है। जब आप दुर्भाग्य के बारे में सोचते हैं तो वह दूर नहीं होता, बल्कि बढ़ता है।

वैज्ञानिकों की थकान केवल एक वैज्ञानिक ही जानता है; केवल एक बांझ स्त्री ही प्रसव पीड़ा में स्त्री का दर्द नहीं समझ सकती।

किसी मूर्ख से मित्रता करने की अपेक्षा किसी बुद्धिमान व्यक्ति से शत्रुता करना बेहतर है।

सबसे अच्छा, अपने स्वयं के श्रम से प्राप्त धन, इससे भी बदतर - विरासत से प्राप्त, इससे भी बदतर - एक भाई से, सबसे खराब - एक महिला से।

लाखों वर्षों के अव्यवस्थित जीवन से बेहतर है कानून के अनुसार जीया गया एक क्षण।

किसी दूसरे के कर्तव्य को अच्छे से निभाने की अपेक्षा अपना कर्तव्य ख़राब ढंग से निभाना बेहतर है। जो अपने स्वभाव का अनुसरण करता है वह पाप नहीं करता।

एक महिला के लिए प्यार जंगली हाथियों को वश में करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली हुक से भी अधिक तेज है, आग की लपटों से भी अधिक गर्म है; यह एक व्यक्ति की आत्मा को छेदने वाले तीर की तरह है।

शांति और काम कल्याण के स्रोत हैं।

आप घने जंगल में बाघ को, आकाश में पक्षी को, पानी की गहराई में मछली को पकड़ सकते हैं, लेकिन आप किसी महिला के चंचल हृदय को नहीं पकड़ सकते।

मौन शब्दों से बेहतर है.

बुद्धिमान अपना समय कविता और विज्ञान में लगाते हैं, मूर्ख अपना समय बुराइयों, नींद और झगड़ों में बिताते हैं।

बुद्धिमान खोये हुए, मरे हुए या अतीत के लिए शोक नहीं करते। इस प्रकार वह मूर्ख से भिन्न होता है।

बुद्धिमान व्यक्ति न तो मृतकों के लिए शोक मनाता है और न ही जीवित लोगों के लिए।

सज्जनता कोमलता को जीत लेती है, नम्रता कठोर को हरा देती है। कोमलता के लिए कुछ भी अप्राप्य नहीं है।

कोमलता सबसे मजबूत है.

सूर्योदय के समय सूर्य लाल होता है, और सूर्यास्त के समय भी यह लाल होता है। महान लोग सुख और दुर्भाग्य दोनों में अपरिवर्तित रहते हैं।

आशा बड़ी चिंता का स्रोत है, आशा से मुक्ति महान शांति का स्रोत है।

विज्ञान विनय की ओर ले जाता है; केवल मूर्ख ही विद्या का घमंड करता है। इस प्रकार प्रकाश हमारी दृष्टि को बढ़ाता है और उल्लुओं को अंधा बना देता है।

कोई व्यवसाय मत करो - यह बुद्धिमानी का पहला लक्षण है। किसी काम को हाथ में लेने के बाद उसे अंजाम तक पहुंचाएं- यही बुद्धिमत्ता का दूसरा लक्षण है।

किसी के प्रति असभ्य न बनें - वे आपको उसी प्रकार उत्तर देंगे। क्रोधपूर्ण वाणी कष्ट देती है और आपको प्रतिशोध भुगतना पड़ेगा।

राजाओं, अग्नि, पुरनियों और स्त्रियों से न तो बहुत निकट रहो और न बहुत दूर: यदि तुम बहुत निकट जाओगे, तो वे तुम्हें नष्ट कर देंगे; यदि आप स्वयं को बहुत दूर पाते हैं, तो वे आपके लिए बेकार होंगे।

बहुत कठोर मत बनो, बहुत जिद्दी मत बनो, बहुत नरम मत बनो, बहुत तर्क-वितर्क मत करो, बहुत क्रोधित मत हो। किसी भी चीज़ में अति खतरनाक होती है: अशिष्टता लोगों को परेशान करती है, जिद्दीपन विकर्षित करता है, नम्रता अवमानना ​​का कारण बनती है, अनावश्यक साक्ष्य अपमान का कारण बनता है, अंध विश्वास हास्यास्पद बनाता है, अविश्वास बुराई की ओर ले जाता है।

कोई निरंतर दुःख नहीं है, कोई निरंतर सुख नहीं है।

केवल निंदा या केवल प्रशंसा के योग्य कोई व्यक्ति न था, न है और न होगा।

हवा में पक्षी या पानी में मछली का कोई निशान नहीं है - यही पुण्य का मार्ग है।

पति-पत्नी के मामलों में हस्तक्षेप न करें, पिता-पुत्र के मामलों में हस्तक्षेप न करें।

दूसरों के साथ वह व्यवहार न करें जो आपको अप्रिय लगे।

ऐसे देश में न रहें जहां कोई शासन नहीं करता, बहुत से शासन करते हैं, एक महिला शासन करती है या एक बच्चा शासन करता है।

किसी मित्र से उधार न लें या किसी मित्र को उधार न दें। क़र्ज़, कैंची की तरह, दोस्ती को काट देता है।

तार के बिना सारंगी नहीं बजती, पहियों के बिना गाड़ी नहीं चलती, पति के बिना स्त्री दुखी रहती है - भले ही उसके सौ रिश्तेदार हों।

रथ एक पहिये पर नहीं चलता, मानव प्रयास के बिना भाग्य सिद्ध नहीं होता।

जब ताकतवर व्यक्ति अविश्वासी हो तो वह कमजोर पर विजय नहीं पा सकता। परन्तु जब बलवान भरोसा करता है, तब निर्बल भी उस पर विजय पा लेता है।

यदि ताकतवर लोग एकजुट रहें तो कमजोरों को हरा नहीं सकते; जो झाड़ियाँ एक दूसरे के करीब उगती हैं वे तूफान से नहीं डरतीं।

एक समझदार व्यक्ति के लिए सभा में दूसरे के बारे में बुरा बोलना उचित नहीं है। नेक आदमी केवल अपने पड़ोसी के गुणों के बारे में बोलता है, भले ही वह उनसे वंचित हो; कम - केवल कमियों के बारे में. और उन दोनों को झूठ बोलने दो - पहला स्वर्ग जाता है, दूसरा नरक।

जो लोग कार्रवाई से डरते हैं उनके लिए बुद्धिमान निर्देश किसी काम के नहीं होते। अंधे के हाथ में दीपक का क्या लाभ?

आपके मन में जो है उसके बारे में बात न करें: ऐसी योजना में कोई सफलता नहीं है जो दूसरे के लिए खुली हो।

आज नहीं तो कल हमारा शरीर दुःखों और बीमारियों के बीच नष्ट हो जायेगा। उसके लिए कर्तव्य तोड़ने से क्या लाभ?

क्रोधी व्यक्ति पर क्रोध न करें, अशिष्टता का उत्तर नम्रता से दें, व्यर्थ तथा कपटपूर्ण बातें न करें।

अमर्यादित इच्छाओं का पालन न करें, लेकिन सभी इच्छाओं का दमन न करें।

वह मत करो जो तुम्हें नहीं करना चाहिए - मृत्यु की धमकी के बावजूद भी; जो किया जाना चाहिए उसे टालो मत - यह शाश्वत आदेश है।

एक बुद्धिमान व्यक्ति किसी छोटी चीज़ के लिए किसी बड़ी चीज़ को नष्ट नहीं करेगा। छोटी-छोटी चीज़ों से महानता का संरक्षण करना ही सच्ची बुद्धिमत्ता है।

इच्छित वस्तु का भोग करने से इच्छा शान्त नहीं होती; जिस आग में तेल डाला गया हो वह और भी अधिक भड़क उठती है।

भोले-भाले लोगों को धोखा देना थोड़ी बुद्धिमानी है। जो आपकी छाती पर सो गया हो, उसे मार देना थोड़ी हिम्मत है।

एक अच्छे आदमी का दिल अपरिवर्तनीय है - उसे क्रोधित होने दो; पुआल जलाने से समुद्र गर्म नहीं होगा.

असत्य सत्य प्रतीत होता है, और सत्य असत्य प्रतीत होता है - ऐसी अस्तित्व की विविधता है। उचित बनो!

आप किसी पागल का गाना, किसी बच्चे का बड़बड़ाना और किसी महिला की बातें नहीं रोक सकते।

आप एक चीज़ बोकर दूसरी नहीं पा सकते। जो बीज बोया जाएगा वह फल देगा।

अक्सर हमारा दिमाग भटक जाता है और चीजें जैसी होती हैं उससे अलग दिखने लगती हैं। हमें आकाश चपटा लगता है और जुगनू प्रकाश है, परंतु आकाश चपटा नहीं है और जुगनू अग्नि नहीं है।

बीमार, उदास, कड़वे, प्यार में डूबे और नशे में धुत्त लोगों को आने वाले सपने अवास्तविक होते हैं।

सत्य से बढ़कर कोई सद्गुण नहीं, झूठ से बढ़कर कोई पाप नहीं।

सेहत के बराबर कोई दोस्त नहीं; रोग के समान कोई शत्रु नहीं है।

न कोई स्थान है, न अवसर है, न कोई चाहने वाला है - तब स्त्री शुद्ध है। प्रेम के देवता को स्वयं उसे पाने दो - वह किसी अन्य पुरुष की कामना करेगी। सभी पत्नियों का स्वभाव ऐसा ही होता है.

धैर्य के समान कोई तप नहीं है; संतोष के समान कोई सुख नहीं है; दोस्ती के बराबर कोई उपहार नहीं है; करुणा के समान कोई गुण नहीं है।

अज्ञानता की बाधा के बराबर कोई बाधा नहीं है।

आप अपनी माँ, अपनी पत्नी, अपने भाई या अपने बच्चों पर उस तरह भरोसा नहीं कर सकते जिस तरह आप एक सच्चे दोस्त पर करते हैं।

कोई भी अच्छाई बर्बाद नहीं होती.

कोई भी व्यक्ति स्वभाव से ऊंचा या नीचा नहीं होता - केवल उसके अपने कर्म ही किसी व्यक्ति को सम्मान या अवमानना ​​की ओर ले जाते हैं।

पके फल को गिरने के अलावा किसी भी चीज से खतरा नहीं होता; संसार में जन्म लेने वाले को मृत्यु के अलावा किसी भी चीज से खतरा नहीं होता।

जो दूसरों की कमियों के बारे में या अपने गुणों के बारे में बात करने में सक्षम है वह महत्वहीन है। एक सच्चा योग्य व्यक्ति न तो दूसरे लोगों की कमियों के बारे में बोलता है और न ही अपने गुणों के बारे में।

आग को पानी से बुझाया जाता है, उन्हें छाते से धूप से बचाया जाता है और दवा से उन्हें बीमारी से बचाया जाता है। हर चीज़ का इलाज है, लेकिन केवल मूर्खता का कोई इलाज नहीं है।

राजा एक ही बार आदेश देता है, योग्य व्यक्ति एक ही बार अपना निर्णय व्यक्त करता है, कन्या का विवाह एक ही बार करता है - ये तीन काम एक ही बार किये जाते हैं।

कर्ज, आग और बीमारी के अवशेष फिर से बढ़ सकते हैं - उन्हें पूरी तरह से नष्ट कर दें।

विजय का फल घृणा है, पराजित का भाग्य दुःख है। जिसने जय और पराजय दोनों को अस्वीकार कर दिया वह शान्त और प्रसन्न है।

पहले स्वयं को परास्त करें, फिर अपने शत्रुओं को। जो स्वयं पर नियंत्रण नहीं रखता, वह दूसरों पर कैसे स्वामित्व रख सकता है?

क्रोध को नम्रता से, बुराई को अच्छाई से, लोभ को उदारता से और झूठ को सत्य से जीतो।

लोभी को धन से, अहंकारी को प्रार्थना से, मूर्ख को भोग से, बुद्धिमान को सच्चाई से हराओ।

अभिमान पर काबू पाकर व्यक्ति आनंदमय हो जाता है। अपने गुस्से पर काबू पाकर वह प्रसन्नचित्त हो जाता है। जुनून पर काबू पाकर वह सफल हो जाता है। लालच पर काबू पाकर वह खुश हो जाता है।

अपने शत्रुओं में भी अच्छाई का अनुकरण करो, अपने माता-पिता में भी बुराई का अनुकरण मत करो। उपयोगी भाषण सुनें, इसे बच्चे से आने दें; बुरे भाषण मत सुनो, उन्हें बड़ों से आने दो।

प्रेम सुख के दौरान स्त्री के होंठ हमेशा साफ रहते हैं।

समय बीत जाएगा, और मित्र शत्रु बन जाएगा, और शत्रु मित्र बन जाएगा। क्योंकि किसी का अपना लाभ किसी भी अन्य चीज़ से अधिक मजबूत होता है।

कर्म के बिना ज्ञान नष्ट हो जाता है, ज्ञान के बिना मनुष्य नष्ट हो जाता है, सेनापति के बिना सेना नष्ट हो जाती है, पुरुष के बिना स्त्रियाँ नष्ट हो जाती हैं।

गहना तुम्हारे पैरों के नीचे पड़ा रहे, और शीशा तुम्हारे सिर पर सुशोभित रहे - गहना तो गहना ही रहे, और कांच कांच ही रहे।

बुरे मित्रों की संगति किसी को न करनी चाहिए, न किसी की संगति करनी चाहिए बुरे लोग. अच्छे दोस्तों से जुड़ें, नेक लोगों से जुड़ें।

वे तुम्हें धनवान बनाएं, शत्रु और प्रेमहीन स्त्री पर विश्वास न करें - अन्यथा तुम मर जाओगे।

उसकी आशाओं का दास सभी लोगों का दास है, उसकी आशाओं का स्वामी सारी दुनिया का स्वामी है।

दुनिया उन लोगों के लिए आनंद से भरी है जो हर किसी को शत्रुता और पूर्वाग्रह के बिना देखते हैं। एक उपयोगी शब्दजिसे सुनकर वे शांत हो जाएं, वह व्यर्थ शब्दों से बनी हजारों वाणी से बेहतर है।

जो खुशी आप पर आई है उस पर खुशी मनाएं, जो दुख आप पर आया है उसे सहन करें, समय आने वाली हर चीज की प्रतीक्षा करें, जैसे एक किसान फसल की प्रतीक्षा करता है।

क्या कोई चीज़ अपने आप में सुंदर या कुरूप है? इंसान को जो पसंद होता है वही उसके लिए अद्भुत होता है.

साहस के बिना तर्क स्त्री की संपत्ति है; बुद्धि के बिना साहस पशु का गुण है।

बुद्धिमान व्यक्ति अपने निर्णय के अनुसार मूल्यांकन करता है, मूर्ख अफवाह पर भरोसा करता है।

डाह करना

बड़ी कठिनाई से हम एक पत्थर को पहाड़ पर उठाते हैं, लेकिन वह तुरंत नीचे गिर जाता है - उसी प्रकार गुण हमें ऊपर खींचते हैं और बुराइयाँ नीचे।

पानी पर तेल का दाग, गपशप के मुंह में किसी और का रहस्य, योग्य व्यक्ति में एक छोटा सा उपहार, और बुद्धिमान व्यक्ति में ज्ञान अपने आप बढ़ता है - ऐसी चीजों की प्रकृति है।

खलनायक का हृदय सुख में कठोर और दुर्भाग्य में नरम होता है; योग्य व्यक्ति का हृदय सुख में कोमल और दुर्भाग्य में दृढ़ होता है।

किसी व्यक्ति में कितने गुण हैं, कितने अवगुण हैं। कोई भी व्यक्ति दोषों के बिना पैदा नहीं होता।

होठों की मिठास, स्तनों की दृढ़ता, एक महिला की नज़र की तीव्रता और कविता की सुंदरता केवल एक पारखी के लिए ही समझ में आती है।

पानी पर चंद्रमा के प्रतिबिंब की तरह, मनुष्यों का जीवन नाजुक है; यह जान कर निरन्तर भलाई करते रहो।

जो कुछ भी मौजूद है उसे अनुकूल दृष्टि से देखें: आपके द्वारा कहे गए प्रत्येक शब्द को शांत, मैत्रीपूर्ण, सहायक होने दें; आपका प्रत्येक कार्य सुधार के लिए, अच्छाई के विकास के लिए काम आए।

लाखों पुस्तकों का सार एक श्लोक में है: पुण्य अपने पड़ोसी का भला करने में है, पाप अपने पड़ोसी का बुरा करने में है।

शरीर यात्रा से, पर्वत जल से, स्त्री अतृप्त इच्छाओं से, हृदय बुरी बातों से बूढ़ा होता है।

धैर्य शक्तिहीन का गुण और शक्तिशाली का आभूषण है।

धैर्य पुरुष का भूषण है, शील स्त्री का भूषण है; हालाँकि, अपमान प्राप्त करने वाले को बलपूर्वक जवाब देना चाहिए, और प्रेम सुख में लिप्त व्यक्ति को संयम छोड़ देना चाहिए।

भाग्य ने हमें जो प्राप्त करने के लिए नियत किया है, वह हमें बिस्तर पर लेटते समय प्राप्त होगा। हमें वह नहीं मिलेगा जिसका हमने मूल्यांकन नहीं किया है, चाहे हम कितना भी प्रयास करें।

तो फिर तुम्हें तभी जन्म लेना होगा जब आज़ादी तुम्हारे भाग्य में लिखी हो। यदि गुलामी ही जीवन है तो मृत्यु क्या है?

ख़ुशी की देवी उससे मिलने आती है जो शेर की तरह काम करता है। केवल तुच्छ लोग ही कहते हैं: "सब कुछ भाग्य से है!" साहसी कार्यों से भाग्य पर विजय प्राप्त करें; यदि आपके उत्साह को सफलता नहीं मिली, तो आपको कोई दोष नहीं है!

जो वासना से पीड़ित है, उसे मुलायम बिस्तर पर भी नींद नहीं आएगी; जो अपने जुनून को संतुष्ट करता है वह कांटों पर मीठी नींद सोएगा।

वह महान है जो पराई स्त्रियों के सामने अंधा हो जाता है, पराये धन के पीछे लंगड़ा हो जाता है, पराई निन्दा सुनकर गूँगा हो जाता है।

वह एक वास्तविक व्यक्ति है जो आने वाले क्रोध को ऐसे त्याग देता है जैसे साँप अपनी पुरानी केंचुली को त्याग देता है।

जिसका हृदय न तो विज्ञान के लिए, न युद्ध के लिए, न ही स्त्रियों के लिए प्रयास करता है, वह अपनी माँ की जवानी चुराकर व्यर्थ ही इस संसार में पैदा हुआ है।

आप सोचते हैं: "मैं अकेला हूँ" - और आप नहीं जानते कि ऋषि, आपके अच्छे और बुरे कार्यों को देखकर, आपका दिल नहीं छोड़ते हैं।

दूसरों को शिक्षा देने की बुद्धि किसके पास नहीं है? केवल महान बुद्धि वाले ही स्वयं उचित मार्ग पर चलने में सक्षम होते हैं।

एक पति की मात्र ईर्ष्या ही उसकी पत्नी को दूसरे की ओर आकर्षित करती है। एक बुद्धिमान व्यक्ति ईर्ष्या दिखाए बिना अपनी पत्नी की रक्षा करता है।

व्यक्ति का आभूषण बुद्धि है, ज्ञान का आभूषण शांति है, शांति का आभूषण साहस है, साहस का आभूषण सौम्यता है।

एक आदमी चतुर है - और फिर भी वह राजा की सेवा करता है, जहर खाता है और महिलाओं का आनंद लेता है।

एक अच्छी पत्नी आपके लिए नौकर की तरह काम करती है; सलाहकार के रूप में सलाह देता है; सौंदर्य की देवी के समान सुंदर; पृथ्वी की तरह शांत और लचीला; एक माँ की तरह तुम्हें खिलाती है और हेटेरा की तरह तुम्हें प्रसन्न करती है। एक अच्छी पत्नी में एक साथ छह लोग होते हैं।

अच्छा नए कपड़े, एक नई छतरी, एक नवविवाहिता और एक नया घर। लेकिन पुराना नौकर और पुराना चावल भी अच्छा है।

जो मनुष्य उस पर अमल नहीं करता उसकी कही हुई अच्छी बात भी उतनी ही निष्फल होती है सुंदर फूल, लेकिन स्वाद की कमी है।

एक तुच्छ व्यक्ति तराजू की तरह है: थोड़ा - वह उठता है, थोड़ा - वह गिरता है।

एक व्यक्ति को काम करना चाहिए - जब वह निष्क्रिय होता है तो यह उसके लिए बुरा होता है।

मनुष्य मनुष्य की सेवा नहीं करता, मनुष्य धन की सेवा करता है।

जो मनुष्य बुराई करता है, वह आप ही अपना शत्रु है; आखिर वह अपनी बुराई का फल आप ही चखेगा।

जो होना तय है वह मेरे साथ होगा। घटनाओं का पथ अपरिहार्य है, मेरा काम उस पर चलना है।

जो असंभव है वह असंभव है; जो संभव है वह संभव है. गाड़ी पानी पर नहीं चलती, जहाज ज़मीन पर नहीं चलता।

जिसके पास बुद्धि नहीं उसके लिए विज्ञान किस काम का? जिसके पास आँखें ही न हों उसके लिए दर्पण कैसा?

बुराई पर लक्षित शिक्षा का क्या उपयोग? घड़े से ढके दीपक का क्या उपयोग?

उस व्यक्ति के लिए ज्ञान का क्या उपयोग जो सभी विज्ञानों का अध्ययन करने और उनके सार में प्रवेश करने के बाद भी उनसे लाभ नहीं उठाता? बस थकावट.

जिसके हाथ में शांति की तलवार हो, खलनायक उसका क्या करेगा? जब आग को घास नहीं मिलती तो वह अपने आप शांत हो जाती है।

छह उन लोगों को याद नहीं करते जिन्होंने पहले उनकी मदद की थी: छात्र - शिक्षक, शादीशुदा बेटा- एक माँ, एक पति जो प्यार से बाहर हो गया है - एक पत्नी, जिसने एक लक्ष्य हासिल कर लिया है - एक सहायक, जो झाड़ियों से बाहर निकल गया है - एक मार्गदर्शक, एक मरीज - एक डॉक्टर।

यौवन एक अपरिवर्तनीय धारा में बहता है। तो आइए हम आनंद में डूबें - आख़िरकार, आनंद नश्वर को दिया जाता है!