आध्यात्मिक संकट - संरचना और गतिशीलता। यह दो मुख्य पथों को अलग करने की प्रथा है - मनोगत और रहस्यवादी। प्रेरणा: मुझे एक नेता की जरूरत है

कई आधुनिक दार्शनिक, समाजशास्त्री, सांस्कृतिक विज्ञानी और अन्य लेखक काफी हद तक एक गहरे आध्यात्मिक संकट के बारे में लिखते हैं जिसने आधुनिक मानवता को स्थानीय रूप से (उदाहरण के लिए, आधुनिक रूसी समाज) और विश्व स्तर पर प्रभावित किया है। सच है, इसके कारणों और इसे दूर करने के तरीकों की व्याख्या विभिन्न लेखकों ने अलग-अलग तरीकों से की है। कुछ लेखक आध्यात्मिकता के संकट को चेतना के संकट से जोड़ते हैं, आधुनिक समाज के डी-बौद्धिकीकरण की बात करते हैं। दूसरों का मानना ​​है कि यह बुद्धि नहीं है जो सबसे पहले पीड़ित होती है। “अच्छाई और सुंदरता, नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र पीड़ित हैं। एक आत्माविहीन व्यक्ति, एक आत्माविहीन समाज का अर्थ लोगों की मूर्खता में वृद्धि नहीं है। इसके विपरीत, लोग अधिक व्यवसायिक और बौद्धिक बन जाते हैं, अमीर रहते हैं, अधिक आरामदायक होते हैं, लेकिन सहानुभूति और प्रेम करने की क्षमता खो देते हैं। लोग अधिक सक्रिय और कार्यात्मक हो जाते हैं, लेकिन अलग-थलग पड़ जाते हैं, जीवन की भावना खो देते हैं, रोबोटिक हो जाते हैं। आत्मा का ह्रास, उसकी अतार्किक स्थिति का मिटना - यह हमारे समय की भावना है।

उपरोक्त सभी, ज़ाहिर है, सच है और एक गंभीर समस्या है जिसे संबोधित करने की जरूरत है। लेकिन मैं एक और अत्यंत महत्वपूर्ण पहलू की ओर ध्यान आकर्षित करना चाहूंगा। "आधुनिक समाज में आध्यात्मिकता के संकट की समस्या, हमारे समय के एक लक्षण के रूप में, एक आदर्श की अनुपस्थिति की समस्या है जो समाज को मजबूत करती है।" लेखक आध्यात्मिक संकट के एक बहुत ही महत्वपूर्ण लक्षण की ओर इशारा करते हैं। सच है, यह पूरी तरह स्पष्ट नहीं है: आदर्शों की अनुपस्थिति आध्यात्मिक संकट का परिणाम है, या आध्यात्मिकता का संकट आदर्शों की अनुपस्थिति का परिणाम है। लेकिन एक बात निश्चित है: आध्यात्मिकता के संकट पर काबू पाने और मनुष्य और समाज के आध्यात्मिक सुधार को इस तरह के आदर्श, एक विचार को खोजने से जुड़ा होना चाहिए। अब वे एक राष्ट्रीय विचार खोजने की आवश्यकता के बारे में बहुत कुछ बोलते और लिखते हैं, लेकिन, मेरी राय में, वैश्वीकरण के हमारे युग में, राष्ट्रीय विचार को सार्वभौमिक विचार, राष्ट्रीय आदर्शों को सार्वभौमिक के साथ जोड़ा जाना चाहिए। एक राष्ट्रीय विचार के बिना, एक आध्यात्मिक संकट पूरे देश पर, एक सार्वभौमिक विचार के बिना, पूरी मानवता पर हमला करता है! कई आधुनिक विचारकों के अनुसार, न केवल अलग-अलग देश, बल्कि पूरी मानवता (उन देशों सहित जिन्हें पारंपरिक रूप से समृद्ध माना जाता है) अब इस तरह के तीव्र आध्यात्मिक संकट की स्थिति में हैं, जो अन्य बातों के अलावा, सही मायने में कमी के साथ जुड़ा हुआ है। सार्वभौमिक आदर्श और मूल्य (जिसे सार्वभौमिक मानवीय मूल्य माना जाता है, वास्तव में, वे नहीं हैं, ये एक बुर्जुआ, औद्योगिक समाज और इसके अलावा, कल के मूल्य हैं)। इस संकट पर काबू पाना तभी संभव है जब वास्तव में सार्वभौमिक विचार, आदर्श और मूल्य मिल जाएं!

आज और निकट भविष्य के लिए मुख्य सार्वभौमिक विचार मानवता को वैश्विक खतरों, संकटों और आपदाओं से बचाने का विचार होना चाहिए, हमारे समय की वैश्विक समस्याओं को हल करने का विचार, मानव जाति का समेकन, एकीकरण और एकीकरण, वास्तविक का विचार, काल्पनिक वैश्वीकरण नहीं। अब जो हो रहा है (वैश्वीकरण "अमेरिकी शैली") एक काल्पनिक वैश्वीकरण है, क्योंकि यह मानव जाति के सच्चे एकीकरण के उद्देश्य से नहीं है, बल्कि दूसरों द्वारा कुछ लोगों के अधीनता और शोषण पर है ("गोल्डन बिलियन")। इसके अलावा, इस तरह के वैश्वीकरण, जैसा कि एन। मोइसेव ने लिखा है, वैश्विक समस्याओं को हल नहीं करता है, "गोल्डन बिलियन" का अधिनायकवाद अनिवार्य रूप से मानव अस्तित्व की बहुत कम संभावना के साथ एक पारिस्थितिक तबाही की ओर जाता है। वास्तविक वैश्वीकरण को वैश्विक समस्याओं को हल करने, वैश्विक संकटों पर काबू पाने से जोड़ा जाना चाहिए। ऐसा करने के लिए, मानवता को उत्पन्न हुई स्थिति की जटिलता और खतरे की समझ के आवश्यक स्तर को प्राप्त करना होगा और मनुष्य और जीवमंडल के सह-विकास के सिद्धांतों को लागू करने के लिए सामाजिक संगठन और सामूहिक इच्छा के नए रूपों को खोजना होगा। वर्तमान विचार, आदर्श और मूल्य विभिन्न देशऔर कुल मिलाकर लोग गुफा-मध्ययुगीन आदर्शों और मूल्यों से बहुत दूर नहीं हैं। उनकी जड़ें मध्य युग तक जाती हैं और इससे भी गहरी - गुफा तक, आदिम युगसामान्य जंगलीपन। मध्ययुगीन सामंती विखंडन, विशिष्ट राजकुमारों और अधिपतियों की नीति, अंतहीन युद्ध और सशस्त्र संघर्ष, महल-किले में जीवन, अच्छी तरह से दृढ़, अभेद्य, लंबी घेराबंदी के लिए खाद्य आपूर्ति प्रदान की गई, उत्पादित उत्पाद को पड़ोसियों से दूर ले जाने की निरंतर आवश्यकता जो स्वयं आपसे इसे लेना चाहते हैं, और आदि, आदि - यह सब अभी भी बहुत, बहुतों के लिए है (व्यक्तिगत और सार्वजनिक, राज्य दोनों स्तरों पर) वे रूढ़ियाँ हैं जो उनके आज के विचारों, आदर्शों और दोनों को निर्धारित करती हैं मूल्य, और उनकी राजनीति, नैतिकता, विचारधारा, विश्वदृष्टि।

और उत्पत्ति और भी गहरी हो जाती है - आदिम समय में व्यक्तिगत कुलों और जनजातियों के एक दूसरे से उनके कठोर अलगाव के साथ, अजनबियों की आक्रामक अस्वीकृति के साथ, अस्तित्व के लिए संघर्ष के साथ, शिकार के लिए, शिकार के मैदान और अन्य प्राकृतिक संसाधनों के लिए। इसलिए ऐसी रूढ़ियों और आदर्शों को गुफा-मध्ययुगीन कहा जा सकता है। मेरा मानना ​​है कि तीसरी सहस्राब्दी में, मानव जाति के उद्धार और अस्तित्व के लिए, सभी देशों के वास्तविक सहयोग के उद्देश्य से सह-विकासवादी और सहक्रियात्मक (शाब्दिक अर्थ - सहयोग) आदर्शों के पक्ष में उन्हें निर्णायक रूप से त्याग दिया जाना चाहिए। अच्छी इच्छा के लोग। इसके अलावा, सच्चा सहयोग सामान्य लक्ष्यों की संयुक्त उपलब्धि के उद्देश्य से होना चाहिए (और आधुनिक मानवता का सामान्य लक्ष्य जीवित रहना और वैश्विक समस्याओं को दूर करना है), और जिसे अक्सर सहयोग कहा जाता है ("आप मुझे देते हैं - मैं आपको बताता हूं"), में तथ्य, सहयोग नहीं, बल्कि, इसे हल्के ढंग से रखने के लिए, बाजार (बाजार) संबंध। बाजार संबंध और सहयोग (विशेष रूप से एक सहक्रियात्मक अर्थ में) दो पूरी तरह से अलग चीजें हैं। सिनर्जिस्टिक सहयोग का एक संचयी प्रभाव होता है: विभिन्न देशों और लोगों के प्रयासों का एकीकरण एक ही देशों और लोगों के प्रयासों की तुलना में बहुत अधिक प्रभाव देना चाहिए, लेकिन अलग-अलग, या यहां तक ​​कि एक दूसरे के साथ सीधे विरोधाभास में ("हंस, कैंसर" और पाइक" प्रभाव)। इसलिए, वैश्वीकरण (सभी देशों और लोगों का एक मानवता में एकीकरण) एक ऐसी घटना है जो निश्चित रूप से आवश्यक, उपयोगी और सकारात्मक है, लेकिन यह वैश्वीकरण "मानवीय" होना चाहिए न कि "अमेरिकी" (साथ ही "रूसी-शैली" नहीं "). ", "चीनी" नहीं, "जापानी", आदि नहीं)।

आधुनिकता के आध्यात्मिक संकट पर काबू पाने (दोनों एक राष्ट्रीय और एक सार्वभौमिक पैमाने पर) को आधुनिकता की वैश्विक समस्याओं और आधुनिकता के अंतर्विरोधों को हल करने के लिए मानव जाति को उसके उद्धार के लिए एकजुट करने के विचार से जोड़ा जाना चाहिए। सभ्यता, नई सीमाओं तक पहुँचने के लिए, जिसके आगे मानव जाति के सुरक्षित और प्रगतिशील विकास का एक नया दौर है। और राष्ट्रीय विचार (उदाहरण के लिए, रूसी) यह होना चाहिए कि प्रत्येक देश (राज्य) और प्रत्येक व्यक्ति को इस सहक्रियात्मक एकता में एक निश्चित स्थान और एक निश्चित भूमिका सौंपी जाए। इसकी तुलना एक खेल टीम (सॉकर या हॉकी) से की जा सकती है, जहाँ प्रत्येक खिलाड़ी "अपने पैंतरेबाज़ी जानता है"। आधुनिक मानवता का प्रतिद्वंद्वी काफी दुर्जेय है - वैश्विक समस्याएं, लेकिन खेल से हम उदाहरण ले सकते हैं जब एक दुर्जेय प्रतिद्वंद्वी को कभी-कभी एक औसत टीम द्वारा पराजित किया जाता है, एकता, सामंजस्य, टीम वर्क, उनके खिलाड़ियों की एकजुटता से मजबूत होता है, इस तथ्य से कि वे हर "उनके पैंतरेबाज़ी" को पूरी तरह से जानते हैं।

संचार समाज, समाज का आधार है। बातचीत के सामूहिक रूपों के बाहर, एक व्यक्ति पूरी तरह से विकसित नहीं हो सकता है, आत्म-वास्तविकता और खुद को सुधार नहीं सकता है। व्यक्तिवाद व्यक्ति के पतन से भरा है, सबसे अच्छा एकतरफा, और अन्य मामलों में शून्य-पक्षीय विकास। यह व्यक्तिवाद है, अन्य अनुचित मानवीय गुणों के साथ मिलकर (और विज्ञान, प्रौद्योगिकी और तर्कवाद की प्रगति बिल्कुल नहीं, जैसा कि अक्सर गलती से सोचा जाता है) जो है मुख्य कारणआधुनिक वैश्विक संकट और तबाही। "आधुनिक समाज के एकतरफा तकनीकी विकास ने मानवता को वैश्विक संकट और तबाही की ओर अग्रसर किया है। प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी की त्वरित प्रगति, सामाजिक संबंधों में तेजी से बदलाव, संस्कृति में वैज्ञानिक तर्कसंगतता की प्रबलता ने मानव जाति को आध्यात्मिकता और अनैतिकता की कमी की ओर अग्रसर किया है। इंसानी रिश्ते, सोचने की संस्कृति इतने निचले स्तर पर इससे पहले कभी नहीं पहुंची। हम बिना शर्त केवल पहले प्रस्ताव (विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास नहीं, बल्कि एकतरफा तकनीकी विकास) से सहमत हो सकते हैं। तीसरी स्थिति संदेह पैदा करती है, क्योंकि पहले भी मानवीय रिश्ते और विशेष रूप से सोच की संस्कृति विशेष रूप से उच्च स्तर से प्रतिष्ठित नहीं थी। दूसरा बिल्कुल अस्वीकार्य है। यह कहना मुश्किल है कि वास्तव में मानवता को आध्यात्मिकता और अनैतिकता की कमी के कारण क्या हुआ, इसके लिए अतिरिक्त शोध की आवश्यकता है, जो आम तौर पर इस काम के दायरे से बाहर है, लेकिन मुझे लगता है कि न तो प्रौद्योगिकी और प्रौद्योगिकी की प्रगति, न ही सामाजिक संबंधों में परिवर्तन, न ही वैज्ञानिक तार्किकता की प्रधानता। बाद वाले को वैश्विक संकटों के लिए दोष नहीं देना है, जैसा कि अक्सर गलती से सोचा जाता है, किसी भी कीमत पर आराम के लिए मानवता की अनर्गल इच्छा उनके लिए दोष है।

प्रकृति का विनाश तर्कहीन है, इसलिए, सच्ची वैज्ञानिक तर्कसंगतता बिल्कुल विपरीत होनी चाहिए - मानव जाति के अस्तित्व और वास्तविक, और काल्पनिक नहीं, प्रगति में क्या योगदान देता है। और जो मानव जाति को मृत्यु की धमकी देता है वह वैज्ञानिक तर्कहीनता का परिणाम है, अर्थात वह विज्ञान जो वास्तविक कारण से जुड़ा नहीं है। विरोधाभासी रूप से, सभी और हमेशा महान वैज्ञानिकों को वास्तव में तर्कसंगत प्राणी नहीं कहा जा सकता है, विशेष रूप से ईमानदार, वास्तव में आध्यात्मिक तर्कसंगतता, हालांकि कुछ लोग इसे सुनते हैं। पीएस गुरेविच लिखते हैं कि आज न केवल दर्शन लावारिस निकला है। लोगों के लिए सबसे साधारण दूरदर्शिता असामान्य है। राजनेता रणनीतिक सोच की उपेक्षा करते हुए वर्तमान मुद्दों में लगे हुए हैं। टेक्नोक्रेट आधुनिक सभ्यता के लोकोमोटिव को तितर-बितर करने की पूरी कोशिश कर रहे हैं। मानवता को कैसे बचाएं? यह प्रश्न - एक टेक्नोक्रेट और एक व्यावहारिक राजनीतिज्ञ के लिए बहुत ही अनुचित और असुविधाजनक - पहले से ही एक दार्शनिक द्वारा पूछा जा रहा है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि उनके सवालों को कैसेंड्रा की महत्वपूर्ण और असामयिक भविष्यवाणियों के रूप में माना जाता है। दर्शन अक्सर एक व्यक्ति को उसके अंतिम सांत्वना से वंचित कर देता है। दर्शन अत्यंत गंभीर सोच का अनुभव है, धार्मिक और सामाजिक भ्रमों को नष्ट करने का अभ्यास है। तर्क का प्रकाश कभी-कभी हमारे जीवन के कई अँधेरे पक्षों को प्रकट कर देता है।

दुर्भाग्य से, यह पूरी तरह सच भी नहीं है। दर्शन भी भिन्न हो सकते हैं: तर्कहीन, मिथ्याचारी, भाग्यवादी, भाग्य पर भरोसा करना, न कि कारण पर, वैश्विक समस्याओं के अस्तित्व को नकारना, मानवता के लिए उनका गंभीर खतरा, या उन्हें हल करने के तरीके की पेशकश करना, जो वास्तव में केवल स्थिति को खराब कर सकता है . हालाँकि, वास्तव में, यह दर्शन है, साथ ही साथ मानविकी, जो न केवल मानवता को एक प्रकार की तर्कसंगतता दिखा सकता है, बल्कि आराम की बेलगाम इच्छा से नहीं, बल्कि वास्तविक आध्यात्मिकता से, मानव जाति के संरक्षण की चिंता से जुड़ा है।

मानवीय विज्ञानदर्शन सहित दर्शन को सच्ची तर्कसंगतता, सच्ची आत्मीयता और सच्ची आध्यात्मिकता के विकास में योगदान देना चाहिए, चिंतनशील मानवतावादी सोच के ठहराव को दूर करना चाहिए, धार्मिक, सामाजिक और अन्य पूर्वाग्रहों को दूर करना चाहिए, मानव संस्कृति के दो हिस्सों के बीच की खाई को खत्म करना चाहिए और अंत में , मानव सभ्यता के वैज्ञानिक और तकनीकी घटक के विकास के साथ बने रहें, किसी व्यक्ति की सामाजिक प्रगति और आध्यात्मिक जीवन को पर्याप्त रूप से समझने के लिए, वास्तविक समाधान में योगदान करने के लिए, और इससे भी बेहतर - आधुनिक मानवता को खतरा पैदा करने वाली समस्याओं को दूर करने के लिए।

आध्यात्मिक संकट अपने आप में बुराई है, और इसका विस्तार बुराई के विस्तार से निकटता से जुड़ा हुआ है। तदनुसार, आध्यात्मिक संकट पर काबू पाना और आध्यात्मिकता की प्रगति अपने आप में अच्छी है, और उनकी विजय अच्छाई की विजय के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई है। हालांकि यह माना जाता है कि अच्छाई और बुराई सामाजिक श्रेणियां हैं, और वे प्रकृति में मौजूद नहीं हैं, फिर भी, व्यापक (हालांकि विवादास्पद नहीं है, लेकिन आज निर्विवाद रूप से मौजूद नहीं है) के आधार पर, बुराई की समझ, समाज में जीवन का कोई विनाश, और प्रकृति दुष्ट है। इसलिए, प्रकृति में, बुराई का स्रोत अस्तित्व के लिए संघर्ष है, जो अनिवार्य रूप से कुछ जीवित प्राणियों को दूसरों के विनाश की ओर ले जाता है। अस्तित्व के लिए संघर्ष समाज में भी होता रहता है और आगे भी होता रहता है प्रारम्भिक चरणइसका विकास, यह प्रकृति में संघर्ष से थोड़ा अलग था। में आदिम समाजऔर मध्य युग तक, समावेशी, एक भयंकर था, जिसमें सशस्त्र, भोजन और अन्य भौतिक वस्तुओं के लिए संघर्ष, शिकार के मैदान और अन्य क्षेत्रों के लिए, अपने स्वयं के जीवन के लिए अन्य लोगों की संतानों को भगाने के लिए, श्रम शक्ति के लिए ( खुद को कम काम करने के लिए अन्य लोगों को गुलाम बनाने के लिए), आदि, आदि। ये बुराई के प्रति आकर्षण के सच्चे आवेग हैं।

पूर्व-औद्योगिक से औद्योगिक समाज में संक्रमण के दौरान, जब श्रम उत्पादकता और उत्पादित सामाजिक उत्पाद की मात्रा में तेजी से वृद्धि हुई, तो संघर्ष की कड़वाहट कम हो गई, लेकिन पूरी तरह से गायब नहीं हुई (दो विश्व युद्ध इसकी एक विशद पुष्टि हैं)। भौतिक धन की एक अतिरिक्त राशि निवेश किए गए श्रम के अनुसार सभी श्रमिकों के बीच समान रूप से वितरित नहीं की गई थी, लेकिन कुछ लोगों द्वारा विनियोजित की गई थी, जिसके कारण कुछ लोगों के जीवन स्तर में तेज वृद्धि हुई और आगे नहीं बढ़ी। बहुमत के जीवन स्तर में वृद्धि के लिए। भौतिक वस्तुओं के लिए, उत्पादित सामाजिक उत्पाद के लिए, श्रम शक्ति आदि के लिए संघर्ष जारी रहा, नए रूपों को प्राप्त करता रहा और बुराई की ओर बढ़ने के लिए आवेग पैदा करता रहा। ऐसा क्यों हो रहा है?

कुछ शोधकर्ता इसे मनुष्य की प्रकृति और सार से जोड़ते हैं, यह मानते हुए कि निजी संपत्ति, प्रतिस्पर्धा, जमाखोरी, लालच, ईर्ष्या आदि मानव स्वभाव में निहित हैं। लेकिन मुझे लगता है कि यह सब समाज के पिछले ऐतिहासिक विकास के कारण है, और जड़ें और भी गहरी जाती हैं, हमारे पूर्वजों के प्राकृतिक अस्तित्व में। अस्तित्व के लिए कई सहस्राब्दियों के जबरन संघर्ष में, लोगों ने उपरोक्त गुणों (लालच, ईर्ष्या, आदि) को प्राप्त किया है, ये गुण सामाजिक-सांस्कृतिक स्तर पर और संभवतः आनुवंशिक स्तर पर विरासत में मिले हैं। अब कुछ भी नहीं (कम से कम विकसित देशों में) लोगों को अस्तित्व के लिए लड़ने के लिए मजबूर कर रहा है, क्योंकि उत्पादित कुल उत्पाद, सिद्धांत रूप में, सभी के लिए खुश और आरामदायक होने के लिए पर्याप्त है, यह केवल इसके उचित वितरण को व्यवस्थित करने के लिए बनी हुई है, लेकिन सामाजिक रूप से विरासत में मिली गुण और पिछली शताब्दियों से विरासत में मिले मकसद, बहुसंख्यक आबादी को सामाजिक उत्पाद के उचित वितरण के लिए नहीं, बल्कि इसके विपरीत, पुनर्वितरण के लिए, अधिशेष के लिए संघर्ष के लिए प्रोत्साहित करते हैं। अस्तित्व के लिए संघर्ष को अधिशेष के लिए, विलासिता के लिए संघर्ष द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है। इसलिए, लोग विलासिता का उपयोग करने में सक्षम होने के लिए विभिन्न उपकरणों (शक्ति उनमें से एक है) की तलाश कर रहे हैं, जो कि अधिकांश आबादी के पास नहीं है। रोटी के एक टुकड़े के लिए लड़ाई को व्यंजनों के लिए लड़ाई से बदल दिया जाता है, लेकिन यह कम भयंकर नहीं होता है। हालांकि अगर पहली लड़ाई को अभी भी किसी तरह समझा और जायज ठहराया जा सकता है, तो दूसरी लड़ाई के लिए एक सामान्य व्यक्ति के पास न तो समझ है और न ही औचित्य। दुर्भाग्य से, आधुनिक समाज असामान्य, मानसिक और आध्यात्मिक रूप से बीमार है, यह एक गहरे आध्यात्मिक संकट से ग्रसित है, इसलिए इसके अधिकांश सदस्य न केवल दूसरी लड़ाई को समझते हैं और उचित ठहराते हैं, बल्कि इसमें स्वेच्छा से भाग भी लेते हैं।

अगर मैं आस्तिक होता, तो मैं कहता कि भगवान ने विशेष रूप से हमें वैश्विक समस्याएं "दिया" ताकि हम अंत में एकजुट हो सकें, आंतरिक कलह को भूल सकें और याद रखें कि हम सभी एक ही पूर्वजों - आदम और हव्वा के वंशज हैं। एक नास्तिक के रूप में, मैं कहूंगा: वैश्विक समस्याओं का उदय आकस्मिक या प्राकृतिक है, लेकिन यह ठीक यही है जो मानवता को एक नए जीवन में पुनर्जन्म लेने का मौका देता है, सदियों की दुश्मनी और संघर्ष को दूर करने के लिए, एकजुट और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के लिए, जीने के लिए "सबके साथ और सबके लिए"। भौतिकवादी जीवविज्ञान एकल "सामान्य" पूर्वजों ("एडम" और "ईव") के अस्तित्व के बारे में सुनिश्चित नहीं है, लेकिन, सबसे पहले, भले ही कोई एकल नहीं थे, फिर भी सामान्य पूर्वज थे - प्राचीन होमिनिड्स, और दूसरी बात, भौतिकवादी में जीव विज्ञान एक अच्छी तरह से स्थापित सिद्धांत है कि सभी सात अरब आधुनिक लोग एक ही लाइन के वंशज हैं, प्राचीन होमिनिड्स की एक जोड़ी जो लगभग चार लाख साल पहले ("एडम" और "ईव") रहते थे, अन्य सभी लाइनें पहले ही बंद हो चुकी हैं इस समय के दौरान।

बेशक, शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के पक्ष में रक्त संबंध एक कमजोर तर्क है, क्योंकि ऐसा होता है कि निकटतम रिश्तेदार झगड़ा करते हैं, लड़ते हैं और यहां तक ​​कि एक दूसरे को मार भी देते हैं। हालाँकि, यह तर्कों में से एक है। रक्त संबंधीझगड़ने में जितनी शर्म आए, उन्हें एक दूसरे की मदद करनी चाहिए। और इसके अलावा, एकता और पारस्परिक सहायता की आवश्यकता के पक्ष में मजबूत तर्क हैं: उनके बिना, सभी मानव जाति का वैश्विक आत्म-विनाश ही एक विकल्प बन सकता है।

इस प्रकार, सभी मानव जाति के समेकन के लिए उद्देश्य पूर्वापेक्षाएँ मौजूद हैं, लेकिन उनके अलावा, एक जैविक के शोषण से मौजूदा सामाजिक व्यवस्था के पुनर्निर्माण के लिए, उच्चतम राज्य और अंतरराज्यीय स्तरों सहित, काफी विशिष्ट क्रियाएं भी आवश्यक हैं। दूसरे के शोषण की विशेषता - अस्वीकृति "अजनबियों" के शोषण से और उन्हें नष्ट करने या उन्हें गुलाम बनाने की इच्छा (आधुनिक दासता सहित - उपनिवेशवाद और नव-उपनिवेशवाद, "अजनबियों" का कच्चे माल के उपांग के रूप में उपयोग) सामूहिकता का शोषण करने के लिए एक व्यक्ति की प्रवृत्ति, भावनाएँ और आकांक्षाएँ जो एकता, पारस्परिक सहायता और पारस्परिक सहायता में योगदान करती हैं। मनुष्य के स्वभाव में स्वयं को स्थापित करने की इच्छा निहित है खुद के हितदूसरे स्थान पर, और रिश्तेदारों के हित - पहले स्थान पर। किसी व्यक्ति की अन्य विशेषताओं का शोषण करने के उद्देश्य से सामाजिक अभ्यास के सहस्राब्दियों से केवल इस आकांक्षा को कृत्रिम रूप से दबा दिया गया था, और यदि यह भी, तो एक विशिष्ट, विकृत रूप में, जब केवल एक राष्ट्रीय, राज्य या सामाजिक वर्ग संबद्धता के व्यक्तियों को "रिश्तेदार" माना जाता था , और बाकी सभी को "अजनबी" माना जाता था (सबसे अच्छा, सहयोगी के रूप में, और तब भी अस्थायी, क्योंकि "कोई स्थायी सहयोगी नहीं हैं, लेकिन केवल स्थायी हित हैं"), जिनके हितों को बिल्कुल भी नजरअंदाज किया जा सकता है, या यहां तक ​​​​कि इस्तेमाल किया जा सकता है "सामग्री" अपने स्वयं के हितों को प्राप्त करने के लिए।

अब केवल मानव जाति की चेतना में इस विचार को महसूस करना और पुष्टि करना आवश्यक है कि "रिश्तेदार" सभी मानव जाति और सभी लोग हैं, जिनके साथ (और जिनकी कीमत पर नहीं) हममें से प्रत्येक को व्यक्तिगत और सामाजिक कल्याण का निर्माण करना चाहिए . यह किसी व्यक्ति के सामाजिक और व्यक्तिगत विकास और सुधार दोनों के लिए प्राथमिकता वाली दिशा बन जानी चाहिए। मनुष्य को अपने अस्तित्व की परिस्थितियों को नियंत्रित करना सीखना चाहिए। "मनुष्य विकसित हुआ है क्योंकि उसने अपने होने की परिस्थितियों को नियंत्रित करना सीख लिया है"। इन परिस्थितियों के अधिक जागरूक और उद्देश्यपूर्ण प्रबंधन के बिना मनुष्य का और अधिक विकास असंभव है। लेकिन आधुनिक समाज में, स्थिति काफी हद तक उलट है: एक व्यक्ति अपने जीवन की परिस्थितियों पर नियंत्रण खो देता है, वे एक व्यक्ति को नियंत्रित करते हैं, और इसके विपरीत नहीं। यहाँ से व्यक्ति के विकास का स्थान उसके व्यक्तित्व के ठहराव और पतन ने ले लिया है। ऐसा क्यों हो रहा है? आदिम मनुष्य पर हावी होने वाली सहज प्राकृतिक शक्तियों को टेक्नोस्फीयर समेत कम सहज सामाजिक ताकतों द्वारा प्रतिस्थापित नहीं किया जा रहा है, जो आत्मनिर्भर हो जाता है और समाज और मनुष्य दोनों को घेरने की धमकी देता है। एक व्यक्ति प्रौद्योगिकी का उपांग बन जाता है, इसके रखरखाव के लिए एक उपकरण, माध्यमिक तकनीकी साधनों में से एक। यह स्पष्ट है कि ऐसी परिस्थितियों में वह अपने होने की परिस्थितियों को न तो विकसित कर सकता है और न ही नियंत्रित कर सकता है।

मनुष्य और प्रौद्योगिकी के बीच संबंधों से जुड़ी समस्याओं को हल करने के लिए, हर जगह एक वास्तविक तकनीकी संस्कृति को फैलाना और शिक्षित करना आवश्यक है, तकनीकी क्षेत्र से निपटने की संस्कृति, यानी समाज के अन्य क्षेत्रों में तकनीकी क्षेत्र को अधीन करने की संस्कृति, और इसके विपरीत नहीं। सहज सामाजिक ताकतों के लिए एक व्यक्ति की अधीनता से संबंधित समस्याओं की एक विस्तृत श्रृंखला को हल करने के लिए, जो उसके बजाय अपने स्वयं के अस्तित्व की परिस्थितियों को नियंत्रित करता है, सामाजिक विकास की प्रक्रिया की सहजता को चेतना से बदलने के लिए देखभाल की जानी चाहिए, अर्थात्, सचेत-वाष्पशील सिद्धांत को और अधिक पूरी तरह से और गहराई से महसूस करना और समाज और सामाजिक जीवन की परिस्थितियों को प्रबंधित करने की गतिविधियों में, और सामाजिक विकास के दौरान जागरूक नियंत्रण में। यह सब सबसे सकारात्मक और अनुकूल तरीके से किसी व्यक्ति के आगे के सुधार और विकास को तुरंत प्रभावित करेगा।

इस प्रकार, एक गहरे आध्यात्मिक संकट पर काबू पाने और किसी व्यक्ति के सकारात्मक सामाजिक और आध्यात्मिक गुणों को सुधारने के तरीकों को नकारात्मक सामाजिकता पर काबू पाने में देखा जाता है, जो "अपनी तरह के संघर्ष" के साथ होता है, और इसे दूर करने के लिए, यह आवश्यक है , सबसे पहले, समाज को सुधारने और विकसित करने के लिए, नकद सामाजिक संबंधों और संबंधों में सुधार, और दूसरा, व्यक्ति के सुधार और विकास। यहां हमें आधुनिक मानवता, नैतिक और वैचारिक अनिवार्यताओं, व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना और विश्वदृष्टि के मूल्य अभिविन्यास को बदलने के उद्देश्य से आर्थिक, राजनीतिक, शैक्षणिक और अन्य उपायों के एक सेट की आवश्यकता है।

इस सब में (विशेष रूप से पिछले एक में), दर्शन को एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए कहा जाता है, जो एक विश्वदृष्टि की तलाश करने के लिए बाध्य है जो लोगों को मृत्यु से बचा सकता है, जिनके लिए पशु की जरूरतों की संतुष्टि से परे जाने वाले मूल्य प्रिय हैं . इसके अलावा, दर्शन को लोगों की चेतना (व्यक्तिगत और सामाजिक) के परिवर्तन और विस्तार में योगदान देना चाहिए, अधिक पर्याप्त और तर्कसंगत नैतिक और वैचारिक अनिवार्यताओं का विकास, एक पर्याप्त और तर्कसंगत मूल्य अभिविन्यास, आदि। यह दर्शन का स्थान होना चाहिए आधुनिक दुनिया(वह खोज जिसके बारे में दार्शनिक समुदाय का एक महत्वपूर्ण हिस्सा चिंतित है), इसकी भूमिका, महत्व और मुख्य कार्यों में से एक। दर्शन को गहरे आध्यात्मिक संकट पर काबू पाने में योगदान देना चाहिए जिसने आधुनिक समाज के एक महत्वपूर्ण हिस्से को समाज और मनुष्य के सुधार और विकास के लिए प्रभावित किया है।

वीए जुबाकोव इस संबंध में सही हैं: "अब, जब मानव जाति के अस्तित्व की समस्या सिद्धांत और व्यवहार दोनों के लिए निर्णायक होती जा रही है, आध्यात्मिक और नैतिक विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन की भूमिका असाधारण रूप से बढ़ रही है।" मानव जाति की मौलिक रूप से नई जरूरतों के लिए आध्यात्मिक, नैतिक और सूचनात्मक मूल्य निर्णायक होने चाहिए। एक व्युत्क्रम है: अब यह हितों के माध्यम से नहीं है जो मूल्यों का निर्माण करते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, मूल्य, संबंधित हितों को परिभाषित करते हुए, उचित मानवीय आवश्यकताओं का निर्माण करना चाहिए। पिछली चार शताब्दियों में, विज्ञान और प्रौद्योगिकी में हुई प्रगति ने लोगों को भौतिक संपदा और आराम दिया है, लेकिन साथ ही उन्होंने उस स्रोत को व्यावहारिक रूप से नष्ट कर दिया है जहां से ये भौतिक वस्तुएं आती हैं। सतत विकास, सहयोग और न्याय, पारिस्थितिकी, सूचनाकरण और मानवीकरण उभरती हुई नई विश्व संस्कृति के प्रमुख शब्द हैं। अब यह पूरी तरह स्पष्ट हो गया है कि संसार का भाग्य मनुष्य के आध्यात्मिक विकास पर निर्भर करता है। यद्यपि यह अकेले दार्शनिक कार्यों द्वारा प्राप्त नहीं किया जा सकता है, इसलिए, मानव जाति के आध्यात्मिक और अन्य विकास के उद्देश्य से उपायों का एक सेट शुरू किया जाना चाहिए: शैक्षणिक, राजनीतिक, आर्थिक, आदि, मानसिक और आध्यात्मिक अहसास।

विशिष्ट आंकड़े और सांख्यिकीय गणना ऐतिहासिक शोध का विषय हैं, लेकिन सामान्य गतिकी इस प्रकार है: पश्चिमी देशों (XVII-XIX सदियों) में पूंजी के प्रारंभिक संचय की अवधि के दौरान, बहुमत के जीवन स्तर में और भी गिरावट आई, अमीर और गरीब में समाज का तीव्र ध्रुवीकरण था। तब (20वीं शताब्दी में) विकसित औद्योगिक और उत्तर-औद्योगिक देशों में बहुमत के जीवन स्तर (हालांकि, यह मानव आबादी का 30% से कम है, और यह 70% पर लागू नहीं होता है) लगातार बढ़ने लगा, और कई देशों में काफी अच्छे संकेतक पहुंचे, तथाकथित मध्यम वर्ग ( मध्यम परत). लेकिन इन देशों में भी, सबसे पहले, एक छोटे तबके (सुपर-रिच) का जीवन स्तर बहुसंख्यकों के जीवन स्तर की तुलना में बहुत तेजी से बढ़ रहा है, जिससे समाज का ध्रुवीकरण बढ़ता जा रहा है, और, दूसरा, एक कल्याण और जीवन स्तर में वृद्धि, यदि यह बुराई की मात्रा को कम करती है और अस्तित्व के लिए संघर्ष करती है, तो नगण्य है। शायद यह संघर्ष हल्का रूप ले लेता है, कम अक्सर हिंसा और हत्याओं के साथ, लेकिन कुल मिलाकर यह सभी (सबसे उच्च विकसित और उत्तर-औद्योगिक सहित) देशों में काफी उग्र बना हुआ है, जो बुराई के प्रति आकर्षण पैदा करता है।

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में हाल तकसमाज व्यक्तिगत विकास में रुचि लेने लगा और। गूढ़वाद, योग और अन्य आध्यात्मिक प्रणालियाँ फैशन बन गई हैं। कुछ के लिए, यह ग्रे वास्तविकता से छिपाने, भूलने या गंभीर आघात से निपटने का एक तरीका है। कुछ लोगों के लिए, जीवन का ऐसा तरीका आध्यात्मिक संकट से बचने में मदद करता है - एक लगातार और अक्सर महत्वपूर्ण घटना। आइए जानें कि यह क्या है, यह कैसे उत्पन्न होता है और अनसुलझे आध्यात्मिक समस्याओं के परिणाम क्या हैं।

सामान्य सिद्धांत

आध्यात्मिक संकट:

• मनुष्य के आंतरिक विकास की अवधारणा से जुड़ा;
• मानव जीवन का एक अभिन्न अंग है, एक महत्वपूर्ण और संक्रमणकालीन चरण है मानसिक स्थितिव्यक्तित्व, जो आंतरिक कायापलट और आध्यात्मिक विकास की ओर जाता है;
• अनुभवी तनाव के परिणामस्वरूप अक्सर डर, अकेलापन, अवसाद, निराशा और निराशा से जुड़ा होता है।

इस घटना की आम तौर पर स्वीकृत और निश्चित परिभाषा नहीं है। लेकिन लंबे समय से इसका अध्ययन किया गया है, और प्रत्येक शोधकर्ता ने इस स्थिति के सार को समझने और इससे निपटने के तरीके खोजने में योगदान दिया है।

मनोविज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में शब्द की परिभाषा

जाने-माने मनोवैज्ञानिक जिन्होंने आध्यात्मिक संकट, या मानव आध्यात्मिकता के संकट की परिभाषा तैयार करने की कोशिश की है, और इसका अध्ययन किया है, वे हैं क्रिस्टीना और स्टानिस्लाव ग्रोफ़। वे इस वाक्यांश का उपयोग करने वाले पहले लोगों में से थे, जो चेतना की एक विशिष्ट अवस्था का वर्णन करते हैं जिसमें एक अलौकिक चरित्र होता है। ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान में, एक नैतिक संकट को एक ट्रांसपर्सनल आध्यात्मिक संकट के रूप में संदर्भित किया जाता है। मनोविज्ञान की यह अपेक्षाकृत नई शाखा पहले ही खेल चुकी है महत्वपूर्ण भूमिकामानव चेतना की व्यक्तिगत अवस्थाओं के अध्ययन में।

व्लादिमीर कोज़लोव, आध्यात्मिक एक के अलावा, पूरे को कई भागों में विभाजित करने के समर्थक ने अन्य प्रकार के व्यक्तिगत संकटों की पहचान की:

• सामाजिक;
• सामग्री।

उनका मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि किसी व्यक्ति के वैश्विक परिवर्तन, उसकी धर्मपरायणता और अस्तित्व के उच्च उद्देश्य के प्रति जागरूकता के प्रति आकर्षण में आध्यात्मिक फ्रैक्चर प्रकट होते हैं। कोज़लोव ग्रोफ्स के सिद्धांत से सहमत नहीं थे और उन्होंने आध्यात्मिक संकट को मनो-आध्यात्मिक कहा।

अवसादग्रस्त मनोदशा: गंभीर तनाव, आतंक के हमलेऔर भय, असुरक्षा (और स्वतंत्रता), परित्याग की भावना, अलगाव, अपराधबोध - अस्तित्वगत मनोविज्ञान में, ये राज्यों के साथ नहीं हैं नैतिक समस्याएंलेकिन जीवन के चरण और इसका सार। आध्यात्मिक विराम की संभावना इस बात पर निर्भर करती है कि वे एक व्यक्ति द्वारा कितना नियंत्रित हैं।

ग्रोफ्स द्वारा दी गई संकट की परिभाषा के करीब ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान से ए जे डीकमैन की परिभाषा है। उन्होंने एक रहस्यमय प्रकृति के सभी मानसिक मनोदशाओं का जिक्र करते हुए अपना नाम, रहस्यमय मनोविकार गढ़ा।

कार्ल जंग का मत था कि सूचीबद्ध परिवर्तित अवस्थाएँ आवश्यक रूप से किसी बीमारी (शारीरिक या मानसिक) का परिणाम नहीं हैं। असामान्य भावनाएँ, शारीरिक संवेदनाएँ जो बेचैनी पैदा करती हैं, एक असाधारण मन, और इसी तरह, चेतना, नैतिक विकास में परिवर्तन की ओर ले जाती हैं।

पश्चिमी मनोरोग, जिसका घरेलू विज्ञान पर बहुत प्रभाव पड़ा है, संकट विकृति के स्पष्ट अभिव्यक्तियों पर विचार नहीं करता है। प्रभाव में ये छिपे हुए अनुभव चिकित्सा तैयारीऔर प्रक्रियाएं एक विशेष क्षमता विकसित करने, सबक सीखने और एक सामंजस्यपूर्ण व्यक्तित्व बनने की अनुमति नहीं देती हैं। शक्तिशाली दवाओं का अनुचित सेवन वास्तविक "मैं" को दबा देता है और स्थिरता और संतुष्टि की एक काल्पनिक भावना लाता है।

रूपों और नैतिक संकट के विभिन्न राज्यों

स्टैनिस्लाव ग्रोफ ने अलग-अलग राज्यों पर ध्यान केंद्रित किया जिन्हें सबसे कठिन और दमनकारी माना जाता है:

• घबड़ाहट;
• चिंता;
• डर;
• भय।

हम चिंता की एक अनुचित, बेहोशी की भावना के बारे में बात कर रहे हैं, जो किसी व्यक्ति की शारीरिक स्थिति को नकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकती है। इस अवस्था में हम जो सबसे अधिक समझने योग्य भय का अनुभव करते हैं, वह मरने या मृत्यु को देखने का भय है। एक व्यक्ति मौत के करीब आने के विचार से जुनूनी हो जाता है, वह अवसादग्रस्त मनोदशा और उसकी आंखों में खालीपन, ठंडक, कांपना और अन्य लक्षण विकसित करता है।

वह अकेलेपन और परित्याग की भावना से ग्रस्त है। बेकार की भावना बहुतों से परिचित है, लेकिन एक आध्यात्मिक संकट के दौरान, एक व्यक्ति, यहां तक ​​​​कि नियमित रूप से अन्य लोगों के बीच भी महसूस नहीं करता है ... घर पर! वह उच्च मन के साथ संपर्क खो देता है, दिव्य सिद्धांत के साथ, ऐसा लगता है कि कोई भी उसे कभी भी अपने रूप में नहीं पहचान पाएगा। इस अवस्था में लोग अक्सर आत्मघाती हो जाते हैं।

पागलपन, जुनून, लापरवाही - समृद्ध कल्पना लोगों के साथ एक क्रूर मजाक खेलती है। वास्तविक दुनिया से पलायन उन्हें अपनी आदर्श दुनिया बनाने की अनुमति देता है। उन्हें दर्शन होने लगते हैं, उनके होश खोने का डर होता है। वे अनुमान लगाते हैं कि वे एक विशेष तरीके से महसूस करते हैं और देखते हैं, जबकि वे आम तौर पर स्वस्थ होते हैं।

अलग व्यवहार अकेलेपन का परिणाम है उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति खुद को एक इंडिगो के साथ पहचानता है, जानबूझकर (या नहीं) खुद को समाज से अलग कर लेता है। यदि एक दिन उन्हें समूह द्वारा स्वीकार नहीं किया गया या गलत समझा गया, तो यह उनके पूरे जीवन पर एक छाप छोड़ सकता है और उनके लिए टीम में शामिल होना मुश्किल होगा।

समस्याओं के कारण और उनके परिणाम

एक राय है कि आध्यात्मिकता के संकट का अनुभव मानव जीवन का एक अनिवार्य हिस्सा है। कोई भी, यहां तक ​​​​कि सबसे कठिन, हमारे जीवन में क्षण सब कुछ उल्टा कर सकते हैं और जीवन के सामान्य तरीके को बदल सकते हैं। अर्थ मानसिक पीड़ाइसमें खुश रहना भी शामिल है, अपने सिर को अनावश्यक कचरे से साफ करना, किसी भी कारण से उपद्रव करना और चिंता करना बंद करना, और कठिन परिस्थितियों से ऊपर उठना। कौन-से विशिष्ट कारण एक व्यक्ति को आध्यात्मिक समस्याओं की ओर ले जाते हैं?

बाहरी परिस्थितियाँ

इसमे शामिल है:

• गंभीर बीमारी और लाचारी, गर्भावस्था और बच्चों की उपस्थिति, व्यसन की उपस्थिति और इससे छुटकारा पाने में असमर्थता;
• गरीबी में रहना या "पैसा लगाने के लिए कहीं नहीं", अचानक परिवर्तन (भाग्य, परिवार, नौकरी, स्थानांतरण की हानि) की घटना;
• अत्यधिक ऊर्जा, कुछ करने के लिए समय न होने का डर या इसे अपूर्ण रूप से करना (पूर्णतावाद), अत्यंत थकावट, खराब हुए।

व्लादिमीर कोज़लोव के अनुसार, ये कारण श्रेणियों में आते हैं: एक विकृत अहंकार, व्यक्तित्व का अबोध, अस्तित्व की अपूर्णता की भावना।

उदाहरण के लिए, यहाँ कुछ स्थितियाँ हैं जहाँ संकट की संभावना अधिक है।

स्थिति 1. एक व्यक्ति अपने "दलदल" में रहता है। यहाँ सब कुछ इतना परिचित है, यद्यपि अपूर्ण है। और वह कुछ सार्थक हासिल करने की आंतरिक क्षमता को महसूस करता है, लेकिन यह डरावना है ... इसे खोना भी डरावना है, नाजुक कंधों पर इस तरह का बोझ नहीं उठाना। रवैया: "मैं कई चीजों में सक्षम हूं, लेकिन ज्यादातर लोग मेरे बारे में सोचते हैं कि मैं शिशु, कमजोर और उबाऊ हूं। मैं यह नहीं कर सकता!" अगर एक दिन ऐसा "साहसी आदमी" आराम क्षेत्र छोड़ने का फैसला करता है, तो यह आत्म-उपचार की दिशा में पहला कदम है।

स्थिति 2। एक व्यक्ति एक चुनौती स्वीकार करता है। वह अपने भविष्य के अस्तित्व के लिए एक योजना विकसित करता है, बेरहमी से अनावश्यक लोगों को बाहर निकाल देता है, एक अप्रिय और कम वेतन वाली नौकरी छोड़ देता है, और भी बहुत कुछ। यह दृढ़ संकल्प और कार्य करने की क्षमता वयस्क व्यक्ति को परिभाषित करती है।

स्थिति 3। फिर से पुनर्जन्म लेने के लिए मरना। अधिमानतः सबसे अच्छी स्थिति में। एक कठिन मोड़ आता है, और फिर एक व्यक्ति लंबी नींद के बाद जागता हुआ प्रतीत होता है, एक पूर्ण रिबूट होता है। व्लादिमीर कोज़लोव का मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि इतनी तेज छलांग, हर चीज की अस्वीकृति जो महंगी है, कोई जीवित नहीं रह सकता है। कभी-कभी वास्तविक मृत्यु या पागलपन आ जाता है।

स्थिति 4। हमें सिखाया जाता है कि हमें किसी भी स्थिति से निश्चित रूप से सीखना चाहिए। एक विकसित, संपूर्ण व्यक्ति बिना घबराहट के तीव्र परिवर्तनों का सामना करता है और सब कुछ व्यवस्थित करने और नई परिस्थितियों के लिए अभ्यस्त होने की कोशिश करता है। ऐसे समय में अहंकार नहीं टूटता, सामाजिक रिश्ते अधिक मूल्यवान हो जाते हैं।

आध्यात्मिक रूप से विकसित और प्रबुद्ध व्यक्ति किसे कहा जाता है? एक व्यक्ति जिसने उपरोक्त सभी स्थितियों से कुछ महत्वपूर्ण सीखा और उसका उपयोग करना सीखा। वह अपने ज्ञान और अनुभव को दूसरों के साथ साझा करेंगे। तो सब व्यर्थ नहीं है!

आध्यात्मिक संकट

आध्यात्मिक संकट- व्यक्तिगत संकट के प्रकारों में से एक, अस्तित्व के अस्तित्वगत आधार के नुकसान के अनुभव में व्यक्त किया गया, जो व्यक्तिगत रूप से महत्वपूर्ण घटना या घटना के संबंध में भावनात्मक प्रतिक्रिया के जवाब में होता है और खोज की प्रक्रिया के उल्लंघन के साथ होता है पवित्र। एक व्यक्ति द्वारा एक आध्यात्मिक संकट के माध्यम से जीने से अधिग्रहीत व्यक्तिपरक अनुभव के आधार पर जीवन दिशा-निर्देशों की एक नई प्रणाली का निर्माण होता है। एक आध्यात्मिक संकट मृत्यु, अकेलेपन, स्वतंत्रता, अर्थहीनता, अपराधबोध, जिम्मेदारी, असंतोष और पीड़ा के भय के कारण संघर्ष की स्थिति में प्रकट होता है।

संकट मनोविज्ञान में शामिल अधिकांश मनोवैज्ञानिक, दोनों घरेलू (के. ए. अबुलखानोवा-स्लावस्काया, एल. आई. एंट्सिफ़ेरोवा, आर. ए. अख्मेरोव, वी. एफ. वासिलुक, एस. एल. रुबिनस्टीन, आदि), और विदेशी ( आर। असगियोली, टी। और ई। योमन्स, के। और एस। ग्रोफ, डी. टायर्स्ट, के.जी. जंग, जे. जैकबसन और अन्य), संकट को सबसे महत्वपूर्ण व्यक्तिगत परिवर्तनों के लिए एक शर्त मानते हैं, जो सकारात्मक (रचनात्मक, रचनात्मक, एकीकृत) और नकारात्मक (विनाशकारी, विनाशकारी, अलग करने वाले) दोनों हो सकते हैं। .

परिभाषाएं

वैज्ञानिक समुदाय में "आध्यात्मिक संकट" शब्द की कोई स्पष्ट परिभाषा नहीं है, इसलिए मनोविज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों के प्रतिनिधि इसका उपयोग करते हैं विभिन्न अर्थ, और समान शब्दों का भी उपयोग करते हैं जो इस घटना के कुछ पहलुओं का वर्णन करते हैं: "मनो-आध्यात्मिक संकट", "ट्रांसपर्सनल आध्यात्मिक संकट", "अस्तित्व संबंधी संकट"।

पारस्परिक मनोविज्ञान क्रिस्टीना ग्रोफ और स्टैनिस्लाव ग्रोफ के प्रतिनिधियों द्वारा विकसित एक आध्यात्मिक संकट की अवधारणा को दुनिया में सबसे बड़ी प्रसिद्धि मिली है। ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान एक आध्यात्मिक संकट को मन की एक असाधारण स्थिति के रूप में बोलता है, मानसिक अनुपात तक पहुँचता है, और इस अवस्था की तुलना उन अवस्थाओं से करता है जो पूरी दुनिया की रहस्यमय परंपराओं में वर्णित हैं।

हालाँकि, कुछ शोधकर्ता आध्यात्मिक संकट की ऐसी समझ को सीमित मानते हैं, क्योंकि कई कार्य (A. G. Ambrumova, V. V. Kozlov, I. Yalom, आदि) इस बात का प्रमाण देते हैं कि आंतरिक दुनिया के परिवर्तन का अनुभव भी संभव है किसी रहस्यमय अनुभव के अभाव में।

ट्रांसपर्सनल साइकोलॉजी में आध्यात्मिक संकट अनुसंधान

70 के दशक के मध्य तक। 20वीं शताब्दी में, मनोरोग विज्ञान में इस दृष्टिकोण का बोलबाला था कि आध्यात्मिक या रहस्यमय अनुभव मानसिक बीमारी के प्रमाण थे। हालाँकि, इस दृष्टिकोण की कई प्रसिद्ध मनोचिकित्सकों ने आलोचना की है। विशेष रूप से, आर डी लैंग ने तर्क दिया कि कई मानसिक समस्याएं एक पारलौकिक अनुभव की अभिव्यक्ति हो सकती हैं जिसमें आध्यात्मिक और उपचार पहलू हैं। आर्थर जे. डीकमैन ने "रहस्यमय मनोविकार" शब्द का प्रस्ताव मनोवैज्ञानिक अभिव्यक्तियों को संदर्भित करने के लिए किया है, जो कई मायनों में रहस्यमय अनुभव के करीब हैं।

मनोविज्ञान में, आर असगियोली और सी जी जंग के कार्यों से शुरू होकर, यह विचार सक्रिय रूप से विकसित किया गया था कि चेतना की एक असामान्य स्थिति (असाधारण भावनात्मक और शारीरिक संवेदनाएँ, दर्शन, असाधारण सोच प्रक्रियाएंआदि) को चिकित्सकीय दृष्टि से रोग का लक्षण नहीं माना जाना चाहिए। उन्हें दुनिया की विभिन्न रहस्यमय शिक्षाओं में वर्णित चेतना के विकास की अभिव्यक्ति के रूप में देखा जा सकता है।

उनकी व्यावहारिक गतिविधियों के परिणामस्वरूप, ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान के संस्थापकों में से एक, स्टानिस्लाव ग्रोफ़, आश्वस्त हो गए कि मनोचिकित्सा को अज्ञात मूल की मानसिक बीमारी की अभिव्यक्ति के रूप में मानी जाने वाली कई स्थितियाँ वास्तव में मन और शरीर की आत्म-चिकित्सा की प्रक्रिया को दर्शाती हैं। . 1980 में क्रिस्टीना ग्रोफ के साथ, उन्होंने "आध्यात्मिक संकट" ("आध्यात्मिक संकट", "आध्यात्मिक आपातकाल") की अवधारणा पेश की, जो एक ऐसी स्थिति को निरूपित करता है जिसमें एक मनोरोग संबंधी विकार के सभी गुण होते हैं और साथ ही आध्यात्मिक आयाम भी होते हैं। और संभावित रूप से व्यक्ति को और अधिक लाने में सक्षम है उच्च स्तरअस्तित्व। इस अवधारणा को ग्रोफ्स द्वारा द स्टॉर्मी सर्च फॉर द सेल्फ: ए गाइड टू पर्सनल ग्रोथ थ्रू ट्रांसफॉर्मेशनल क्राइसिस (1990) में विस्तार से वर्णित किया गया है। आध्यात्मिक संकट, उनकी राय में, "आध्यात्मिक आत्म-प्रकटीकरण" ("आध्यात्मिक उद्भव") से निकटता से संबंधित है - भावनात्मक और मनोदैहिक के स्तर में वृद्धि सहित एक विस्तारित, अधिक पूर्ण होने के तरीके के लिए व्यक्ति का आंदोलन स्वास्थ्य, पसंद की स्वतंत्रता की डिग्री में वृद्धि और अन्य लोगों, प्रकृति और पूरे ब्रह्मांड के साथ गहरे संबंध की भावना। आध्यात्मिक संकट की ग्रॉफ्स की अवधारणा, जिसे मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों के बीच व्यापक समर्थन मिला है, में नैदानिक ​​और प्रयोगात्मक मनोचिकित्सा, आधुनिक चेतना अनुसंधान, अनुभवजन्य मनोचिकित्सा, मानवशास्त्रीय उपलब्धियां, परामनोविज्ञान, थानाटोलॉजी, तुलनात्मक धर्म और पौराणिक कथाओं सहित कई विषयों की खोजें शामिल हैं।

1980 में, क्रिस्टीना ग्रोफ ने स्पिरिचुअल इमरजेंसी नेटवर्क (एसईएन) की स्थापना की, जो आध्यात्मिक संकट के समय लोगों को पेशेवर मनोचिकित्सकों और मनोवैज्ञानिकों से जोड़कर उनकी मदद करने के लिए समर्पित संगठन है। इस नेटवर्क की शाखाएं वर्तमान में कई देशों में मौजूद हैं।

1991 में, आध्यात्मिक देखभाल नेटवर्क ने अमेरिकी मनश्चिकित्सीय एसोसिएशन को एक नई नैदानिक ​​श्रेणी का प्रस्ताव दिया जो धर्म और/या आध्यात्मिकता से जुड़े मामलों में निदान की गुणवत्ता में सुधार करेगी। इस प्रस्ताव को स्वीकार कर लिया गया था, और नैदानिक ​​​​श्रेणी धार्मिक या आध्यात्मिक समस्याओं को DSM-IV डायग्नोस्टिक एंड स्टैटिस्टिकल मैनुअल ऑफ मेंटल डिसऑर्डर में शामिल किया गया था। यह तथ्य मानव जीवन में धर्म और आध्यात्मिकता की भूमिका के प्रति मनोवैज्ञानिकों और मनोचिकित्सकों के दृष्टिकोण में एक महत्वपूर्ण और अतिदेय बदलाव का प्रमाण था। ब्रिटेन में पेशेवर मनोरोग समुदाय द्वारा आध्यात्मिक संकट के ट्रांसपर्सनल प्रतिमान की मान्यता के संकेत 1999 में रॉयल कॉलेज ऑफ साइकियाट्रिस्ट्स में आध्यात्मिकता और मनश्चिकित्सा में रुचि समूह के निर्माण थे। (अंग्रेज़ी)रूसी और आध्यात्मिक संकट नेटवर्क की एक शाखा का निर्माण।

2010 में प्रकाशित एक लेख में डार्लीन बी. विग्गियानो और स्टेनली क्रिपनर ने अमेरिकी चिकित्सा प्रतिष्ठान पर आध्यात्मिक संकट का वर्णन करने के लिए क्रिस्टीना और स्टैनिस्लाव ग्रोफ द्वारा बनाए गए मॉडल के प्रभाव का विस्तार से विश्लेषण किया। अध्ययन के परिणामस्वरूप, लेखक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ग्रोफ मॉडल काफी व्यवहार्य निकला, लेकिन अपने समय से काफी आगे। उनके द्वारा प्रदान किए गए डेटा के अनुसार, अल्टाविस्टा सर्च इंजन द्वारा "आध्यात्मिक संकट" ("आध्यात्मिक आपातकाल") क्वेरी के लिए जारी किए गए पृष्ठों की संख्या 120,000 थी, जिनमें से 109,000 पिछले वर्ष के भीतर दिखाई दिए। Google पर, समान क्वेरी के लिए वीडियो की संख्या 28 थी। हालांकि, अमेरिकन साइकोलॉजिकल एसोसिएशन PsycNET पर, इस क्वेरी के लिए लौटाए गए लेखों की संख्या केवल 30 थी, और अमेरिकन लाइब्रेरी ऑफ़ मेडिसिन PubMed पर, केवल 2। इसमें से, विगियानो और क्रिपनर ने निष्कर्ष निकाला कि अमेरिका में वैज्ञानिक और चिकित्सा समुदाय सार्वजनिक मांगों को बदलने के साथ तालमेल नहीं रख पाया है।

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टिप्पणियाँ

विकिमीडिया फाउंडेशन। 2010।

देखें कि "आध्यात्मिक संकट" अन्य शब्दकोशों में क्या है:

आध्यात्मिक संकट नृवंशविज्ञान शब्दकोश

आध्यात्मिक संकट- सामाजिक आदर्शों और मूल्यों का संकट जो संस्कृति का नैतिक आधार बनाते हैं और सांस्कृतिक प्रणाली को जैविक अखंडता, प्रामाणिकता का गुण प्रदान करते हैं। संकट पतन और विघटन, नैतिक की जातीय-सामाजिक प्रक्रियाओं की तीव्रता के साथ है ... मनोविज्ञान और शिक्षाशास्त्र का विश्वकोश शब्दकोश

- (ग्रीक क्राइसिस डिसीजन, टर्निंग पॉइंट, परिणाम) 1) किसी चीज में तेज, अचानक परिवर्तन, एक गंभीर संक्रमणकालीन स्थिति (उदाहरण के लिए, एक आध्यात्मिक संकट); किसी चीज़ के साथ तीव्र कठिनाई (उदाहरण के लिए, माल के उत्पादन या बिक्री के साथ); मुश्किल हालात; 2)… … राजनीति विज्ञान। शब्दकोष।

- (ग्रीक क्राइसिस डिसीजन, टर्निंग पॉइंट, आउटकम), ..1) किसी चीज में तेज, तेज बदलाव, एक गंभीर संक्रमणकालीन स्थिति (उदाहरण के लिए, एक आध्यात्मिक संकट) 2)] किसी चीज के साथ तीव्र कठिनाई (उदाहरण के लिए, के साथ माल का उत्पादन या बिक्री); मुश्किल हालात... बड़ा विश्वकोश शब्दकोश

ए; मी [यूनानी। संकट निर्णय, मोड़ बिंदु, पलायन] 1. अचानक परिवर्तन, अचानक परिवर्तन; गंभीर संक्रमणकालीन अवस्था (cf. lysis)। आर्थिक k. k. अतिउत्पादन। औद्योगिक, कृषि के.के. बिजली। राजनीतिक क. सरकार क. ... ... विश्वकोश शब्दकोश

एक संकट- ए, एम। 1) क्या एल में एक तेज तेज फ्रैक्चर, एक गंभीर संक्रमणकालीन अवस्था। आध्यात्मिक संकट। एक रचनात्मक संकट का अनुभव करें। बीमारी के दौरान संकट। और दूर उत्तर की ओर... लियो टॉल्स्टॉय, व्रुबेल, वेरा कोमिसरज़ेवस्काया की रूस में मृत्यु हो गई, प्रतीकवादियों ने घोषणा की... रूसी भाषा का लोकप्रिय शब्दकोश

- "यूरोपीय विज्ञान और ट्रान्सेंडैंटल फेनोमेनोलॉजी का संकट" (डाई क्राइसिस डेर यूरोपपैसचेन विसेनशाफ्टन अंड डाई ट्रांसजेंडेंटेल फेनोमेनोलोजी। ईइन ईनलिटुंग इन डाई फेनोमेनोलॉजिशे फिलोसोफी) ई का अंतिम, अधूरा काम। ... ... दार्शनिक विश्वकोश

- (डाई क्राइसिस डेर यूरोपाइस्चेन विस्सेनशाफ्टन अंड डाई ट्रांसजेंडेंटेल फेनोमेनोलोजी। एइन इनलेइटंग इन डाई फेनोमेनोलॉजिशे फिलोसोफी) ई. हसर्रल का अंतिम, अधूरा काम है। इसके होने की वजह रिपोर्ट्स थीं, बड़े कमाल के साथ...... दार्शनिक विश्वकोश

जब व्यक्तित्व परिवर्तन

संकट बन जाता है

द्वारा संपादित

स्टानिस्लाव ग्रोफ और क्रिस्टीना ग्रोफ

ए.एस. द्वारा अंग्रेजी से अनुवाद रीगा

वी.वी. द्वारा संपादित मायकोवा

आध्यात्मिक आपातकाल

जब व्यक्तिगत परिवर्तन

संकट बन जाता है

स्टैनिस्लाव ग्रोफ और क्रिस्टिना ग्रोफ द्वारा संपादित

मास्को

स्वतंत्र फर्म "क्लास"

ट्रांसपर्सनल इंस्टीट्यूट पब्लिशिंग

डी 49 आध्यात्मिक संकट:जब व्यक्तित्व परिवर्तन संकट बन जाता है / एड। स्टानिस्लाव और क्रिस्टीना ग्रोफ / प्रति। अंग्रेज़ी से। जैसा। रीगा। - एम .: इंडिपेंडेंट फर्म "क्लास", ट्रांसपर्सनल इंस्टीट्यूट का पब्लिशिंग हाउस, 2000। - 288 पी। - (लाइब्रेरी ऑफ साइकोलॉजी एंड साइकोथेरेपी, अंक 78)।

आईएसबीएन 5-86375-126-6

आईएसबीएन 5-88389-039-3

आज, व्यक्तिगत परिवर्तन की प्रक्रिया में शामिल लोगों की बढ़ती संख्या आध्यात्मिक संकट के प्रकरणों का अनुभव कर रही है, जब आध्यात्मिक विकास और परिवर्तन की प्रक्रिया अराजक और भारी हो जाती है।

इस संकलन में, प्रख्यात मनोवैज्ञानिक, मनोचिकित्सक और आध्यात्मिक शिक्षक आध्यात्मिक संकट की प्रकृति, आध्यात्मिकता, पागलपन और पूर्णता के बीच संबंध पर सवाल उठाते हैं। आध्यात्मिक संकट किन रूपों में प्रकट होता है? साधना में क्या आशाएँ और निराशाएँ निहित हैं ? आध्यात्मिक संकट में मित्र, परिवार और पेशेवर लोगों की कैसे मदद कर सकते हैं?

प्रधान संपादक और श्रृंखला प्रकाशक एल.एम. घुटनों के बल चलना

वैज्ञानिक सलाहकार श्रृंखला ई.एल. मिखाइलोवा

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© 2000, ए.एस. रिगिन, रूसी में अनुवाद

© 2000, एल.एम. क्रोल, वी.वी. मायकोव, प्राक्कथन

© 2000, वी.ई. कोरोलेव, कवर

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संकट हमारा सब कुछ है

यदि आप इसके बारे में सोचते हैं, तो हमारी संस्कृति में संकट की समस्याओं से पूरी तरह अपरिचित रहना मुश्किल है। व्यक्तिगत परिवर्तन से गुजर रहे अधिक से अधिक लोग एक आध्यात्मिक संकट का अनुभव कर रहे हैं जहां विकास और परिवर्तन की प्रक्रिया अस्त-व्यस्त और भारी हो जाती है। उन्हें ऐसा लगता है कि परिचित दुनिया ढह रही है, पुरानी मूल्य प्रणालियां अपना अर्थ खो रही हैं, और व्यक्तिगत वास्तविकता का आधार आमूल-चूल परिवर्तन से गुजर रहा है। कभी-कभी आध्यात्मिक और रहस्यमय अनुभव के नए क्षेत्र अप्रत्याशित रूप से और नाटकीय रूप से उनके जीवन में आ जाते हैं, जिससे भय और भ्रम पैदा होता है। ऐसे लोग गहरी चिंता का अनुभव कर सकते हैं, दैनिक जीवन, काम और दूसरों के साथ संबंधों में कठिनाइयों का अनुभव कर सकते हैं और यहां तक ​​कि अपने मानसिक स्वास्थ्य के बारे में भी चिंता कर सकते हैं। (और संयोग से नहीं: आधुनिक मनोरोग, दुर्भाग्य से, ऐसे प्रकरणों और मानसिक बीमारी के बीच अंतर नहीं करता है।)

हालांकि, एक और दृष्टिकोण है, जो पहले से ही मानसिक स्वास्थ्य पेशेवरों और आध्यात्मिक विकास के शोधकर्ताओं के बीच काफी व्यापक है। संकट को तेजी से परिवर्तन के रूप में देखा जाता है, शारीरिक और भावनात्मक उपचार के अवसर के रूप में, उच्च स्तर के प्रवेश द्वार और होने के नए तरीकों के रूप में।

आध्यात्मिक पुनर्जन्म और परिवर्तन के विचार की गहरी ऐतिहासिक जड़ें हैं। मृत्यु और पुनर्जन्म से जुड़े ओसिरिस के प्राचीन मिस्र के पंथ और एडोनिस के प्राचीन पंथ को याद करने के लिए यह पर्याप्त है। ईसाई परंपरा में, ये विचार यीशु मसीह के पुनरुत्थान और परिवर्तन से जुड़े हैं। आध्यात्मिक संकट पर आधुनिक विचार पूर्व व्यक्तित्व की "मृत्यु" के साथ आंतरिक नवीनीकरण की प्रक्रिया को सहसंबद्ध करते हैं।

आध्यात्मिक संकट को बेहतर ढंग से देखने के लिए किस भाषा का उपयोग किया जा सकता है? इस एंथोलॉजी में, प्रमुख मनोवैज्ञानिक, मनोचिकित्सक और आध्यात्मिक शिक्षक सवालों के जवाब देने की कोशिश करते हैं: आध्यात्मिक संकट क्या है और यह किन रूपों में प्रकट होता है? आध्यात्मिकता, "पागलपन" और उपचार के बीच क्या संबंध है? साधना में क्या आशाएँ और निराशाएँ निहित हैं ? आध्यात्मिक संकट में मित्र, परिवार और पेशेवर लोगों की कैसे मदद कर सकते हैं?

हजारों लोग अपने स्वयं के "पागलपन" के बंदी बन जाते हैं, और कोई भी उनकी मदद नहीं कर सकता है: पारंपरिक मनोरोग औषधीय दवाओं की केवल नियमित खुराक प्रदान करता है और एक सफलता बनाना असंभव बनाता है, यह निर्धारित करता है कि कैसे सोचना और महसूस करना है। एक व्यक्ति बदलना चाहता है, फिर से जन्म लेना चाहता है, लेकिन, "पागल" के कलंक के साथ समर्थन नहीं मिलने पर, वह इस प्रक्रिया के चरणों में से एक में फंस जाता है।

आध्यात्मिक संकट का अनुभव करने वाले लोगों के संबंध में हमारा समाज पर्याप्त मानवीय नहीं है। बेशक, ऐसे रोगियों के साथ काम करने के लिए असाधारण समर्पण की आवश्यकता होती है। लेकिन विशेष केंद्रों की भी जरूरत है, धर्मशालाओं की तरह व्यवस्थित, जहां योग्य कर्मी लोगों को उनकी व्यक्तिगत तूफानी खोज में सहायता कर सकें। किसी भी समाज की मानवता उसके बुजुर्गों, बच्चों, महिलाओं, अपराधियों और ... पागलों के प्रति उसके रवैये से मापी जाती है। जब ऐसे केंद्र बनाए जाते हैं, तो यह उस समाज की मानवता के सबसे महत्वपूर्ण संकेतकों में से एक के रूप में काम करेगा जो अपने नायकों और पागलों दोनों के प्रति दयालु है।

लियोनिद क्रोल

व्लादिमीर मायकोव

परिचय

मैंने तुम्हारी थकी हुई आँखों को दूसरी दुनिया का नज़ारा दिया,

इतना नया और स्वच्छ और ताजा

कि अब तक जो दर्द और दुख देखा है, उसे भूल जाओगे।

लेकिन ये विजन ऐसा है कि आपको इसे जरूर शेयर करना चाहिए

रास्ते में मिलने वाले हर किसी के साथ,

नहीं तो तुम स्वयं उसे नहीं देख सकोगे।

यह उपहार देना इसका अधिकार है।

"चमत्कार में एक कोर्स"

इस पुस्तक में विभिन्न दृष्टिकोणों और विभिन्न लेखकों द्वारा खोजी गई एक केंद्रीय विषयवस्तु, यह विचार है कि कुछ नाटकीय अनुभव और चेतना की गैर-सामान्य अवस्थाएं जो पारंपरिक मनोरोग निदान और मानसिक बीमारियों के रूप में व्यवहार करती हैं, वास्तव में व्यक्तित्व परिवर्तन में संकट की स्थिति हैं - अन्यथा बोलना, "आध्यात्मिक संकट।" इस तरह के मामलों का वर्णन सभी समय के धार्मिक ग्रंथों में ध्यान प्रथाओं के परिणाम और रहस्यमय पथ के चरणों के रूप में किया गया है।

जब इन मानसिक अवस्थाओं को सही ढंग से समझा और समर्थित किया जाता है, मानक मनोरोग विधियों द्वारा दबाने के बजाय, वे उपचार कर सकते हैं और उनका अनुभव करने वाले लोगों पर बहुत लाभकारी प्रभाव पड़ता है। यह सकारात्मक क्षमता "आध्यात्मिक संकट" शब्द में परिलक्षित होती है, जो अंग्रेजी में शब्दों पर एक नाटक है, जो एक संकट और चेतना के एक नए स्तर पर चढ़ने की संभावना, या "आध्यात्मिक अभिव्यक्ति" * दोनों का सुझाव देता है। इस पुस्तक का उद्देश्य इस तरह के संकट में लोगों के लिए, उनके रिश्तेदारों और दोस्तों के लिए, पादरी वर्ग के लिए और उनका इलाज करने वाले मनोचिकित्सकों के लिए जानकारी के स्रोत के रूप में काम करना है। हमें उम्मीद है कि यह इन संकटों को व्यक्तिगत विकास के अवसरों में बदलने में मदद कर सकता है।

आध्यात्मिक संकट की अवधारणा कई विषयों की उपलब्धियों को एकीकृत करती है, जिसमें नैदानिक ​​और प्रयोगात्मक मनोचिकित्सा, आधुनिक चेतना अनुसंधान, अनुभवात्मक मनोचिकित्सा*, मानव विज्ञान क्षेत्र अनुसंधान, परामनोविज्ञान, थानाटोलॉजी, धर्मों का तुलनात्मक अध्ययन और पौराणिक कथाएं शामिल हैं। ज्ञान के इन सभी क्षेत्रों के प्रमाण बताते हैं कि आध्यात्मिक संकटों की एक सकारात्मक क्षमता होती है और उन बीमारियों के साथ भ्रमित नहीं होना चाहिए जो प्रकृति में जैविक हैं और चिकित्सा उपचार की आवश्यकता होती है। जैसा कि पाठक इस पुस्तक में सीखेंगे, यह दृष्टिकोण प्राचीन ज्ञान और आधुनिक विज्ञान दोनों के अनुरूप है।

यह पुस्तक मुख्य रूप से, हालांकि विशेष रूप से नहीं, उन अनुभवों पर ध्यान केंद्रित करती है जिनमें एक आध्यात्मिक सामग्री या अर्थ होता है। सदियों से, दूरदर्शी राज्यों ने असाधारण रूप से महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। शमां या औषधि पुरुषों के उन्मादपूर्ण समाधि से लेकर महान धर्मों के संस्थापकों, पैगम्बरों, संतों और आध्यात्मिक शिक्षकों के रहस्योद्घाटन तक, इन अनुभवों ने अद्भुत चिकित्सा, धार्मिक उत्साह और कलात्मक प्रेरणा के स्रोत के रूप में कार्य किया है। सभी प्राचीन और पूर्व-औद्योगिक संस्कृतियों ने चेतना की असामान्य अवस्थाओं को बहुत महत्व दिया है महत्वपूर्ण उपकरणदुनिया के छिपे हुए पहलुओं का अध्ययन और होने के आध्यात्मिक आयामों के साथ संबंध।

औद्योगिक और वैज्ञानिक क्रांतियों ने नाटकीय रूप से इस स्थिति को बदल दिया। आध्यात्मिकता और धार्मिक विश्वासों की जगह, तर्कसंगतता सभी चीजों का उच्चतम उपाय बन गई। पश्चिम में वैज्ञानिक क्रांति के दौरान, रहस्यवाद से दूर-दूर तक जुड़ी हर चीज को अंधकार युग की विरासत के रूप में बदनाम कर दिया गया था। दूरदर्शी अवस्थाओं को अब चेतना की सामान्य अवस्थाओं में आवश्यक जोड़ के रूप में नहीं देखा जाता था, जो आत्मा और वास्तविकता के बारे में बहुमूल्य जानकारी प्रदान कर सकती थी, लेकिन केवल रोग संबंधी मानसिक गड़बड़ी के रूप में। यह इस तथ्य में परिलक्षित होता है कि आधुनिक मनोरोग इन स्थितियों का समर्थन करने और उन्हें अपने प्राकृतिक पाठ्यक्रम को चलाने देने के बजाय दबाने की कोशिश कर रहा है।

जब आधुनिक चिकित्सा की रणनीति को मनोचिकित्सा पर लागू किया गया था, तो शोधकर्ता मानसिक असंतुलन की अभिव्यक्तियों के साथ कुछ विकारों के लिए एक जैविक व्याख्या खोजने में सक्षम थे। जैसा कि यह निकला, उनमें से कई के कार्बनिक कारण थे, जैसे कि संक्रमण, ट्यूमर, बेरीबेरी, संवहनी या मस्तिष्क के अपक्षयी रोग। इसके अलावा, चिकित्सकीय रूप से उन्मुख मनोरोग ने उन स्थितियों के लक्षणों को नियंत्रित करने के तरीकों की खोज की है जिनके लिए कोई जैविक कारण नहीं पहचाना गया है।

यह मनोचिकित्सा को चिकित्सा के क्षेत्र के रूप में मानने के लिए पर्याप्त था, हालांकि मनोचिकित्सकों द्वारा सामना की जाने वाली अधिकांश समस्याओं के लिए अभी तक कोई जैविक आधार नहीं मिला है। इस ऐतिहासिक प्रक्रिया के परिणामस्वरूप, विभिन्न भावनात्मक और मनोदैहिक विकारों वाले लोगों को स्वचालित रूप से मनोरोग रोगी माना जाता है, और जिन कठिनाइयों का वे सामना करते हैं उन्हें अज्ञात मूल के रोग माना जाता है, भले ही नैदानिक ​​और प्रायोगिक डेटा किसी भी तरह से इस तरह के लेबल को सही नहीं ठहराते।

इसके अलावा, पारंपरिक मनश्चिकित्सा मनोविकार और रहस्यवाद के बीच कोई अंतर नहीं करता है और नशीली दवाओं के दमन के माध्यम से चेतना के सभी गैर-साधारण अवस्थाओं को "इलाज" करता है। इस स्थिति ने पश्चिमी संस्कृति में एक प्रकार का विभाजन पैदा कर दिया है। जूदेव-ईसाई धार्मिक परंपरा को आधिकारिक तौर पर पश्चिमी सभ्यता का आधार और नींव माना जाता है। प्रत्येक होटल के प्रत्येक कमरे में रात्रिस्तंभ की दराज में एक बाइबिल होती है, और उच्च श्रेणी के राजनेता अपने भाषणों में परमेश्वर का उल्लेख करते हैं। हालांकि, यदि एक धार्मिक समुदाय के सदस्य के पास शक्तिशाली आध्यात्मिक अनुभव हैं, जैसा कि ईसाई धर्म के इतिहास में कई महत्वपूर्ण व्यक्तित्वों द्वारा अनुभव किया गया है, तो पुजारी ऐसे व्यक्ति को मनोचिकित्सक के पास भेज सकता है।

पिछले कुछ दशकों में यह स्थिति तेजी से बदलने लगी है। 1960 के दशक में आध्यात्मिकता और चेतना अनुसंधान में रुचि की लहर देखी गई, जो प्राचीन और ओरिएंटल आध्यात्मिक प्रथाओं के पुनरुद्धार से लेकर अनुभवात्मक मनोचिकित्सा और साइकेडेलिक पदार्थों के साथ आत्म-प्रयोग तक कई अलग-अलग तरीकों से प्रकट हुई। उस समय, कई लोग स्वयं या किसी शिक्षक के मार्गदर्शन में ध्यान और साधना के अन्य रूपों के आदी थे।

चूंकि ऐसी तकनीकें विशेष रूप से आध्यात्मिक आत्म-खोज पर केंद्रित हैं, इसलिए कई लोगों के लिए आध्यात्मिकता एक क्षेत्र बन गई है निजी अनुभवऔर न केवल कुछ ऐसा जो उन्होंने सुना या पढ़ा हो। साठ के दशक के बाद से, रहस्यमय या अपसामान्य अवस्थाओं का अनुभव करने वालों की संख्या में लगातार वृद्धि हुई है। पादरी और लेखक आंद्रे ग्रीले और जॉर्ज गैलप द्वारा किए गए एक गुमनाम सर्वेक्षण के अनुसार, आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा अब मानता है कि उन्होंने ऐसे अनुभवों का अनुभव किया है। हालांकि कोई विश्वसनीय आंकड़े नहीं हैं, ऐसा लगता है कि आध्यात्मिक अनुभवों से जुड़ी कठिनाइयों की संख्या साल-दर-साल बढ़ रही है।

हालांकि, असामान्य स्थितियों और रहस्यमय अनुभवों के मामलों में स्पष्ट वृद्धि से अनुमान लगाने के बजाय कि हम मानसिक बीमारी के वैश्विक महामारी के बीच में हैं, हमें मनोचिकित्सा, आध्यात्मिकता और मनोविकृति के बीच संबंधों का पुनर्मूल्यांकन करना चाहिए। हमारे आश्चर्य के लिए, हम यह महसूस करना शुरू करते हैं कि रहस्यमय अनुभव को पैथोलॉजिकल के रूप में वर्गीकृत करके, हमने बच्चे को पानी से बाहर फेंक दिया है। कदम दर कदम, आध्यात्मिकता आधुनिक मनश्चिकित्सा और सामान्य रूप से विज्ञान दोनों में लौट रही है।

स्विस मनोचिकित्सक सी.जी. का अग्रणी कार्य जंग, जिन्होंने आध्यात्मिकता के लिए एक नए दृष्टिकोण की आधारशिला रखी। ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान पर भी यही लागू होता है, एक नया अनुशासन जो विज्ञान और आध्यात्मिक परंपराओं के बीच पुल बनाता है। आधुनिक विज्ञान के क्रांतिकारी अध्ययन और रहस्यमय विद्यालयों की विश्वदृष्टि का अभिसरण कई लोकप्रिय और पेशेवर पुस्तकों का विषय रहा है, जिन्हें व्यापक पाठक वर्ग मिला है। वह स्वस्थ रहस्यमय कोर जिसने सभी महान आध्यात्मिक प्रणालियों को प्रेरित और पोषित किया, अब आधुनिक विज्ञान के संदर्भ में फिर से खोजा और फिर से तैयार किया जा रहा है।

अधिक से अधिक लोगों को यह एहसास होने लगता है कि सच्ची आध्यात्मिकता व्यक्तिगत अनुभव पर आधारित है और यह जीवन का एक अत्यंत महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण पहलू है। शायद हम उस शक्ति को नकारने और उसकी उपेक्षा करने के लिए एक बड़ी कीमत चुका रहे हैं जो मानव जीवन को खिलाती है, उसे ऊर्जा और अर्थ देती है। एक व्यक्तिगत स्तर पर, यह एक गरीब, दुखी और अधूरी जीवन शैली के साथ-साथ भावनात्मक और मनोदैहिक समस्याओं की बढ़ती संख्या का परिणाम हो सकता है। सामूहिक पैमाने पर, आध्यात्मिकता का नुकसान मौजूदा खतरनाक वैश्विक संकट का एक महत्वपूर्ण कारक हो सकता है जो इस ग्रह पर मानवता और सभी जीवन के अस्तित्व को खतरे में डालता है। इस स्थिति को देखते हुए, हम आध्यात्मिक आत्म-प्रकटीकरण के संकट का सामना कर रहे लोगों को सहायता प्रदान करना और ऐसी स्थितियाँ बनाना महत्वपूर्ण मानते हैं जिनमें इन अनुभवों की सकारात्मक क्षमता को पूरी तरह से महसूस किया जा सके।

हालाँकि, कुछ चेतावनियाँ बताना आवश्यक लगता है। चेतना की गैर-साधारण अवस्थाओं की अभिव्यक्तियाँ एक बहुत विस्तृत श्रृंखला को कवर करती हैं - विशुद्ध रूप से आध्यात्मिक अवस्थाओं से बिना किसी विकृति के स्पष्ट रूप से जैविक रूप से निर्धारित विकारों के लिए चिकित्सा हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है। संतुलित दृष्टिकोण का उपयोग करना और आध्यात्मिक संकटों को वास्तविक मनोविकारों से अलग करने में सक्षम होना अत्यंत महत्वपूर्ण है। जबकि पारंपरिक दृष्टिकोण रहस्यमयी अवस्थाओं को पथभ्रष्ट करने की प्रवृत्ति रखते हैं, वहीं मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं को आध्यात्मिक बनाने और पैथोलॉजी को महिमामंडित करने, या इससे भी बदतर, अंतर्निहित जैविक समस्या की अनदेखी करने का विपरीत खतरा भी है।

स्पष्ट रूप से मानसिक प्रकृति की अवस्थाओं के लिए ट्रांसपर्सनल काउंसलिंग अनुपयुक्त है, जो चेतना की स्पष्टता के नुकसान, पागल भ्रम, मतिभ्रम और व्यवहार के असाधारण रूपों की विशेषता है। नए दृष्टिकोण के लिए उम्मीदवार स्पष्ट रूप से पुराने विकारों वाले लोग नहीं हो सकते हैं और ट्रैंक्विलाइज़र की बड़ी खुराक की आवश्यकता वाले रोगी उपचार का एक लंबा इतिहास है। हालांकि, आध्यात्मिक संकट की श्रेणी के संभावित गलत उपयोग के बावजूद, हम महसूस करते हैं कि जो वास्तव में परिवर्तनकारी संकट से गुजर रहे हैं उनके लिए लाभ इतना महत्वपूर्ण हो सकता है कि हमारे प्रयास सार्थक हैं। पैथोलॉजिकल स्टेट्स और ट्रांसपर्सनल क्राइसिस के बीच अंतर करने के विषय पर हमारे परिचयात्मक लेख, स्पिरिचुअल क्राइसिस: अंडरस्टैंडिंग द इवोल्यूशनरी क्राइसिस में अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी।

इस क्षेत्र में हमारी रुचि बहुत ही व्यक्तिगत है और हमारे व्यक्तिगत इतिहास से निकटता से जुड़ी हुई है। स्टैनिस्लाव ने अपने पेशेवर करियर की शुरुआत एक पारंपरिक मनोचिकित्सक और फ्रायडियन विश्लेषक के रूप में की। एक शैक्षिक साइकेडेलिक सत्र के दौरान गहरे अनुभवों ने चेतना की असामान्य अवस्थाओं की ओर उनका ध्यान आकर्षित किया। तीस से अधिक वर्षों के अनुसंधान और असामान्य अनुभवों का अवलोकन - स्वयं का और दूसरों का - सबसे अधिक प्रेरित अलग साधन, उसे विश्वास दिलाया कि मानव मानस की वर्तमान समझ सतही है और उसके द्वारा देखी गई सभी घटनाओं को समझाने के कार्य के लिए अपर्याप्त है। उन्होंने यह भी महसूस किया कि मनोचिकित्सा में जिन स्थितियों को अज्ञात प्रकृति की मानसिक बीमारी की अभिव्यक्ति माना जाता था, उनमें से कई वास्तव में आत्मा और शरीर की आत्म-चिकित्सा की प्रक्रिया की अभिव्यक्ति हैं। इसने उन्हें ऐसी स्थितियों की चिकित्सीय क्षमता और उनके सैद्धांतिक निहितार्थों की खोज के लिए अपना पूरा जीवन समर्पित करने के लिए प्रेरित किया।

आध्यात्मिक संकट के क्षेत्र में क्रिस्टीना की रुचि एक गहरी व्यक्तिगत प्रेरणा से भी जुड़ी हुई है। बच्चे के जन्म के दौरान, उसने एक सहज और पूरी तरह से अप्रत्याशित अनुभव किया आध्यात्मिक जागृति, जिसके बाद कई वर्षों की नाटकीय आंतरिक खोज और अनुभव - नारकीय से परमानंद तक। कई वर्षों की खोज के बाद, उसने पाया कि उसकी दुर्दशा "कुंडलिनी जागरण" की विशेषताओं से बिल्कुल मेल खाती है, जो कि भारतीय पवित्र ग्रंथों में वर्णित आध्यात्मिक उद्घाटन की प्रक्रिया है (ली सनेला ने "कुंडलिनी: शास्त्रीय और नैदानिक ​​दृष्टिकोण" लेख में इस घटना पर विस्तार से चर्चा की है) इस पुस्तक के दूसरे भाग में)।

1980 में, समान परिस्थितियों में लोगों की दुर्दशा को कम करने के प्रयास में, क्रिस्टीना ने "आध्यात्मिक संकट सहायता नेटवर्क" की स्थापना की ( आध्यात्मिक आपातकालीन नेटवर्क, एसईएन), एक अंतरराष्ट्रीय संगठन जो आध्यात्मिक संकट में व्यक्तियों को ऐसी जानकारी प्रदान करके मदद करता है जो मानसिक प्रक्रियाओं की नई समझ को सक्षम बनाता है और उपचार के नए, वैकल्पिक तरीकों की सिफारिश करता है। एसईएन के काम के सिद्धांतों को इस पुस्तक के अंत में जीनिन प्रीवोस्ट और रस पार्क के निबंध "आध्यात्मिक संकट में समर्थन नेटवर्क" में पूरी तरह से वर्णित किया गया है।

यह प्रकाशन हमारे प्रयासों का एक अभिन्न अंग है। यह विभिन्न लेखकों द्वारा लेखों का एक संग्रह है जो असाधारण अनुभवों और चेतना की अवस्थाओं में नई अंतर्दृष्टि प्रदान करता है और उनके साथ काम करने के लिए उनकी सकारात्मक क्षमता और रचनात्मक तरीकों की खोज करता है। लेखों को चार व्यापक श्रेणियों में विभाजित किया गया है जो इस पुस्तक के मुख्य भाग हैं।

पहला भाग - "पवित्र पागलपन ..." - मनोविज्ञान, आध्यात्मिकता और मनोविज्ञान के बीच संबंधों के अध्ययन के लिए समर्पित है। यह हमारे लेख स्पिरिचुअल क्राइसिस: अंडरस्टैंडिंग द इवोल्यूशनरी क्राइसिस से शुरू होता है, जो संक्षेप में पुस्तक के मुख्य विषय को रेखांकित करता है। लेख एक आध्यात्मिक आपातकाल की अवधारणा का परिचय देता है, इसके विभिन्न रूपों का वर्णन करता है और आधुनिक चेतना अनुसंधान के आधार पर मानस के एक नए मानचित्र पर चर्चा करता है, जो संकट में व्यक्ति को आवश्यक अभिविन्यास दे सकता है।

रॉबर्टो असागियोली, एक इतालवी मनोचिकित्सक और साइकोसिंथेसिस नामक मूल मनोचिकित्सा स्कूल के संस्थापक, ट्रांसपर्सनल मनोविज्ञान के क्षेत्र में एक सच्चे अग्रणी थे। जंग की तरह, उन्होंने मानव जीवन में आध्यात्मिकता की भूमिका पर जोर दिया और कई विचार तैयार किए जो आध्यात्मिक संकट की अवधारणा के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं। उनका लेख "आत्म-साक्षात्कार और मनोवैज्ञानिक विकार", भावनात्मक समस्याओं का वर्णन करता है जो आध्यात्मिक उद्घाटन से पहले, साथ और पालन करते हैं, महान ऐतिहासिक मूल्य और महान सैद्धांतिक के साथ-साथ व्यावहारिक महत्व का एक दस्तावेज है।

आर.डी. लैंग कई वर्षों से आधुनिक मनोरोग में सबसे उत्तेजक और विवादास्पद शख्सियतों में से एक रहे हैं। सामान्य तौर पर पारंपरिक मनोरोग और पश्चिमी समाज दोनों को चुनौती देते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि हमारी संस्कृति का मानसिक स्वास्थ्य "छद्म स्वास्थ्य" है और जिसे "मानसिक बीमारी" कहा जाता है, वह वास्तव में पागलपन नहीं है। इस एंथोलॉजी में लैंग का योगदान, लेख "ट्रांसेंडेंट एक्सपीरियंस एंड इट्स रिलेशन टू रिलिजन एंड साइकोसिस," विशेष रूप से दिलचस्प है क्योंकि यह रहस्यमय अनुभवों और आध्यात्मिकता के संबंध में उनकी स्थिति को व्यक्त करता है।

दूसरा भाग, "आध्यात्मिक संकट की किस्में", विशेष रूप से व्यक्तिगत विकासवादी संकट के विभिन्न रूपों पर केंद्रित है। जॉन पेरी का लेख "आध्यात्मिक संकट और नवीनीकरण" पर चर्चा करता है महत्वपूर्ण प्रकारपरिवर्तनकारी संकट व्यक्तित्व संरचना के मूल को प्रभावित करता है, जिसे उन्होंने अपने ग्राहकों के साथ गहन मनोचिकित्सा के कई वर्षों के दौरान देखा। पेरी सैन फ्रांसिस्को में एक प्रायोगिक क्लिनिक में अपने अनुभव का सारांश भी देते हैं, जहां रोगियों को ऐसे एपिसोड का अनुभव होता है जिन्हें परंपरागत रूप से मनोविकार के रूप में चित्रित किया जाता है, उनका इलाज मनोदैहिक दवाओं के उपयोग के बिना किया जाता है।

मनोवैज्ञानिक और मानवविज्ञानी होल्गर कलवीट का लेख "जब पागलपन धन्य है ..." सबसे प्राचीन धार्मिक और चिकित्सा कला - शमनवाद की पड़ताल करता है। कालवेट दर्शाता है कि दुख और बीमारी के कुछ रूपों में आत्म-उपचार और परिवर्तन की क्षमता होती है। हर समय किसी भी जनजातीय संस्कृति के लिए जाना जाता है, यह ज्ञान आधुनिक पश्चिमी समाज के लिए खो गया है।

कुंडलिनी जागरण का विचार, आध्यात्मिक उद्घाटन का एक नाटकीय और प्रभावशाली रूप, गोपी कृष्ण, एक कश्मीरी पंडित के विपुल कार्य की बदौलत पश्चिम में बहुत लोकप्रिय हुआ, जिसने स्वयं इस तरह के एक ज्वलंत और प्रेरक आध्यात्मिक परिवर्तन का अनुभव किया। हमारी पुस्तक में, इस विषय को मनोचिकित्सक और नेत्र रोग विशेषज्ञ ली सनेल द्वारा निबंध "कुंडलिनी: शास्त्रीय और नैदानिक ​​​​दृष्टिकोण" द्वारा प्रस्तुत किया गया है, जिसकी योग्यता पेशेवर पश्चिमी दर्शकों को कुंडलिनी की घटना से परिचित कराना है। अपने लेख में, वह इस विषय पर पारंपरिक दृष्टिकोण को चिकित्सा और वैज्ञानिक दृष्टिकोण से पूरक करता है।

"द चैलेंज ऑफ़ साइकिक ओपनिंग ..." में मानसिक और ट्रांसपर्सनल काउंसलर ऐनी आर्मस्ट्रांग ने भावनात्मक उथल-पुथल और मनोदैहिक कठिनाइयों का वर्णन किया है जो उसके अपने अनूठे मानसिक उपहार के उद्घाटन के साथ हुई, जिसके परिणामस्वरूप नाटकीय आत्म-उपचार हुआ।

जिन लोगों की "यूएफओ मुठभेड़" हुई है या अलौकिक संपर्क के अन्य रूपों का अनुभव किया है, उनकी समस्याएं परिवर्तन संकट से जुड़ी समस्याओं के समान हैं कि उन्हें आध्यात्मिक संकट भी माना जा सकता है। केस थॉम्पसन के लेख "परिवर्तन के संकट के रूप में यूएफओ अनुभव" में इस मुद्दे पर चर्चा की गई है।

तीसरा भाग, "स्वयं के लिए तूफानी खोज...", उन समस्याओं पर चर्चा करता है जो आध्यात्मिक साधकों को व्यवस्थित अभ्यास के दौरान सामना करना पड़ सकता है। हर समय और संस्कृतियों का रहस्यमय साहित्य उन समस्याओं और कठिनाइयों के कई उदाहरण प्रस्तुत करता है जिनका हम आध्यात्मिक यात्रा करते समय सामना कर सकते हैं। इस विषय पर दो सुप्रसिद्ध और अत्यधिक सक्षम आध्यात्मिक गुरुओं द्वारा विस्तार से चर्चा की गई है। जैक कोर्नफील्ड का निबंध "आध्यात्मिक अभ्यास में बाधाएं और उलटफेर" बौद्ध परंपरा पर आधारित है जिसमें अन्य धार्मिक प्रणालियों में कभी-कभी भ्रमण होता है। रिचर्ड एल्पर्ट, जिन्हें उनके आध्यात्मिक नाम राम दास से बेहतर जाना जाता है, ने अपने लेख "आध्यात्मिक पथ के वादे और नुकसान" में अपनी खुद की समृद्ध और आश्चर्यजनक खोज के कुछ फलों का वर्णन किया है, जो एक चौथाई सदी से चल रहा है।

चौथा भाग, "आध्यात्मिक संकट में लोगों की मदद करना," एक मनो-आध्यात्मिक संकट में व्यक्तियों की मदद करने के व्यावहारिक पहलुओं पर केंद्रित है। हमारे अपने लेख "आध्यात्मिक संकट में सहायता" में हम विभिन्न प्रकार की सहायता का पता लगाते हैं जो परिवार, दोस्तों, आध्यात्मिक शिक्षकों और समुदायों, और पेशेवर मनोचिकित्सकों द्वारा प्रदान की जा सकती है।

मृत्यु के साथ एक अप्रत्याशित मुठभेड़ का अनुभव करने वाले एक तिहाई से अधिक लोगों ने एक गहन और अद्वितीय आध्यात्मिक उद्घाटन का अनुभव किया है जिसे आत्मसात करना बहुत मुश्किल हो सकता है। इस प्रकार के संकटों के मामले में मदद के संभावित तरीकों की चर्चा थनैटोलॉजी के क्षेत्र में प्रख्यात शोधकर्ताओं ब्रूस ग्रेसन और बारबरा हैरिस द्वारा लिखित लेख "काउंसलिंग पीपुल विथ नियर-डेथ एक्सपीरियंस" में की गई है। यद्यपि लेख मुख्य रूप से पेशेवर सहायकों को संबोधित किया गया है, लेखकों द्वारा उल्लिखित सामान्य सिद्धांत उन लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण हो सकते हैं जो किसी भी प्रकार के आध्यात्मिक संकट का सामना कर रहे लोगों के संपर्क में हैं।

पॉल रेबिलो का लेख "द हीरोज़ जर्नी: द रिचुअलाइज़ेशन ऑफ़ द मिस्ट्री" एक पौराणिक परिप्रेक्ष्य का परिचय देता है और आध्यात्मिक संकट की समस्या में इसकी भागीदारी को दर्शाता है। अपने स्वयं के परिवर्तनकारी संकट से और जोसेफ कैंपबेल के क्लासिक द हीरो विद ए थाउजेंड फेसेस से प्रेरणा लेते हुए, रेबिलो ने एक आधुनिक अनुष्ठान विकसित किया जिसमें निर्देशित कल्पना, साइकोड्रामा, संगीत और समूह नाटक के माध्यम से एक प्रतीकात्मक उपचार संकट का अनुभव किया जाता है।

अंतिम भाग, "आध्यात्मिक संकट समर्थन नेटवर्क (एसईएन)", इस संगठन के निदेशक जीनिन प्रीवोस्ट और इस मुद्दे में गहराई से शामिल एक शोध डॉक्टरेट छात्र रस पार्क द्वारा लिखा गया है। वे आध्यात्मिक उद्घाटन के संकट में लोगों का समर्थन करने के लिए 1980 में क्रिस्टीना ग्रोफ द्वारा स्थापित इस अंतरराष्ट्रीय नेटवर्क के इतिहास और कार्य का वर्णन करते हैं।

उपसंहार में, हमने आधुनिक मानवता के सामने वैश्विक समस्याओं के संदर्भ में आध्यात्मिक संकट की घटना को दिखाने का प्रयास किया। हमारा दृढ़ विश्वास है कि आध्यात्मिक संकट - संपूर्ण मानवता की चेतना का परिवर्तन - आज की दुनिया में वास्तव में कुछ उत्साहजनक प्रवृत्तियों में से एक है।

परिशिष्ट उन लोगों के लिए आगे पढ़ने के लिए मार्गदर्शन प्रदान करता है जो इस पुस्तक में शामिल विभिन्न विषयों के बारे में अधिक जानना चाहते हैं। इसमें आध्यात्मिक संकट और संबंधित मुद्दों पर एक व्यापक ग्रंथ सूची भी शामिल है।

हम आशा करते हैं कि लेखों और निबंधों का यह संग्रह उन लोगों को महत्वपूर्ण जानकारी प्रदान करेगा जो एक मनो-आध्यात्मिक संकट का सामना कर रहे हैं और ऐसी स्थितियों की सकारात्मक क्षमता का समर्थन करने वाली समझ और उपचार की आवश्यकता है।

स्टैनिस्लाव ग्रोफ़,

क्रिस्टीना ग्रोफ

मिल वैली, कैलिफोर्निया